– Несмотря на то, что в наше время масленица – уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Соответственно, Неделей мясопустной в православном календаре именуется воскресенье за 56 дней до Пасхи (в 2013 году – 10 марта). Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
В этом году Масленица выпала на числа с 8 по 14 марта. Сразу после этого, 15 марта, для православных христиан наступает Великий пост. Он продлится по 1 мая. Он является самым долгим и строгим из всех в плане ограничений. Продлится он 48 дней.
Своим мнением о праздновании Масленицы перед Великим постом поделился настоятель храма Сретения Господня в селе Чемурша Максим Курленко. В первую очередь священник отмечает, что к православию Масленица не имеет никакого отношения. Это языческий праздник. С приходом христианства на Русь в церкви была попытка христианизировать языческие праздники, то есть наполнить их новым содержанием и привязать к православному календарю", - говорит настоятель храма.
С другой же, бытуют народные традиции: гулянья с блинами, катания на лошадях, а также сожжение чучела. Исторические сведения о праздновании Масленицы вплоть до XVI века отсутствуют. Однако это не является доказательством христианского происхождения праздника. Это заблуждение используется некоторыми священнослужителями в качестве оправдательной стратегии. Мол, запретить мы не можем, значит, сделаем празднование Масленицы легитимным с точки зрения православия.
Однако это не совсем верно. Масленица действительно является языческим по своему происхождению праздником. Но так повелось, что народные традиции тесно переплелись с православием. Пытаться четко разграничить эти два пласта народного сознания не только невозможно, но и не нужно. Например, Новый год, также по своей сути, является языческим торжеством, связанным со сменой временных циклов.
Однако мало кому придет в голову его запрещать. Ведь отметить любой светский праздник можно по-разному. Официальная позиция церкви состоит в том, что верующим не следует увлекаться масленичными забавами. В частности, обряд сожжения чучела однозначно расценивается как языческий. Куда важнее использовать эти дни для духовного самосовершенствования перед наступлением Великого поста.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. — В некоторых регионах Масленица называлась и Сырной неделей, и Молочной неделей, и Мясопустом, и Блинной неделей. Сырная неделя, Масленая неделя, Масляница, Маслена, Блинница, Мясопуст. Значение.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
В календаре Русской Православной Церкви народная Масленица именуется Сырной седмицей. Хотя сегодня Масленица входит в православный церковный календарь как Сырная седмица, корни у зимнего праздника языческие. Комоедица Масленица Язычество Христианство. Масленица: Истории и традиции Как принято отмечать масленицу? Как отмечали масленицу на Руси? Откуда пошли языческие символы? Как Евангелие подготавливает к Великому посту? Сырная седмица (неделя) - говорит о том, что это время, когда еще можно есть молочное и яйца. Так, православные люди в период Масленицы не едят мясо, начиная подготовку к посту, а кулачные бои теперь не проводятся.
Масленица – северная вакханалия?
С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников. Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов.
Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия. Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы.
Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине особенно в традициях народов Украины и Беларуси , и почитание предков, и любовь к прошлому. Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись.
Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил: — Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся.
Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения. Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину. Масленица — праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома.
Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает. А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха кстати, это одно из народных названий Масленицы и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно. Масленица в других Церквях Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу.
Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира. С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции.
Знают ее и западнорусские униаты — православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд. У католиков-латинян аналог Сырной седмицы — воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» — последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами — массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян.
Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы как и Масленица превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже. Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола.
В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой. Особенности богослужения Сырной седмицы В принципе, таких основных особенностей — две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу — так же, как и в сам пост во все будние дни Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров.
Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии — всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением — настроением «светлой печали».
Чаще всего — в «жирный четверг» на неделе, предшествующей началу Великого поста, но праздничные базары начинают работать еще в субботу.
Последний день карнавала, «жирный вторник», празднуется особо пышно, а на следующий день, в «пепельную среду» у католиков начинается пост. Как и Масленица, карнавал немыслим без обильных застолий, народных гуляний, игр и балаганов, но все же главной составляющей карнавала являются театрализованные шествия. Несмотря на общий смысл и содержание карнавала, в каждой стране он имеет свои «изюминки».
Так, в Англии, где празднования сводятся к одному лишь «исповедальному вторнику», главное событие — забег женщин с блинами на сковороде. В Бразилии все внимание направлено на соревнования танцевальных школ по исполнению самбы. Люцернский карнавал Швейцария немыслим без причудливых костюмов на всех участниках и ночного шествия музыкантов.
В Восточной Европе главными действующими лицами праздника являются холостяки. В Польше в последний день гуляний в деревенских трактирах скрипачи «продают» незамужних девушек. В Сербии холостяка могут прокатить по деревне в свином корыте, а на крышу поставить фигуру Соломенного Деда.
А за безудержным весельем начинаются степенные дни размышления и молитвы. Скоро Пасха… Масленица — время просить прощения и готовиться к посту Протоиерей Анатолий Малинин Масленица так называется потому, что в этот период времени, то есть в течение недели перед Великим постом , разрешается вкушение сливочного масла, а также молочные продукты и рыба. На церковном языке эта неделя называется сырной — это есть неделя перед Великим постом, который заканчивается Страстной неделей, когда вспоминаются страдания Иисуса Христа ради нашего спасения и славное Его Воскресение.
Пасха у нас бывает не по числам, поэтому и Масленица также устанавливается не по числам. Масленица обычно в народе празднуется как особое время, когда можно предаться разным играм, катаниям и многим разным развлечениям, которые сопровождаются обильными яствами и питием. Святитель Тихон Задонский, обращаясь к своей пастве Воронежской, не очень одобрительно высказывается относительно празднования Масленицы.
Он говорит, что Масленицу почти все ожидают как какой-то великий праздник, приготавливают разные кушанья, запасаются вином. И когда наступает празднование, друг друга зовут в гости и друг друга посещают. Праздничные компании, предавшись объедению и пьянству, становятся бесчувственны, и в таком состоянии человек бывает невоздержен и необуздан во всех отношениях.
И такое состояние человека приводит к разным несчастиям. Святитель Тихон говорит: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют Масленицу», затем говорит, что самое празднование Масленицы — это дело языческое. У язычников был бог ложный, изобретатель всякого пьяного питья, он назывался по-гречески Вахос.
Сему скверному божку язычники установили особые в году праздники, которые и доныне по их наименованию называются вакханалии, они проходят в пьянстве, объедении, в бесчинных играх и разных мерзостях. Такое празднование Масленицы делает человека недостойным даже называться христианином, потому что он не слушается указаний святой Церкви. Церковь на период масленой недели ограничивает своих чад церковных в пище, не разрешает вкушения мяса, в богослужении в среду и в пятницу не совершается литургия по ее торжественности, церковная служба совершается по великопостному чинопоследованию, с поклонами.
Эта неделя начинается с воскресенья, а на литургии в этот день читается Евангелие о втором пришествии Иисуса Христа и о Страшном Суде. Этим евангельским чтением Церковь предлагает настроиться к встрече праведного Судьи, напоминает о Страшном Суде и о том, что каждый человек будет отвечать праведному Судье, когда Тот будет спрашивать каждого человека о том, как он прожил свою жизнь. И чтобы Господь не осудил за содеянные грехи, нужно покаяться.
Время Великого поста — это время покаяния и молитвы. Но чтобы искренно покаяться и исправиться, необходимы пост и молитва, которые как два крыла, возносящие душу человека на небо. Но пост тогда будет действенен, когда он будет сопровождаться добрыми делами.
Вот об этом и надо подумать на масленой неделе, а не предаваться языческому празднеству. В субботу на этой неделе вспоминаются святые, прославившиеся в посте и молитве, святая Церковь приводит нам образцы поста, молитвы и покаяния. Масленая неделя заканчивается Прощеным воскресеньем, когда все просят друг у друга прощения, веруя в слова Господа, Который сказал: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» Мф.
Народный обычай прощения в древней Руси заключался в том, что после домашней вечерней молитвы младшие с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивали прощения у них, тоже кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками — своими духовными отцами. Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году.
В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, — хотя бы никогда прежде не виделись, — целуются, приговаривая: «Прости меня, пожалуйста», другой отвечает: «Бог тебя простит, и ты меня прости». При дворе московских государей обряд «прощения» развился в сложную и торжественную церемонию. С середины Масленой недели царь объезжал московские монастыри, прощаясь с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву лавру.
Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд прощения со всеми дворовыми чинами. А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе.
Здесь пели прощальные песнопения и произносилась глубоко-покаянная проповедь патриархом. Затем государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей. В этот день русские цари отпускали на свободу многих заключенных.
Святая Церковь в Прощеное воскресение вспоминает грехопадение первых людей и потерю рая. Этим она напоминает, что грех послужил причиной человеческих страданий и всех несчастий человеческой жизни. Иисус Христос пришел к человекам, чтобы спасти род человеческий и даровать ему потерянный рай и жизнь вечную.
Но чтобы получить спасение, надо покаяться. Первые слова проповеди Иисуса Христа — это призыв к покаянию. На масленой неделе мы должны подумать, как нам принести искреннее покаяние в течение Великого поста, чтобы души наши воскресли к Пасхе вместе с Воскресшим Христом и чтобы Он сподобил нас радоваться вечной радостью вместе с Ним и со всеми святыми, прославляя Святую Троицу во веки веков.
Блины, блинчики, оладьи — простые рецепты, вкусные блюда!
Разные исследователи предлагают разные версии. Пожалуй, согласны они только в одном: корни Масленицы уходят в далёкую древность. Есть версия, что в языческую эпоху период Масленицы был праздником весеннего равноденствия и не только обозначал границу зимы и весны, но и служил началом Нового года. С этим связан интересный обряд обжорства, который в некоторых областях сохранился до сих пор.
В первый день Нового года было принято есть как можно больше. Люди старались приготовить очень много вкусной еды и наесться ею до отвала. Считалось, что благодаря такому обычаю весь год будет сытным и благополучным вспомним сегодняшнюю поговорку «как год встретишь, так его и проведёшь». И хотя Новый год со временем был перенесён на январь, обряд сохранился. В Беларуси долгое время считалось, что в последний день Масленицы нужно было есть 7 раз по числу недель поста , у поляков принято было есть столько раз, сколько собака махнёт хвостом, а хорваты полагали, что употреблять пищу нужно минимум 9-10 раз в день.
Это называлось «обжорство про запас». Основными блюдами в период Масленицы считались масло, молоко, сыр. В Украине и Беларуси делали вареники и поливали их большим количеством масла и сметаны. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Считается, что с приходом христианства культ Велеса перешёл в почитание Св.
Власия, сохранив при этом черты языческого божества — они оба считались покровителями скота. Праздник этого христианского святого приходится на 11 24 февраля, когда «Власий сшибает рог зиме», что трактуется как конец зимнего времени и начало весны. Кроме того, в этот день принято было освящать коровье масло и печь блины. Коров в это время старались кормить как можно сытнее и лучше. Связь Св.
Власия с маслом сохранилась в фольклоре, например, в Беларуси есть поговорка: «На Власа бери ковшом масло». Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время. Обряды Масленичные обряды — это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями: 1.
Медной Истинное название праздника — Комоедица, а вовсе не Масленица. Это один из древнейших славянских праздников. Сейчас время Масленицы зависит от сроков Великого поста и Пасхи, которые высчитываются по Церковному календарю. Поэтому конкретной даты Масленицы нет в календаре и каждый год она наступает в разное время.
До христианства прощание с зимой, сжигание чучела Мары и торжественная встреча весны проходили перед днями весеннего равноденствия, в марте, когда Ярило-солнце растапливает снега и весенней силой пробуждается природа. Чучело Масленицы в стиле конструктивизма. Архитектор: Андрей Волков. Роспись: Е. Медведя в древности звали «ком» и очень почитали на Руси как тотемного животного, отсюда и название праздника — Комоедица. Медведь просыпался в своей берлоге, и народ нес ему подношения в виде еды. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. С песнями, плясками и прибаутками славяне приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» и «комы-обрядовые» — хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя.
Первые блины и комы раскладывали на пеньках не только для медведя, но и для духов деревьев. Великому Медовому Зверю приносили жертвы — требы. После этого начиналось праздничное пиршество. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение. Блины связанны с почитанием предков. Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо.
Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик. Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин. Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род. Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи. Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея.
Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов. Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде». Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни.
Масленица на Руси: история и традиции
В православной богослужебной традиции этот период называют Сырной седмицей – это последняя неделя перед наступлением Великого поста, который начинается на следующий день после празднования Масленицы и длится 48 дней. В православном христианстве она стала единственным древним праздником, который признала церковь. Масленица при христианстве. Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим. То, что многие называют масленичной неделей, в Православии называют мясопустной седмицей.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
В 2024 году Масленицу празднуют с 11 по 17 марта. Все Блинницы Каковы же традиции и поверья, связанные с Масленицей? В понедельник по деревням возили специально приготовленное для этого случая чучело Масленицы. Это самодельная фигура женщины: набитая соломой ритуальная одежда. Поэтому этот день назывался «встреча»: люди встречали самый народный праздник. Ставилось чучело на окраине села, но так, чтобы всем было его видно.
Хозяйки с утра принимались печь блины и гадали на них: если получались тонкие и воздушные, то год предстоял легкий и счастливый. Толстый блин символизировал тяжесть и потери. Вторник именовался «заигрышами»: парни знакомились с девушками, приглашали их погулять и отведать блинов. В богатых домах это был настоящий день открытых дверей: блинами угощали всех желающих, особенно потенциальных невесток и зятьев. С этого дня начинались визиты к соседям и родственникам.
Днем чучело переносили на центральную улицу или площадь, возле него гуляли и веселились. По домам ходили ряженые со специальным веником, на который хозяева крепили ленты с заговорами от болезней и бед. Делалось это за символическую плату обычно блинами. В среду, которая называлась «лакомкой», было принято есть, как говорится, без меры. Готовили много блинов, выносили их на улицу, делились с соседями и неимущими.
Даже существовало гадание на «лакомку»: если беременная раздает блины и первым у нее берет мужчина, то родится мальчик. А если схватились сразу двое, то это или к двойне, или к скорой второй беременности. Четверг традиционно считался самым веселым днем, потому что народ разгуливался во всю ширь. Не зря он именовался «широкой Масленицей»: приезжали гости из других деревень, устраивали настоящую братчину, по сути пировали всем селом. Молодежь каталась на тройках с бубенцами, дети пели песни и играли, работали ярмарки, где собирались толпы.
Мужчины устраивали шутливые кулачные бои, а влюбленные пары скатывались с горок если таковые еще имелись, в зависимости от времени празднования. Пятница — «тещины вечерки». По этому поводу существовало две традиции. Согласно одной, теща сама приглашала к себе на блины семью дочери. Что касается другой, то все наоборот: именно зять приезжал к теще и звал к себе на обед.
Впрочем, иногда это совмещалось, например, формально теща гостила у зятя, но блины пекла сама. Суббота — «золовкины посиделки». Как видно из названия, хозяйка должна была пригласить родственников мужа. Воскресенье на Руси именовалось Прощеным, потому что в этот день было принято просить прощения перед началом поста. Вечером торжественно сжигали чучело, прощаясь с Масленицей и одновременно с зимой.
Делалось это при большом стечении народа, многие даже прыгали через пламя. Таким образом, традиций, поверий и даже гаданий на Масленицу существовало немало. К сожалению, до современности дошло немногое. Традиции Масленицы О традициях Масленицы и истории этого древнего праздника собрано много удивительных фактов.
Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл. Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели.
Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино. Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие. Народ буйствовал в своем веселье, не редко нарушая всякие ограничения в еде и, что уж греха таить, в потреблении горячительных напитков. На льду рек сходились «стенка на стенку», купцы старались выложить самый ходовой товар. В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы.
Тогда были восстановлены или придуманы заново многие традиции близкие к языческим, а всякое упоминание о возможном православном наследии старательно уничтожалось. В итоге мы сейчас имеем во многом искусственный светский весенний праздник, традиции которого одинаково далеки и от языческих традиций и уж тем более от православных. Основные традиции Какое же значение имеет этот древний и в то же время всегда современный праздник? Кое-что в нем сталось от древнейших времен, прежде всего, это само наименование — Масленица. Время празднования перешло из православия и, так или иначе, опирается на православную традицию, в которой каждому дню отводится особая роль в подготовке к Великому посту и предстоящей Пасхе. Многие ритуалы характерные для массовых гуляний перешли из сложившейся в советское время традиции празднования Проводов Зимы. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить. Рассмотрим основные традиции этого сложного действа называемого Масленицей.
Первое, что вспоминает далекий от религии человек, конечно, блины. Корни традиции, скорее всего языческие. Блин — простейший печеный продукт, который можно приготовить даже из небольшого количества муки.
В субботу «золовкины посиделки» молодые принимают остальную родню, невестки одаривают золовок. В Прощеное воскресенье, по христианской традиции, просят прощения и троекратно целуются в знак примирения, а затем с чистой совестью сжигают чучело и провожают Масленицу — до следующего года. Татьяна Ивашкова Празднование наступления весны в Европе В Европе размах весеннего праздника в той или иной стране зависит от того, какая христианская конфессия является преобладающей. Празднование равноденствия и наступления весны, почти прекратившееся во времена раннего средневековья, возобновилось с IX-X вв. Первые карнавалы начали проводить в Италии венецианский карнавал и по сей день является самым известным, соперничая лишь с бразильским , затем во Франции и в других странах. До начала XVI в. Церковь относилась к карнавалам терпимо, но затем сменила отношение на отрицательное — хотя до этого праздник отмечали даже в монастырях.
При этом протестантское духовенство выступало против карнавалов гораздо решительнее, чем католическое. В результате в Англии, в скандинавских странах и в областях Германии с преобладанием протестантов масленичные торжества проходят очень скромно — в отличие от католических стран. Традиционный европейский карнавал продолжительнее нашей Масленицы. В разных странах он начинается в разное время. Чаще всего — в «жирный четверг» на неделе, предшествующей началу Великого поста, но праздничные базары начинают работать еще в субботу. Последний день карнавала, «жирный вторник», празднуется особо пышно, а на следующий день, в «пепельную среду» у католиков начинается пост. Как и Масленица, карнавал немыслим без обильных застолий, народных гуляний, игр и балаганов, но все же главной составляющей карнавала являются театрализованные шествия. Несмотря на общий смысл и содержание карнавала, в каждой стране он имеет свои «изюминки». Так, в Англии, где празднования сводятся к одному лишь «исповедальному вторнику», главное событие — забег женщин с блинами на сковороде. В Бразилии все внимание направлено на соревнования танцевальных школ по исполнению самбы.
Люцернский карнавал Швейцария немыслим без причудливых костюмов на всех участниках и ночного шествия музыкантов. В Восточной Европе главными действующими лицами праздника являются холостяки. В Польше в последний день гуляний в деревенских трактирах скрипачи «продают» незамужних девушек. В Сербии холостяка могут прокатить по деревне в свином корыте, а на крышу поставить фигуру Соломенного Деда. А за безудержным весельем начинаются степенные дни размышления и молитвы. Скоро Пасха… Масленица — время просить прощения и готовиться к посту Протоиерей Анатолий Малинин Масленица так называется потому, что в этот период времени, то есть в течение недели перед Великим постом , разрешается вкушение сливочного масла, а также молочные продукты и рыба. На церковном языке эта неделя называется сырной — это есть неделя перед Великим постом, который заканчивается Страстной неделей, когда вспоминаются страдания Иисуса Христа ради нашего спасения и славное Его Воскресение. Пасха у нас бывает не по числам, поэтому и Масленица также устанавливается не по числам. Масленица обычно в народе празднуется как особое время, когда можно предаться разным играм, катаниям и многим разным развлечениям, которые сопровождаются обильными яствами и питием. Святитель Тихон Задонский, обращаясь к своей пастве Воронежской, не очень одобрительно высказывается относительно празднования Масленицы.
Он говорит, что Масленицу почти все ожидают как какой-то великий праздник, приготавливают разные кушанья, запасаются вином. И когда наступает празднование, друг друга зовут в гости и друг друга посещают. Праздничные компании, предавшись объедению и пьянству, становятся бесчувственны, и в таком состоянии человек бывает невоздержен и необуздан во всех отношениях. И такое состояние человека приводит к разным несчастиям. Святитель Тихон говорит: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют Масленицу», затем говорит, что самое празднование Масленицы — это дело языческое. У язычников был бог ложный, изобретатель всякого пьяного питья, он назывался по-гречески Вахос. Сему скверному божку язычники установили особые в году праздники, которые и доныне по их наименованию называются вакханалии, они проходят в пьянстве, объедении, в бесчинных играх и разных мерзостях. Такое празднование Масленицы делает человека недостойным даже называться христианином, потому что он не слушается указаний святой Церкви. Церковь на период масленой недели ограничивает своих чад церковных в пище, не разрешает вкушения мяса, в богослужении в среду и в пятницу не совершается литургия по ее торжественности, церковная служба совершается по великопостному чинопоследованию, с поклонами. Эта неделя начинается с воскресенья, а на литургии в этот день читается Евангелие о втором пришествии Иисуса Христа и о Страшном Суде.
Этим евангельским чтением Церковь предлагает настроиться к встрече праведного Судьи, напоминает о Страшном Суде и о том, что каждый человек будет отвечать праведному Судье, когда Тот будет спрашивать каждого человека о том, как он прожил свою жизнь. И чтобы Господь не осудил за содеянные грехи, нужно покаяться. Время Великого поста — это время покаяния и молитвы. Но чтобы искренно покаяться и исправиться, необходимы пост и молитва, которые как два крыла, возносящие душу человека на небо. Но пост тогда будет действенен, когда он будет сопровождаться добрыми делами. Вот об этом и надо подумать на масленой неделе, а не предаваться языческому празднеству. В субботу на этой неделе вспоминаются святые, прославившиеся в посте и молитве, святая Церковь приводит нам образцы поста, молитвы и покаяния. Масленая неделя заканчивается Прощеным воскресеньем, когда все просят друг у друга прощения, веруя в слова Господа, Который сказал: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» Мф. Народный обычай прощения в древней Руси заключался в том, что после домашней вечерней молитвы младшие с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивали прощения у них, тоже кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками — своими духовными отцами.
Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, — хотя бы никогда прежде не виделись, — целуются, приговаривая: «Прости меня, пожалуйста», другой отвечает: «Бог тебя простит, и ты меня прости». При дворе московских государей обряд «прощения» развился в сложную и торжественную церемонию. С середины Масленой недели царь объезжал московские монастыри, прощаясь с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву лавру. Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд прощения со всеми дворовыми чинами.
В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше.
Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века. Также он упоминает Масленицу нем. Faschang в числе праздников, когда простонародью разрешены хмельные напитки [51]. Butterweek , и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла.
Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства» [52]. Жак Маржерет 1606 год добавляет к этим известиям описание Прощёного воскресенья : Посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся если оскорбили каким-нибудь словом или поступком; встречаясь, — хотя бы никогда прежде не видались, — даже на улице приветствуют друг друга поцелуем. Прости меня, пожалуйста, говорит один; Бог тебя простит отвечает другой. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи [53]. Снигирёв , М. Забылин и последующие компиляторы [54] цитируют описание «иностранного писателя», относящееся к 1698 году: Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается за восемь дней до Великого поста.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал , который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней.
Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник
Как Масленичная неделя связана с Великим постом? Предполагается, что раньше Масленицу праздновали целых две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. С принятием христианства Масленица стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
Масленица 2024: когда начинается, история и традиции
единственный языческий праздник,официально признанный Русской православной церковью.В православии он стал называться "сырной" или "мясопустной" седмицей(неделей). Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма. Соответственно, Неделей мясопустной в православном календаре именуется воскресенье за 56 дней до Пасхи (в 2013 году – 10 марта).