Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. Масленица относится к числу праздников, которые зависят от даты главного христианского праздника — Пасхи. В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Изначально Масленица — это языческий праздник, означавший конец зимы и начало весны.
Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
| Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице | Олег Лепешенков, заместитель председателя Синодального информационного отдела Белорусской православной церкви: Масленица – шумный, любимый многими народный праздник. |
| Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно | Сейчас церковь вполне благожелательно относится к празднованию Масленицы, призывая только посвятить это время христианским делам и помыслам и не предаваться безудержному веселью. |
| Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви | Вестник Кавказа | Масленица является одним из самых любимых праздников россиян. |
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
Верующие редко собираются вместе, прощения просят в основном в храме, зачастую у людей, перед которыми у нас нет никакой вины. Невоцерковленные сжигают чучело, возрождают гадания и прочие языческие обряды. Как было бы хорошо, если бы мы вернулись к нашим исконным обычаям, когда на масленичной неделе совершалось примирение с теми, кто действительно мог причинить нам досаду и уж особенно — кого обидели мы сами. Проведя неделю в веселье, легче посвятить себя времени воздержания, которым для каждого верующего является Великий пост. Протоиерей Андрей Ефанов Советские партработники худо-бедно все же как-то связывали Масленицу с православной традицией. Но некоторые из нынешних ревнителей благочестия напрочь отрицают эту связь, усматривая в масленичных гуляньях исключительно рецидивы язычества.
По мнению борцов с пресловутым русским двоеверием, и блины-то есть едва ли не грешно, поскольку, как считают какие-то неведомые культурологи, символизируют они древнеславянское солнечное божество Ярилу. Ну, а уж катание на тройках с бубенцами да сожжение соломенного чучела — сущее идолопоклонство! Протоиерей Михаил Воробьев ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Может быть, и правда не есть блинов? Ну как согрешишь?.. Но что же это за вера такая, если она может серьезно поколебаться от блинов и соломенных чучел?
Попробуем разобраться… Русское двоеверие — несомненный факт. Только относится он больше к первым векам христианской истории Руси. Тогда действительно нательные крестики соединялись с солярными символами или присоединялись к вполне языческим лунницам. Однако, уже начиная со времен монгольского нашествия, они исчезают из обихода. Христианская вера, по крайней мере у великороссов, становится единственным содержанием религиозной жизни.
И святочные гадания, равно как и басни о домовых и леших, перестают ставиться вровень с церковными таинствами и обрядами. Более того, все эти существа воспринимаются как разновидности нечистой силы. В народной памяти не сохранилась ни генеалогия языческих божеств, ни сфера деятельности каждого из них, ни их имена. Единственное достоверное имя Перун известно нам из христианского источника — «Повести временных лет». Ярила же — чистая выдумка сказочника Афанасьева, ставшая широко известной благодаря сказке Островского и, в большей степени, опере Римского-Корсакова.
Однажды два монаха согрешили одним и тем же грехом.
Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Люди пели песни, устраивали пляски и хороводы, катали чучело на конных упряжках-тройках или с ледяных горок, забавлялись играми на снегу. Во все времена почитанию предков уделялось особое внимание, поэтому, по традиции, полагалось первые блины раздавать нуждающимся людям, на поминки усопшим. В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода.
Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу. Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок. В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами.
Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка. Пятница называлась «Тёщины вечёрки».
Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя. В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки».
Как называются дни Масленицы Каждый день Масленой недели имеет своё название и свои традиции. Понедельник — Встреча Молодёжь пела и разгуливала с соломенным чучелом по деревне, а более степенные люди начинали Масленицу с визитов к родным. К встрече Масленицы сооружали общественные горки, качели, балаганы для скоморохов. Дети развлекались снежными забавами. В понедельник начинали печь блины. Первый блин дарили бедным соседям, чтобы те помянули усопших.
Вторник — Заигрыши Продолжались активные зимние развлечения. Любимым занятием предков было катание на «корежках» — досках, залитых водой и замороженных на холоде. Для катания на корежках выстраивали на крутом берегу катушку из толстых брёвен и жердей. У такой катушки «бег» «разбег» был до трёхсот метров, чтобы при катании дух захватывало. А ещё масленичный вторник был днём смотрин невест. Родители старались сосвать молодых до начала Великого поста. Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, играли свадьбу. Среда — Лакомка На третий день наступало время радоваться блинам и другим масленичным яствам. На Лакомки тёщи приглашали зятьёв на блины.
Предки гуляли с утра до вечера — плясали, водили хороводы, пели частушки. Молодожёнов сажали в сани и спускали с горы, заставляли при всех целоваться. Проводили кулачные бои: бились или один на один, или «стенка на стенку». Ещё предки жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Пятница — Тёщины вечерки С этим днём связана поговорка: «Хоть тёщины блинки сладки, да тёщ угощают на Масленую зятьки».
Запрет старых праздников и славянского календаря Крещение Руси. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России.
Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту. После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая.
Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе. Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год 1 сентября. В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа.
Христианский или языческий праздник – масленица?
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Первые три дня масленицы обычно называют узкой масленицей, последующие дни – широкой масленицей. Однако для каждого дня Масленичной недели есть свои традиции и обряды. На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Раньше Масленица отмечалась семь дней, каждый из которых включал в себя определённые традиции и даже имел собственное название. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
| Масленица — Википедия | По православным пасхалиям празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи, что соответствует второй половине февраля – началу марта. |
| Масленица на Руси: история и традиции | Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. |
| Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта | Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма. |
| Масленица — почему так называется? - Православный журнал «Фома» | Что в масленице православного и была ли замена языческой масленицы её христианским прототипом? |
Масленица: языческий или православный праздник?
Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. Получается есть и православные традиции в празднике, но вот только в церковном календаре Масленицы нет. В православной традиции Масленичная неделя — подготовительная к Великому посту (Прощёная неделя) и включает запрет на потребление мяса.
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Масленица – древний праздник проводов зимы и приветствия весны, пришедший к нам из языческой культуры. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту.
Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью.
Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице.
Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста.
В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь.
Как правильно поступать в прощеное воскресенье и просить прощение? Это мистерия, в которой народное сознание — догматически строго ли, вольно ли — как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек — новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. Во-вторых же, глядя на масленицу как на начало пути от падения человечества в Адаме до его восстановления во Христе, и масленичные атрибуты оказываются вполне христианскими. Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ничем иным, как грехопадением, — не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело — это символ "ветхости", греховности. Его сжигание — преодоление "ветхого человека" и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете изсохше…" [5] Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики. Огонь — это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" [8], земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него.
Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным. Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших. Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни. Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. С помощью блинов также привораживали. Девицы шептали над тестом, чтобы блин был красивым, а судьба — счастливой. Народный календарь Масленичной недели Каждый день Масленичной недели имеет свое название и определенные приметы и ритуалы, которые важно было соблюдать. Нетяжелый понедельник встреча Масленицы На Руси невеста переезжала в дом мужа. С утра девушки шли в гости к родителям, а на ужин приходили уже зять со сватами. Их нужно было хорошо накормить и никого не обидеть. В масленый понедельник и выпекали первый блин, который отдавали бедным. Заигрышный вторник В масленый вторник начинали зазывать Масленицу: "У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!
Помимо остатков языческих традиций, в масленичных гуляниях уже было много христианского содержания: все готовились к Великому посту. Это было детское время, когда люди с детьми выходили в город, проводили время не только за покупками и в определенных развлечениях, но и готовили своих детишек, своих близких к тому, что скоро настанет Великий пост. Мы не зря слышим пословицу: «Не все коту масленица, будет и Великий пост». Нужно, чтобы дети умели находить время не только для определенных земных радостей, но и для воздержания. Вся масленица и была пронизана этим: мясо-то все равно уже было нельзя. То есть она была пронизана тем, что это первый шажок к воздержанию, который наступает Великим постом.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
С этого момента начинается период христианизации государства, который повлек уничтожение языческих идолов, храмов, гонения на язычников и запрет языческих праздников. Но вот с Масленицей справиться не удалось. Попробовала разобраться, почему. Согласно языческим сказаниям о богах, Морана олицетворялась с чудищем, наводившим страх на все живое. Главным атрибутом этой церемонии были блины. У славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый намек на вечность , теплый намек на земную радость , сделан из муки, воды и молока намек на жизнь. Такие поминки Мораны означали проводы зимы и празднование возвращения жизни. Помимо просто возращения жизни, нужно было подумать и про умножение этой жизни. Тут возникает Масленица как культ плодородия.
Люди пытались освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. А это очень важно для людей в то время - другого способа прокормить себя, свою семью, своих близких просто нет. Нет хорошего урожая — будет голод.
Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский.
Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось.
Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская». Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии. Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию.
Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями.
Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю.
Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом.
Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских — блины и лепешки, а у белорусов и украинцев — вареники, сырники и колодка. Вся неделя празднования делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье.
В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. Сегодня Масленица — это веселый праздник, ярмарки, выступление артистов и хороводы. Жители страны всей семьей приходят погулять и порадоваться. Россия широко отмечает этот праздник, тут есть и ряженные, и горячие вкусные блины, заканчивается всё сожжением чучела Масленицы — своеобразным переходом из зимы в весну.
Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна.
Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «первый блин — комам». Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога. С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее. Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию.
С течением времени праздник претерпел некоторые изменения, но не потерял своей привлекательности. С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста. Но в это время верующие соблюдают различные аскезы: отказываются от употребления мясных продуктов, питаются умеренно, не сквернословят, посвящают время молитвам Всевышнему, соблюдают обеты. Поэтому масленицу стали отмечать раньше — за 56 дней до начала Пасхи, в период между 3 февраля и 15 марта, и даже дали прозвище «поползуха» за то, что она как бы ползает по календарю. Календарь масленицы до 2030 г 2024 год — с 11 марта по 17 марта; 2025 год — с 24 февраля по 2 марта; 2026 год — с 16 февраля по 22 февраля; 2027 год — с 8 марта по 14 марта; 2028 год — с 21 февраля по 27 февраля; 2029 год — с 12 февраля по 18 февраля; 2030 год — с 4 марта по 10 марта. Обряды и обычаи Как упоминалось ранее, праздник пришёл к нам из древности.
Лейтмотив масленицы — смена времён года: осень и зима символизируют увядание и смерть, а весна и лето — рождение и жизнь. Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого. Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия. Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели. Обязательно проводили тщательную уборку жилища, избавлялись от всего старого и ненужного, считалось, что нельзя оставлять мусор в доме или во дворе, поэтому его сжигали или выметали за ворота. Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках.
Масленица: языческий или православный праздник?
Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе.
При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту.
Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют.
Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо.
Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью.
Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному.
Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем.
Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице.
Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным!
Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом.
Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста.
В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…».
Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь».
Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание.
По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух.
Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы».
Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л.
Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь.
Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.
Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти.
В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники».
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.
Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Прощеное воскресенье. В этот день в храмах проводят торжественные богослужения.
Совершается подготовка к Великому посту. Все просят прощения за ранее нанесенные обиды. По старой языческой традиции проходят массовые гуляния и сжигается чучело Масленицы.
На Масленицу можно есть практически все — перед Великим постом исключают только мясо и мясные продукты. Главное не ввергнуть себя в грех чревоугодия и не переедать за столом. Чего нельзя делать на Масленицу.
Строго запрещено гневаться, ругаться или обижать других людей. Весь негатив вернется обратно. Нельзя играть свадьбы — теперь браки заключали только после Великого поста.
Это значит, что он приходится на разные дни года ввиду особенностей вычисления даты, зависящей от лунного календаря. От даты Пасхи зависит время начала поста, а уж от него — неделя, на которую придется Масленица того или иного года. Переходящие даты православного календаря на 2022 год. Они зависят от дня празднования Пасхи. Значение слова Это народное, обиходное название, связанное с тем, что во время дней Масленицы действительно можно вкушать сливочное масло, сыр и другие молочные продукты тогда как мясная пища Церковью уже не благословляется. Языческий праздник или православный? Как таковой «Масленицы» церковный календарь не содержит, и это празднование Церковь «своим» никогда не считала. По сути, имеет место совпадение: традиционного для славян впрочем, как для многих других народов языческого праздника встречи весны, начала новой жизни природы, а также — одновременно — поминовения предков; приготовления к Великому Посту, когда по храмам уже идут особые службы, готовящие верующих к «Святой Четыредесятнице», не совершаются венчания, начинается постепенное ограничение себя по части питания, чтобы переход к постному воздержанию не был резким.
Чин прощения в храме накануне Великого поста Случайно ли такое совпадение? Разумеется, нет. Краткая история: как появился праздник? Сама приготовительная к Великому Посту неделя имеет происхождение… монашеское! Возвращались они лишь к Пасхе. Понятно, что такое подвижничество требовало некоторой подготовки не только духовной, но также — физической. Отсюда идет обычай вкушения молочной, рыбной пищи в течение семи дней подготовки к Посту, вплоть даже до отмены поста среды и пятницы. Причем послабления касались не одной пищи.
Интересный факт Известна такая история из жития прп. Антония Великого IV в. Однажды некий мирянин, охотник, проходя по пустыне увидел Антония с братией, которые… весело смеялись! Возмутившись «неподобающим» поведением, он высказал свое недоумение великому авве. На это Антоний попросил его натянуть до предела тетиву лука. Разумеется, мирянин не согласился, справедливо полагая, что она разорвется. Тогда преподобный с улыбкой сказал: «Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения».
Масленица, Пасха и Родительский день: даты главных православных праздников и постов на 2023 год
Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка.
Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя. В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки». В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду.
В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Завершалась суббота ритуальным расставанием с зимой: разводили большой костёр, вокруг которого устраивали хороводы и веселились, пили чай из самовара с блинчиками, пирогами и другими лакомствами, а также прыгали через огонь. В конце дня провожали зиму: сжигали на костре чучело Масленицы. Пепел, оставшийся после костра, разбрасывали по полям для обеспечения плодородия почвы и богатого урожая. Седьмой день масленичной недели носил название «Прощёное воскресение», или «Проводы». Люди старались проявлять самые добрые чувства и просили прощения за причинённые неудобства и неприятности, сами прощали все обиды и невзгоды.
Крепко обнимались и троекратно целовались в знак примирения.
До появления христианства на Руси праздник Масленицы отмечали всегда в одно и тоже время — в день весеннего равноденствия. Народные гулянья продолжались две недели: семь дней до 21 марта и семь дней после. Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх. Ряд историков указывает и на поминальный смысл Масленицы: блины на Руси традиционно считались поминальным блюдом. С приходом христианства всенародный праздник претерпел некоторые изменения. Поскольку в православной традиции существует Великий пост, который длится семь недель перед праздником Пасхи и всегда приходится на дни весеннего равноденствия, то празднование Масленицы было решено перенести.
Масленица и была таким переходом от размеренного зимнего существования к буйству весенней энергии, когда земля начинает освобождаться от снега, а земледелец подготавливает инвентарь и посевной материал. Если пропустить хотя бы день, или оставить что-то без внимания, это может серьезно отразиться на будущем урожае. Согласно многочисленным исследованиям именно весеннее равноденствие начинало отчет нового года. Таким образом, Масленицу можно отдаленно сравнить по своему значению с современным, любимым всеми праздником — Новым Годом. Кроме того, Масленица освобождала хранилища для будущего урожая, помогала распределить оставшиеся запасы, а ввиду отсутствия холодильников, в условиях все более частых оттепелей, некоторые продукты необходимо было употребить как можно скорее. Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу. В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников. Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни. Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи. Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение. Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство.
Жениться в Великий Пост запрещали каноны Православной церкви. Всю неделю священнослужители читали молитвы, морально и физически готовились и готовили паству к 48 постным дням. А православные миряне жгли чучела, ели, пили до беспамятства, веселились до упаду. В каждом их действе был глубокий языческий обрядовый смысл. Например, катание с ледовых гор у предков означало путем соединения с землей заставить ее плодоносить. На масленицу еще стоят морозы, а русская душа и тело уже требуют весны. Поэтому к празднику "приурочили" и проводы зимы. Это сочетание весенней и зимней обрядности, переходный характер праздника — фирменный стиль масленицы. Да и обывателям даже по нынешней "аномальной" погоде провожать зиму 22 февраля как-то рановато.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
Как вообще православная церковь относится к Масленице? Масленица – один из самых веселых славянских праздников. Масленица является не только ожидаемым и любимым в народе праздником, но и одним из самых долгих. Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный.