Новости козлов максим

В ходе спецоперации на территории Украины погиб уроженец Брянска Максим Козлов.

Уроженец Брянска Максим Козлов погиб на территории Украины при выполнении воинского долга

О главной теме последних дней глава Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов. Смотрите видео онлайн «НОВАЯ ЭЛИТА, ИДЕАЛЬНАЯ РОССИЯ И НАСЛЕДИЕ СВЯТЫХ ОТЦОВ / ПРОТОИЕРЕЙ МАКСИМ КОЗЛОВ» на канале «Телеканал СПАС» в хорошем качестве и. Сегодня в Липецком районе простились с гвардии младшим сержантом Максимом Козловым – участником специальной военной операции на территории Украины.

Максим Козлов — последние новости

Состоялась встреча протоиерея Максима Козлова с новопоставленными епископами 16. В продолжении курсов повышения квалификации для архиереев Русской Православной Церкви, проводимых по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 16 ноября 2023 года, прошла встреча председателя Учебного комитета, ректора ОЦАД протоиерея Максима и новопоставленных епископов.

Дата диаконской хиротонии - 25 февраля 1992 г. Дата рождения - 25 июля 1963 г. Тезоименитство - 12 августа Образование: окончил филологический факультет Московского Государственного Университета по кафедре классической филологии. В 1990 году экстерном окончил Московскую Духовную Академию и Семинарию, кандидат богословия. С 1985 года входит в состав профессорско-преподавательской корпорации Московской Духовной Академии и Семинарии.

Это скорее такой миссионерский туризм. Потому что обязательно возникнут разнонаправленные интересы. И конечно же, это возможно только в кругу своих близких, чтобы никто не соблазнялся, к примеру, фактом того, что, когда он собирается на раннюю литургию, кто-то спит, а кто-то идет созерцать красоты вокруг Оптиной пустыни. Но и среди своих, наверное, будут возникать проблемы, потому что когда одному хочется молиться, приложиться к святыне, исповедаться и причаститься, то для невоцерковленного человека значимой может оказываться исключительно эстетическая сторона поездки, и чаще всего он, как член этого туристическо-миссионерского путешествия, будет побуждать нас погулять, послушать звон колоколов, посмотреть на заходящее солнце над озером у монастырских стен, поговорить о чем-то умном и возвышенном, что в данный момент нам совсем и не нужно. Поэтому, если и ехать вместе, то воцерковленному человеку воспринимать эту поездку прежде всего как нужную для его спутников, и все соответствующим образом выстраивать. И с самого начала надо себе сказать: в следующий раз, когда я поеду в Оптину , в Печоры , в Дивеево молиться, то поеду отдельно, а сейчас уповательно буду стремиться к тому, чтобы мои муж, жена, отец, мать, брат, сестра через это посещение святых мест стали еще на один шажок ближе к Церкви. Как вести себя с невоцерковленными родственниками во время семейного времяпрепровождения — общая трапеза, совместный отдых, чтобы понапрасну не раздражать и не искушать ни их, ни себя? К этим ситуациям нужно применить одно более общее правило, состоящее в том, что ничего доброго в естественной жизни Церковью не отвергается и соответственно не должно отвергаться и церковными людьми. Ведь христианство не есть антитеза вообще всей внецерковной жизни. И как хорошо должно быть известно всякому верующему, в оппозиции находятся: Церковь — мир, христианин — мирской человек, мир трактуется как греховное состояние общества, как совокупность установок, ведущих человека не к небу, но в противоположном направлении. Поэтому то доброе, что есть в мирской жизни, должно принимать так, чтобы находить область для общения с невоцерковленными или даже неверующими людьми, в том числе и в семье. Понятно, что ваши близкие не способны за трапезой слушать Жития святых, как в монастыре, но темой для общего застольного разговора может быть не последняя газетная публикация про группу «Тату», а какое-то достойное литературное произведение. Пока для вас невозможно и неполезно поделиться с родными теми переживаниями, которые вы испытали сегодня на воскресной литургии, можно найти такую тему, чтобы ваше христианское мировоззрение хотя бы косвенно отразилось в общем разговоре и при этом не было бы банальным и безынтересным для прочих членов вашей семьи. Да, вы до времени не сумеете вместе помолиться, но вечер, проведенный с мужем не у телевизора, а в прогулке вдоль Москва-реки или на Воробьевых горах, уже душу не засорит, а даст те ростки близости друг к другу, которые в иной раз очень вам пригодятся. Поэтому не относитесь к совместному времяпрепровождению равнодушно, а постоянно ищите, как пробиться к сердечному общению со своими близкими, что вовсе не означает идти на уступки и компромиссы, заставляя себя улыбаться тогда, когда плакать хочется, или выказывать нарочитый интерес к темам, от которых в лучшем случае тянет зевать. Если будете искать то, что на сегодняшний день между вами есть общего, тогда, по слову евангельскому, «всякий просящий получает, и ищущий находит…» Мф. Согрешает ли верующая жена, если во время поста готовит скоромную пищу для своих невоцерковленных родственников? Если не пробует слишком много. И конечно, это зависит от того, что от нее домашние ждут. Если привыкли есть не общепитовский вариант, а пищу, сделанную с любовью и внимательностью, то тогда какое же тут для вас будет право лишить их этого на время поста, ведь это же ваш пост, а не их! И долгом любви будет, чтобы из-за нашего поста тем, кто рядом с нами, не стало хуже. Поэтому готовьте, но не пробуйте без меры. Как себя вести, чтобы твой пост не выглядел в глазах непостящихся родных и близких демонстративным? Чтобы другие ничего не замечали ни в отношении их рациона, ни качества и количества пищи, ни времени, которое они, а не вы, могут провести за столом. Ведь по большей части мы согрешаем, прежде всего, эгоцентричностью, сосредоточенностью на себе. Для человека внецерковного — это почти общее правило. Но если для вашего нецерковного мужа или не пришедшей пока к вере тещи суп в среду и пятницу хуже не станет, и котлета будет так же поперчена, то они особенно и не заметят, что вы поститесь. Что делать, если ты понимаешь, что у твоих близких христианское отношение к ритуалу подменяется формальным обрядоверием, которое вот-вот приведет их к тому, что называется православным язычеством? Обратиться к опыту Церкви. По преимуществу в те времена, когда в Православии начинало превалировать формально-обрядовое восприятие христианства, Господь посылал в Церковь юродивых, которые могли начать кидаться навозом во время богослужения, громко кричать, сказать царю после окончания многочасового и многолюдного богослужения, что на службе он сегодня не был и что были на ней всего два человека — патриарх и царица, все остальные находились где угодно, только не в храме. Конечно, юродство — очень трудный путь, серьезный, требующий решимости, трезвого рассудка и внутренней выдержанности воли. Однако хотя бы некоторая доля юродствования с вашими близкими может им помочь. Если вы видите, что они душой на молитве засыпают, хотя вроде бы формально все правильно делают, поведите себя с ними как-то так, чтобы их из этого сонного состояния вывести: например, начните читать Псалтирь не благочестиво, как какой-то церковный чтец с набранной интонацией, а как бы нарочито неправильно, коверкая окончания. Или для того, чтобы кого-то от чего-то пробудить, поставьте на стол котлеты в постный день. И посмотрите за реакцией. Я специально беру очень экстраординарные примеры, так как каждый должен сам искать, что и как делать. Но будить наших близких от такого усыпляющего обрядоверия нужно. Однако не разговорами, упреками и попытками переубедить, а иронией и юродством, и при этом в первую очередь по отношению к себе, глядя на что и другие могут о чем-то задуматься. А если кто-то из ваших родственников начал заниматься магией? Первое — не испугаться по крайней мере по отношению к тем близким, кто в Церкви Божией находится, потому что христианин, имеющий святыню Таинств, щит, ограду Честнаго Животворящего Креста Господня и веру в то, что Тот, Кто с нами, сильней того, кто против нас, от любых экстрасенсорных магических манипуляций никак пострадать не может. Поэтому не надо бояться ни за детей, ни за других спутников жизни. Если же мы видим, что кто-то занимается подобной практикой по отношению к нашим вовсе не воцерковленным близким, то надо попробовать иногда силой авторитета, иногда апелляцией к внутрисемейной любви настоять на том, чтобы все это прекратилось. Притом, что вред-то, может быть, будет главным образом для того, кто сам этим занимается. Человек может нанести такие искажения своей душе, которые потом из нее годами вытравляются. Существуют вещи, которых лучше бы не знать вовсе. Так же, как есть некие греховные состояния, которых лучше бы никогда не испытать, так есть и опыт, к которому лучше бы не прикасаться и постараться от него уберечься. Господь любит всякого и из всякого состояния человеку поможет выбраться, но в каких-то ямах лучше не валяться. Могут ли православные христиане молиться за своих близких католического вероисповедания, поминать их в записках о здравии на литургии, заказывать о них молебны? Евхаристическое поминовение относится только к тем, кто является реальными членами видимой, воинствующей Церкви, кто осознает себя православным христианином. Втягивать в это единство тех, кто к ней не принадлежит, кто не находится с нами в евхаристическом общении, было бы неправдой и лицемерием по отношению к той исторической реальности отпадения от Церкви многочисленных христианских сообществ. Ведь мы знаем, что наши инославные близкие вместе с нами не причащаются, но несмотря на это, мы их как бы насильно воссоединяем с православной Евхаристией. Однако это не значит, что у нас нет права молитвы об иноверных и инославных. Во-первых, на великой ектенье каждой литургии Церковь молится о благостоянии святых Божиих Церквей и вхождении в единство православной святоотеческой веры тех, кто сейчас находится с ней в разделении. Во-вторых, на молебнах, то есть не на евхаристических богослужениях, можно поминать и неправославных христиан, живущих ныне, желая им прежде всего, чтобы через совокупность жизненных обстоятельств Господь привел их к познанию истины и к полноте единения веры. Впрочем, допустимо помолиться и о добром здравии, о благопоспешении в делах и иных жизненных обстоятельствах, на это нет и не может быть никакого церковного запрета. Более того, не существует абсолютного препятствия для супружеского союза между православным и инославным христианином — католиком или протестантом — при условии его доброжелательного отношения к Православию. Мы знаем, что в некоторых случаях инославные, благодаря брачным союзам с православными супругами, постепенно стяжали и сокровища православной веры. Вспомним святую преподобномученицу княгиню Елизавету и страстотерпицу царицу Александру. Никто и не отрицает, что есть много по-своему достойных людей и среди тех, кто находится вне Православной Церкви. Есть достойные буддисты, достойные индуисты и синтоисты. Во времена апостола Павла были достойные язычники, о которых он писал, что живущие по законам совести, которая есть глас Божий в их душе, тоже могут надеяться, что по этому закону будут судимы, то есть не лишатся части спасаемых. Более того, есть достойные атеисты и достойные коммунисты. Даже среди деятелей Думы есть такие, которые, называя себя атеистами, тем не менее много хорошего делают для Православной Церкви и не только на словах любят свое Отечество. Однако из-за того, что они люди хорошие, мы не должны принимать их мировоззрение. И не должны снисходить до релятивизма и говорить, что нам все равно, во что человек верит, коммунист он, буддист, экзистенциалист, рационалист или еще какой-нибудь «ист». Мол, это не препятствие в деле спасения, был бы человек хороший. Но Господь говорит другое: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» Ин. Господь утверждает, что Он пришел основать на земле Церковь, а не просто дать какую-то пригоршню истины, которая рассеяна по всей земле, с какого хочешь источника, с такого и напитывайся ею. Он говорит: «Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет… пастырь добрый полагает жизнь свою за овец … Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня» Ин. То есть в христианской Церкви, о которой Господь Иисус Христос сказал, что «врата ада не одолеют ее» Мф. И коли это так, тогда для сознательно верующего встает вопрос: какая эта Церковь? Православный христианин, который принимает святое Православие как истину во Христе, не может быть равнодушным к заблуждениям других. Ведь наши несогласия с католиками и протестантами, а тем более с иноверными — мусульманами, иудеями, буддистами, — это не конкурентная борьба за канонические территории, это несогласия, основанные на знании того, что в конечном итоге цена иноверия и лжеверия — душа человека, ее спасение или погибель. Поэтому, относясь со снисхождением к заблуждающемуся человеку, Церковь не может терпимо и индифферентно относиться к его заблуждению. Это было бы противно самой ее природе. Сегодня многие либералы соединяют Православие с национал-шовинизмом, который, в свою очередь, прикрывается им как щитом. Если ты видишь, что твой воцерковленный родственник подпадает под это влияние и начинает произносить явно тенденциозные националистические лозунги, далекие от христианства, то надо пытаться его образумить? Безусловно, надо. И в каждом конкретном случае это так. Но мне представляется, что в общем эта проблема скорее надуманна, как и много других проблем, надуманных либеральной интеллигенцией. Нельзя, конечно, отрицать того, что в церковном народе я не говорю о каких-то политических организациях, количество которых минимально и число членов которых смехотворно , вернее, в какой-то его части, есть определенного рода немирность и нетрезвость по отношению к инородцам и инославным, выражающаяся в духе злобы и неприятия. Но это весьма периферийное для церковной жизни явление. И свойственный по самому факту православной веры сознательным верующим патриотизм, приятие ими ценностей своего православного Отечества как чрезвычайно значимых в нашей жизни, в нашем мировоззрении, в нашей ценностной ориентации для подавляющего большинства не переходит в этнический национализм или в неприятие людей другой веры или другой этнической основы. Поэтому по большому счету этого не нужно бояться. И вообще нужно избегать, в том числе и в семейной жизни, тех фобий, тех страшилок, которые формируются средствами массовой информации. Избегать их даже на уровне просто внутреннего соглашательства с ними, внутренней терпимости по отношению к ним. К примеру, одной из типичных страшилок нашего времени является идея о некотором государственном поощрении-внедрении Православия, чего вовсе нет! Можно спросить любого, есть ли среди его друзей и знакомых хоть один человек, которого бы побуждали креститься и которому сказали бы: если ты станешь православным, то у тебя будет карьерный рост, а если нет, то останешься при своих чинах и званиях. Есть ли хоть один, кого прогнали с работы на том основании, что он называл себя атеистом, иудеем, буддистом или даже, прости Господи, сатанистом? Любопытно, что эти укоры в адрес Церкви сочетаются с укорами в ее пассивности по отношению к окружающему миру, в том, что Православная Церковь не занимается ни миссионерством, ни общественной проповедью, но при этом каким-то образом государственно насаждается. Однако тут либо одно, либо другое. Ведь государственная поддержка, государственное насаждение православной веры подразумевает как минимум церковное присутствие в школах, в вузах, в транспорте, в тех же средствах массовой информации, но ничего подобного нет! Никто не начинает передачи «Радио России» с чтения утренних молитв, даже просто с православного пятиминутного эфира. Ничего этого нет.

На программу магистратуры «Православная теология. Каноническое право» впервые смогут поступать абитуриенты, окончившие духовные учебные заведения по образовательным программам, направленным на подготовку служителей и религиозного персонала. Магистерская программа «Православная теология. Христианские источники» преобразуется в самостоятельные профили по патрологии и исторической литургике, которые откроются в 2024 году. Пока же для будущих абитуриентов организуется дополнительная возможность подготовки к поступлению. Каноническое право» в ОЦАД смогут поступить абитуриенты, которые окончили духовные школы по образовательным программам, направленным на подготовку служителей и религиозного персонала. На кого ориентирована эта программа и был ли на нее запрос? Святейший Патриарх совершенно справедливо требует, чтобы в Москве настоятели имели уровень образования не ниже магистратуры, а клирики, думающие о жизненных перспективах, тянулись к повышению уровня образования. Программа по каноническому праву особенно актуальна для клириков и сотрудников храмов и епархий с практической точки зрения, потому что связана с областью церковно-государственных отношений и позволяет ориентироваться в государственном законодательстве в отношении религиозных организаций. Каноническое право». Это было очень удобно, вот только многие наши клирики, максимально заинтересованные в этой программе, юридически не имели возможности на нее поступать. Теперь для всех, кому в работе пригодятся знания в области канонического права, открывается возможность получить степень магистра богословия с соответствующей специализацией. Так что теперь существуют три программы, на которых изучается каноническое право: совместная программа с НИУ ВШЭ «Православная теология. Каноническое право» которая дает два государственных диплома , самостоятельный профиль НИУ ВШЭ по направлению «Юриспруденция», по которому изучается отчасти и наша церковная тематика диплом ВШЭ , и наша новая программа с привлечением преподавателей НИУ ВШЭ с дипломом магистра богословия образца, установленного Русской Православной Церковью. Я ожидаю большой востребованности этого профиля. Он актуален для всех абитуриентов магистратуры? Христианские источники», в которой мы планируем сделать два профиля — «Патрология» и «Историческая литургика» на базе того, что существовало прежде. Возможны разные подходы. Один из перспективных вариантов — реализовывать курс в качестве однолетней программы профессиональной переподготовки. Поскольку программы профессиональной переподготовки реализуются в рамках дополнительного профессионального образования, абитуриенты, поступающие на «пропедевтический курс», будут иметь статус слушателей, а не студентов. Такое разделение предусмотрено нашим законодательством. Мы сейчас прорабатываем вопрос о том, как сделать так, чтобы пребывание слушателей «пропедевтического курса» в ОЦАД могло быть максимально комфортным, а сами слушатели в течение всего периода обучения могли быть сосредоточены исключительно на освоении программы. Задача курса — дать абитуриентам возможность более качественно подготовиться к последующему обучению в магистратуре. В этом смысле название «пропедевтический курс» достаточно условно: оно отражает не юридической статус программы, а характер ее логической и содержательной связи с последующим обучением в магистратуре. В самое ближайшее время информация об этой новой программе появится на сайте ОЦАД. Христианские источники» будет разделена на два профиля — «Патрология» и «Историческая литургика» В чем их специфика? Казалось бы, профили фундаментальные, базовые… — В этом и суть.

«Зачем христианину образование? Круг чтения православного человека». Прот. Максим Козлов

Главная Новости Публикации Протоиерей Максим Козлов: В непростые времена сохранение богословской науки очень важно для внутреннего здоровья и будущего народа 06. Хотя теология в России уже не одно десятилетие включена в научное пространство, это научное направление часто страдает от предвзятого отношения как со стороны науки светской, так и со стороны представителей церковного сообщества, которым более важным занятием кажется приходская, миссионерская работа. В чем цели богословской науки сегодня, как их можно обозначить для поступающих в магистратуру и аспирантуру? Есть древняя максима, повторенная многими отцами и подвижниками благочестия, «Кто молится чисто, тот и богослов» или в сходных формулировках.

Корневое содержание этой максимы состоит в том, что теология не должна быть игрой ума. В идеале, конечно же, богословское искание должно соединяться с личным аскетическим усилием человека, с правильным внутренним устроением. Отсюда вытекает как минимум то, что продуктивно заниматься конфессиональной теологией может только человек, вероучительно внутри этой конфессии находящийся.

Мы знаем книги, написанные в советское и постсоветское время, или в настоящее время в Европе и Америке, людьми, находящимися вне православной традиции. Это книги вполне компетентные и квалифицированные, но все же это взгляд извне, это описание солнца, составленное слепцом на основании доступных ему источников, но не опытное. Поэтому я глубоко убежден, что православной теологией должен заниматься человек верующий, находящийся внутри Церкви, живущий церковной жизнью.

В этом смысле сохраняются вопросы к теологии в вузах: будем честны, подчас на отделения теологии в государственных вузах идут не по принципу призвания заниматься теологией как наукой, а потому, что нужно куда-то поступить, не самым лучшим образом сдав ЕГЭ за среднюю школу. Это ситуация неправильная, аномальная, и понятно, что ничего продуктивного от этого мы не получим. Пока не очень понимаю, где находят себе применение выпускники этих кафедр в Церкви и в государстве, — не на уровне выдающихся единиц, а на уровне какого-то социологического результата.

Но это не дает основания сомневаться в значимости теологии как совокупности научных дисциплин для Церкви. Помимо аскетического усилия, бытового благочестия и укорененности в литургической практике, важна и богословская рефлексия по поводу тех вызовов, которые возникают в современности или в связи с необходимостью осмысления исторического пути Церкви, понимания Священного Писания, понимания Традиции. И историческая литургика — не просто знание устава богослужения, а понимание истории его формирования и его внутренних смыслов.

И экзегетика, герменевтика, исагогика Священного Писания, то есть не просто изучение того, что может прочитать любой, обращающийся к переводу Писания на современный язык, а донесение полноты смыслов, находящихся в Писании. Все это области богословия, теологии. Во-первых, она не может исходить из посылок, которые противоречат Писанию и Преданию.

В этом смысле не может быть атеистической, гностической, деистической православной теологии. Напомню классическую формулу протоиерея Сергия Булгакова: критерий истины в собственном научном искании для православного богослова — проверять свое мнение церковным Преданием.

Орден Мужества вручили его семье - они сами попросили, чтобы это было на школьной линейке.

Выступить никто из них не смог, душили слезы, но вспоминают — он пошел в военные, потому что хотел быть героем,служить Родине, всегда говорил: кто, если не я. В этот день увековечили память ещё одного курянина — на 44-й гимназии открыли мемориальную плиту с именем бывшего ученика Егора Тухленкова. Егор с боевыми товарищами попал под обстрел, экипаж бронемашины свернул в лесополосу и подорвался на мине.

За отвагу и самоотверженность, проявленные при выполнении воинского долга, он также награжден орденом Мужества.

Однако гуманизм утверждает человека как конечную ценность и меру всех вещей. Отсюда известный возрожденческий титанизм всех тех гениальных и неудержимых как в своих дарованиях, так и в своих пороках людей, о которых в той или иной мере знает каждый из нас. Интересно, что когда в Западной Европе утвердился гуманизм, определивший последующее просвещенческое или либеральное буржуазное сознание, в православной Византии формировалось церковное учение о достоинстве человека. И развивалось оно усилиями исихастов, носителей умной молитвы — Григория Паламы, Григория Синаита, Николая Кавасилы и других подвижников благочестия этой эпохи. Именно в это время было написано множество поучений и трактатов, в которых излагалась христианская православная антропология, видящая подлинное достоинство человека не в его самостоятельной ценности как центра мира, но в раскрытии в нем образа и подобия Божия, в его уподоблении Творцу на пути духовного возрастания. Православное богословие и религиозная философия, скажем, последних двух столетий, — это одно и то же?

Нет, это разные вещи. Даже если сразу отсечь и классическую философию — Канта, Гегеля, Шеллинга, и так называемую русскую религиозную философию, и иметь в виду только тех философов, которые осознавали себя православными христианами, то и в этом случае можно будет сказать, что в религиозной философии, в отличие от богословия, есть большая степень не то чтобы свободы, а вольности в постановке вопросов, которые она затрагивает и пытается осмыслить. Если угодно, религиозная философия — это расширенное апологетическое богословие, это попытка как бы немножко понарошку осмыслить мир без учета тех догматических истин, которые даны в Откровении. Иными словами, из закономерностей тварного мира души человеческой и окружающей нас вселенной вывести те законы, которые были даны Творцом. Богословие же исходит из иного — из априорного, аксиоматического признания этих законов, изложенных и в Священном Писании, и в церковных догматах, и делает из них выводы применительно к тварной, общественной и личной жизни каждого человека. Так что, по сути дела, богословие и религиозная философия идут с разных концов. Как Православная.

Церковь относится к феминизму? Как к очередной дури западного сознания, а сейчас уже отчасти и нашего. Ведь коренная посылка здесь изначально ложная, из нее не только феминизм исходит. Это один из идолов и кумиров XX века — права человека, которые провозглашаются среди потоков крови, среди дикой вакханалии беснующейся черни, среди миллионов голодающих, среди вопиющего неравенства, по-прежнему существующего в мире. Тем не менее этот постулат прав человека возводится на пьедестал, считается нормой, идеалом, к чему все должны тянуться, а он, в свою очередь, требует настоящих жертвоприношений. Феминизм — одно из проявлений этой идеологии прав человека, которая, конечно же, чужда Православию, потому что Церковь видит достоинство человека не в том, что он является мерой всех вещей, неким самодостаточным центром или бугорком, кочкой во вселенной, а в той сообразности человека образу Божию, которую каждый имеет в своей душе. Почему упразднен чин диаконисс?

Диаконисса — к примеру, ею была святая мученица Татиана — это особого рода церковная служительница, помогавшая священнику при совершении Крещения женщин, а также осуществлявшая и иные церковно-общественные обязанности. Можно сказать, что сейчас институт диаконисс, с одной стороны, перерос в женское монашество, с другой, церковно-практической, — утратил характер особых обетов или посвящений. Скажем, некая раба Божия поет на клиросе, или убирается в храме, или стоит за свечным ящиком, но при этом не приносит обета безбрачия или обязательной жизни при Церкви. Что такое гедонизм? Опять же, это вещь не новая. На самом деле все это лукавым придумано достаточно давно, и если бы мы хорошенько учились в классической школе, традиции которой не случайно были отсечены советской властью, то мы бы знали, что уже в греко-римском мире существовало такое философское направление, которое ставило получение удовольствия конечной целью бытия. Впрочем, удовольствия тогда понимались не так низменно, как теперь.

Не как наркотический кайф, желание вкусно поесть, красиво одеться и иметь некоторое количество утешающих девиц, но как душевное наслаждение, в этическом смысле этого слова. Однако уже тогда выяснилось, что удовольствие, декларируемое как цель жизни, наслаждение как критерий бытия являются ускользающим обманом. Они постоянно требуют все большей меры разнообразия, новизны, видоизменений. Это, оказывается, тот путь, на который легко можно вступить в надежде на нем успокоиться, но в котором никогда нет конца, что грубый нынешний гедонизм показывает очень быстро. И человек, начавший с невинного покуривания травки, через пару лет, а то и раньше на койке психоневрологического диспансера узнает, какими ужасами наркотической ломки оборачивается жизненный выбор такого рода удовольствия. Это и есть действительный итог гедонизма. Хорошо, если им не оканчивается земная жизнь.

Значит, есть еще время избавиться от такого выбора для жизни вечной. Чем обожение человека отличается от понятия сверхчеловека? Тем же, чем христианство отличается от гуманизма. Если цель христианской жизни — это раскрытие в человеке образа и подобия, не автономное от Бога торжество личности, а выявление в ней Божеской правды, то цель гуманизма, или возрожденческого титанизма собственно, гуманизм — его плод , — это самораскрытие человека как автономной, ни от Бога, ни от других людей не зависящей личности. И такое противопоставление, с одной стороны, образа и подобия человека, а с другой — его автономности со всей силой проявилось в конце Средневековья, когда Запад пошел по второму пути, в результате чего история западноевропейской цивилизации знала периоды развития культуры Возрождения, Просвещения, буржуазного либерализма, и в конце концов — того аморализма, который мы имеем сегодня. Православный же Восток пошел путем исихазма, то есть тихого, но окончательного предания человеком самого себя в руки Божии, стремления к молитве Иисусовой, к обретению подлинного достоинства в жизни во Христе. Книга одного из тогдашних исихастов — Николая Кавасилы — так и называлась: «Семь слов о жизни во Христе».

И неслучайно это название в начале XX века было повторено святым праведным отцом Иоанном Кронштадтским. В Церкви много говорится о послушании, об отсечении своей воли, о следовании церковным уставам. А для разума человека, для его творчества остается ли место? В духе, то есть с той свободой и ответственностью, к которым мы призваны как православные христиане. В истине, то есть в духе послушания абсолютным ценностям, абсолютным законам, которые действуют в жизни каждого из нас. И в верности этим двум главным жизненным ориентирам не только остается, но, более того, расширяется место для подлинного творчества. Но оно проявляется не в самодовольном утверждении того, что я хочу открыть миру, что я желаю возвестить и чем облагодетельствовать человечество в XX веке, какую еще скверну собираюсь на всех вылить.

Нет, творчество тогда будет смиренным, радостным и глубоким, тогда будет полным соработничеством Богу, участием во внутреннем преображении мира, когда оно будет в духе и истине. Это мы слышим в гимнографии и органной музыке, видим в церковной иконе и полотнах художников, читаем в лучших произведениях светской и духовной словесности... Собственно, творчество — это радостный или, напротив, трагический ответ на происходящее в мире. Примеров тому было много в эпоху христианской цивилизации. А когда мир стал от нее отступать, искусство стало все больше приходить к «черным квадратам». Приложимы ли образы классической литературы, созданные русскими писателями прошлого столетия, к современной жизни воцерковленного человека? Они не всегда были приложимы и к церковной жизни того века, не говоря уже о нынешнем.

Это большой отдельный разговор, почему так получилось, что очень мало достойных бытописателей, не говоря уже о бытие-писателях, отразили жизнь Церкви. Здесь, пожалуй, можно вспомнить лишь Ивана Шмелева, Мельникова-Печерского и писателей чисто духовных произведений, которые не входят в сокровищницу российской словесности. Ни Лесков, ни Писемский и тем более Чехов не были верными и последовательными отражателями церковной жизни во всей ее полноте, они на нее все-таки смотрели со стороны. Чехов и вовсе называл себя то неверующим, то неправославным. А Лесков в последние годы был скорее толстовцем, но именно его многие считают чуть ли не единственным бытописателем церковной жизни XIX века. Хотя понятно, что она не сводилась к анекдотическим, иногда веселым, иногда трагическим ситуациям, которые описывает Лесков. К примеру, жизнь «белого духовенства» не была так регламентирована и зажата в такие тиски, как это можно понять по прочтении «Соборян».

Она была неизмеримо богата и многопланова, потому что не будь этого, не было бы Оптиной пустыни, святителя Филарета Московского, святого праведного Иоанна Кронштадтского, протоиереев Амфитеатрова, Янышева, выдающихся представителей зарубежного духовенства; не было бы всего того расцвета церковной журналистики, который произошел в 1860-е годы, когда возник целый ряд журналов, удивительных по глубине и широте охвата, но совершенно забытых ныне, таких, как «Православный собеседник», «Православное мировоззрение», «Духовная беседа». Могла бы церковная цензура посоветовать православному человеку смотреть триллеры, фильмы ужасов? По-моему, и без церковной оценки того или иного произведения всем понятно, что фильмы ужасов не душеполезны. Каждый смотревший их знает, что это либо пустое времяпрепровождение, когда мы вполглаза смотрим телевизор, сидя за ужином, либо откровенно душевредное занятие, поскольку мы прилепляемся к фильму, который достаточно сильно в художественном отношении сделан, и все ощущения ужаса, сердечного трепета переживаем вместе с героями. Но ведь по сути это обман, иллюзия, которая захватывает нас больше, чем сама действительность, в которой и должен жить христианин. Помимо того, впуская в себя такого рода видения и образы, мы расширяем свою душу в направлении именно к ним, и лукавый может этим воспользоваться через податливость нашей психики, через открытость ее ужасному. Не дай Бог пережить нечто подобное на уровне собственных фантазийных представлений!

Чем отличается национализм от патриотизма? Национализм ставит тот или иной народ в силу его этнической исключительности — духовно, или физически, или общественно-законодательно — выше всех других народов, населяющих данное государство или даже всю землю. Патриотизм же подразумевает любовь и уважение к национальной культуре во всей ее полноте, которая христианином достигается, благодаря осознанию того, что данная культура — это, прежде всего, часть великого христианского церковного наследия. И в этом смысле культура русского народа означает, безусловно, не то же самое, что, к примеру, культура полинезийцев, которая тоже свидетельствует о многообразии мира Божиего, но которая к Христову благовестию имеет пока довольно косвенное отношение. Однако любовь к своей национальной культуре, традициям, истории не должна противопоставляться всему доброму и светлому, что существует и в жизни других народов и культур. Стремится ли Православная Церковь к возрождению монархии в России? Я не думаю, что это следует понимать в плане прикладной политики.

Те монархические общества, которые теперь существуют, в лучшем случае могут вызвать улыбку или некое ностальгическое воздыхание о прошлом.

Только на продукты каждый день мечеть тратит до ста пятидесяти тысяч рублей. Все расходы оплачивают национальные общественные организации и диаспоры города. Согласно исламским учениям Аллах отвечает на мольбы и прощает грехи накормивших голодных в пост. А постящихся в Ноябрьске немало. На разговение ежедневно приходит более четырехсот человек.

В Рамадан верующие в ночное время в мечетях выполняют дополнительные молитвы — таравих. Многие приезжают сюда из отдаленных поселков. В Коране мусульманам предписывается во время поста отказаться от злых поступков и совершать добро. Завершится Рамадан 10 апреля праздником Ураза-байрам. Ранее сообщалось, что в Новом Уренгое обсудили влияние православия на развитие общества. Самые важные и оперативные новости — в нашем телеграм-канале «Ямал-Медиа».

Состоялась встреча протоиерея Максима Козлова с новопоставленными епископами

Глава Мордовии встретился с представителями Учебного комитета Русской православной церкви	Протоиерей Максим Козлов — на странице писателя вы найдёте биографию, список книг и экранизаций, интересные факты из жизни, рецензии читателей и цитаты из книг.
Максим Козлов — последние новости	Протоиерей Максим Козлов о главных праздниках и смысле строгого, но краткого поста.
Доброволец из Курской области Максим Козлов погиб в ходе СВО	Максим Козлов — все новости о персоне на сайте издания
КОЗЛОВ МАКСИМ ЕВГЕНЬЕВИЧ - Древо	уроженец села Удобное Горшеченского района. 27 сентября 2022 года он отправился в зону СВО в качестве добровольца.

В Курске стартовала акция «Георгиевская ленточка»

• протоиерей Максим Козлов | Ахилла
• Козлов Максим Евгеньевич, священник РПЦ : биография и фото
• Навигация по записям
• Протоиерей Максим Козлов
• Начальник службы пожаротушения Главного управления МЧС России по Томской области Максим Козлов

В ходе спецоперации погиб 24-летний уроженец Брянска Максим Козлов

С таким заявлением выступил глава учебного комитета РПЦ протоиерей Максим Козлов в праздник семьи, любви и верности, отмечаемый в России 8 июля. чем не есть запрещенную уставом пищу, рассказал РИА Новости глава учебного комитета Русской православной церкви протоиерей Максим й пост в 2024 году идет с 18. После богослужения со словами поздравления к протоиерею Максиму также обратились представители администрации ОЦАД, Учебного комитета Русской Православной Церкви. Об этом рассказал член рабочей группы Московского патриархата по координации деятельности церковных учреждений в условиях пандемии коронавируса протоиерей Максим Козлов. Главная Новости Деятельность Протоиерей Максим Козлов: «Фальшь Отталк.

Курянин Максим Козлов погиб во время специальной военной операции

Максим Козлов после избрания поблагодарил всех за доверие, и выразил надежду, что бы нынешний созыв Молодежного парламента запомнился жителям области не первым, долгим и сложным заседанием, а конкретными делами и инициативами. Про конкретные дела, которые планирует члены Молодежного парламента, избранный председатель рассказал в интервью после заседания: - Во- первых, нам сейчас предстоит провести мониторинг действующих в области программы обеспечения жильем молодых семей. Здесь есть поле для дальнейшего совершенствования. Вторым направлением работы станет работа с молодежными общественными организациями, которые существуют в регионе. Посмотрим, какими законодательными инициативами мы сможем им помочь,- отметил Максим Козлов.

Это очевидный метод двух стандартов, который на самом деле в официальной политике Ватикана всегда применялся и применяется: где слабо - там действовать силой, где можно договориться путем закулисной дипломатии - там договариваться путем дипломатии. Скажем, обсудить вопрос о великой Греции на юге Италии или о законности наличия латинского патриархата в Иерусалиме, учрежденного в XIX веке на всеми правдами и неправдами отторгнутых от православных святынях Святой земли. Так что опять же здесь мы видим, что этот принцип восстановления как бы исторической справедливости, он опять же применяется лишь частично и лишь по отношению к отдельному региону. Католики никогда не пойдут на проведение этого принципа последовательно именно потому, что на самом деле возвращение того, что было отторгнуто, ударит по самой Римско-Католической Церкви, если говорить о масштабах в целом ее распространения. Возвращаясь к событиям 1946 года, можно сказать, что действительно, конечно же, значительная часть, то есть практически все приходы униатские, после Львовского Собора 1946 года перешли в Православную Церковь. Но если трезво оценить эту ситуацию: какая была альтернатива в 1946 году?

Было, по сути дела, два варианта: или наша Церковь отказывается, по тем или иным причинам, принять эти приходы, и в таком случае сколько-нибудь значимое религиозное присутствие в Западной Украине просто организовано и легально прекращает свое бытие, или имеет чисто номинальный декоративный характер, или же Церковь спасает храмы, давая людям возможность ходить в них, таинства их признаются теми же католиками, признаются действительными и опять же, по сути дела, спасает христианство во всем этом огромном регионе. Скорее, что должны бы питать католики по отношению к Русской Православной Церкви за эту ее позицию, мне кажется - благодарность. В начале 1980-х годов много навредил ныне друг римокатоликов, а тогда первый их враг - расстрига Филарет Денисенко, который долго стоял на позиции, что у нас униатов никаких нет. Я помню его слова на заседаниях комиссии по вопросам христианского единства в начале, в середине 1980-х годов: "Униаты только у вас на Арбате сидят в Москве, а у меня в Украине никаких униатов нет". Конечно, от внес свою лепту в нарастание напряженности, как и многим другим он навредил православию в Украине, но тем не менее не такие дурные в Ватикане дипломаты, чтобы не понять, что к позиции одного Филарета Денисенко нельзя было все свести. Очевидно, что было желание воспользоваться сложившейся политической ситуацией и взять все, что можно было взять, а потом, мол, разберемся, потом можно будет извиниться и вернуть 2-3 храма при случае, пока же надо захватить эту территорию, благо так расположены к нам галицийские националисты. Есть ли противоречия внутри Ватикана по этому вопросу? Но, видимо, сам Папа Римский, в особенности в последние годы, настолько сросся с осознанием себя в роли особенного харизматического лидера, не просто Папы, а исключительного Папы, некоторого апостола католицизма на традиционно некатолических территориях, что те, кто в нем подогревает эти стремления и интересы, находят благодатную почву в его душе и в его личных устремлениях. Поэтому, видимо, при нынешнем Папе ожидать какой-то смены дипломатического курса нам не приходится. Ну а заниматься гаданиями, кто может быть следующим Папой, крайне неблагодарно.

Тем не менее хочу подчеркнуть, что помимо личностных устремлений, мы не должны забывать и другого: католицизм в нынешнем своем варианте может быть только римским католицизмом. И поэтому, что бы там и было, все модели христианского единства для католиков - это модели под приматом, под господством римского епископа. Тактика продвижения к нему может быть различной - от захватов до мягкой дипломатии установления братских отношений и богословских диалогов. Но принципиальная позиция Ватикана не менялась в веках - это единство при папском главенстве. У нас есть законная епархия во Львове с очень активным и деятельным епископом, богословски образованным и лично очень ярким человеком, владыкой Августином, который много делает для поддержания православия. Но и к тому же резонно задать вопрос: а если бы не очевидные препоны, ставящиеся к распространению и регистрации православных общин в Львовской и Тернопольской областях со стороны местной администрации, то десяток ли был бы православных храмов в Львовской епархии, или на порядок больше? Для объективного ответа нужен чистый эксперимент, а не оценка по той ситуации, которая ныне имеет место. Несомненно то, что визит Папы ближе Украину к России не сделает, а ближе к Европе - в нынешнем ее понимании Европейского союза - сделает несомненно. Полезно ли, хорошо ли это? Максим, те акции протеста, которые сейчас бурно проходят в Украине, насколько они могут повлиять на ситуацию?

И такое противопоставление, с одной стороны, образа и подобия человека, а с другой — его автономности со всей силой проявилось в конце Средневековья, когда Запад пошел по второму пути, в результате чего история западноевропейской цивилизации знала периоды развития культуры Возрождения, Просвещения, буржуазного либерализма, и в конце концов — того аморализма, который мы имеем сегодня. Православный же Восток пошел путем исихазма, то есть тихого, но окончательного предания человеком самого себя в руки Божии, стремления к молитве Иисусовой, к обретению подлинного достоинства в жизни во Христе. Книга одного из тогдашних исихастов — Николая Кавасилы — так и называлась: «Семь слов о жизни во Христе». И неслучайно это название в начале XX века было повторено святым праведным отцом Иоанном Кронштадтским.

В Церкви много говорится о послушании, об отсечении своей воли, о следовании церковным уставам. А для разума человека, для его творчества остается ли место? В духе, то есть с той свободой и ответственностью, к которым мы призваны как православные христиане. В истине, то есть в духе послушания абсолютным ценностям, абсолютным законам, которые действуют в жизни каждого из нас.

И в верности этим двум главным жизненным ориентирам не только остается, но, более того, расширяется место для подлинного творчества. Но оно проявляется не в самодовольном утверждении того, что я хочу открыть миру, что я желаю возвестить и чем облагодетельствовать человечество в XX веке, какую еще скверну собираюсь на всех вылить. Нет, творчество тогда будет смиренным, радостным и глубоким, тогда будет полным соработничеством Богу, участием во внутреннем преображении мира, когда оно будет в духе и истине. Это мы слышим в гимнографии и органной музыке, видим в церковной иконе и полотнах художников, читаем в лучших произведениях светской и духовной словесности...

Собственно, творчество — это радостный или, напротив, трагический ответ на происходящее в мире. Примеров тому было много в эпоху христианской цивилизации. А когда мир стал от нее отступать, искусство стало все больше приходить к «черным квадратам». Приложимы ли образы классической литературы, созданные русскими писателями прошлого столетия, к современной жизни воцерковленного человека?

Они не всегда были приложимы и к церковной жизни того века, не говоря уже о нынешнем. Это большой отдельный разговор, почему так получилось, что очень мало достойных бытописателей, не говоря уже о бытие-писателях, отразили жизнь Церкви. Здесь, пожалуй, можно вспомнить лишь Ивана Шмелева, Мельникова-Печерского и писателей чисто духовных произведений, которые не входят в сокровищницу российской словесности. Ни Лесков, ни Писемский и тем более Чехов не были верными и последовательными отражателями церковной жизни во всей ее полноте, они на нее все-таки смотрели со стороны.

Чехов и вовсе называл себя то неверующим, то неправославным. А Лесков в последние годы был скорее толстовцем, но именно его многие считают чуть ли не единственным бытописателем церковной жизни XIX века. Хотя понятно, что она не сводилась к анекдотическим, иногда веселым, иногда трагическим ситуациям, которые описывает Лесков. К примеру, жизнь «белого духовенства» не была так регламентирована и зажата в такие тиски, как это можно понять по прочтении «Соборян».

Она была неизмеримо богата и многопланова, потому что не будь этого, не было бы Оптиной пустыни, святителя Филарета Московского, святого праведного Иоанна Кронштадтского, протоиереев Амфитеатрова, Янышева, выдающихся представителей зарубежного духовенства; не было бы всего того расцвета церковной журналистики, который произошел в 1860-е годы, когда возник целый ряд журналов, удивительных по глубине и широте охвата, но совершенно забытых ныне, таких, как «Православный собеседник», «Православное мировоззрение», «Духовная беседа». Могла бы церковная цензура посоветовать православному человеку смотреть триллеры, фильмы ужасов? По-моему, и без церковной оценки того или иного произведения всем понятно, что фильмы ужасов не душеполезны. Каждый смотревший их знает, что это либо пустое времяпрепровождение, когда мы вполглаза смотрим телевизор, сидя за ужином, либо откровенно душевредное занятие, поскольку мы прилепляемся к фильму, который достаточно сильно в художественном отношении сделан, и все ощущения ужаса, сердечного трепета переживаем вместе с героями.

Но ведь по сути это обман, иллюзия, которая захватывает нас больше, чем сама действительность, в которой и должен жить христианин. Помимо того, впуская в себя такого рода видения и образы, мы расширяем свою душу в направлении именно к ним, и лукавый может этим воспользоваться через податливость нашей психики, через открытость ее ужасному. Не дай Бог пережить нечто подобное на уровне собственных фантазийных представлений! Чем отличается национализм от патриотизма?

Национализм ставит тот или иной народ в силу его этнической исключительности — духовно, или физически, или общественно-законодательно — выше всех других народов, населяющих данное государство или даже всю землю. Патриотизм же подразумевает любовь и уважение к национальной культуре во всей ее полноте, которая христианином достигается, благодаря осознанию того, что данная культура — это, прежде всего, часть великого христианского церковного наследия. И в этом смысле культура русского народа означает, безусловно, не то же самое, что, к примеру, культура полинезийцев, которая тоже свидетельствует о многообразии мира Божиего, но которая к Христову благовестию имеет пока довольно косвенное отношение. Однако любовь к своей национальной культуре, традициям, истории не должна противопоставляться всему доброму и светлому, что существует и в жизни других народов и культур.

Стремится ли Православная Церковь к возрождению монархии в России? Я не думаю, что это следует понимать в плане прикладной политики. Те монархические общества, которые теперь существуют, в лучшем случае могут вызвать улыбку или некое ностальгическое воздыхание о прошлом. Но монархия как идеал государства, некогда существовавший в великой Византии и Святой Руси, конечно, всегда будет пред мысленным взором православного человека.

Когда нормой является соработничество Церкви и государства, их совместная забота о духовном благополучии людей, то даже при частных нарушениях со стороны священства или царской власти общий принцип остается действующим. Что такое церковная политика? Это определение священноначалием или лицами, к тому призванными, такого исторического пути для отдельной Поместной или всей Вселенской Церкви, который в ее отношениях с властями предержащими и с обществом в целом на тех или иных этапах церковной истории был бы наиболее верен для свидетельства Евангельской истины, непреткновенность благовестия которой и есть единственная конечная цель всякой церковной политики. Может ли православный человек стать политиком и создавать партии?

Спросим себя: разве Столыпин или генерал Ермолов были неправославными людьми? Список имен можно продолжить, и ответ кажется очевидным. Однако он не так очевиден в отношении вопроса об участии в партийной борьбе и тем более в создании партий. Мне думается, что понятие партии, то есть такого рода политической силы, которая отстаивает интересы части общества, просто по определению неприложимо к Православию как таковому.

Православный человек не должен создавать никакую партию, в том числе и православную. Недавно, проезжая по Арбату, я видел вывеску, свидетельствующую о существовании партии православных христиан, и, честно говоря, очень подивился. Думаю, что большинство верующих в нашей стране не знают о наличии некоей православной партии со штаб-квартирой в центре Москвы, и вряд ли она кого-то из них представляет. Ведь, по существу, партией православных христиан может быть только сама Церковь, но уже вне всякого непосредственного политического контекста.

Партией православных христиан может быть только сама Церковь, но уже вне всякого непосредственного политического контекста Другое дело — личное вхождение каждого верующего в те или иные общественные или общественно-политические структуры, предлагающие такое решение государственных проблем, которое не заставляет идти на компромисс с собственной совестью, не противоречит вере и христианским принципам. Более того, людям соответствующего общественного темперамента было бы странно уклоняться от участия в той или иной партийной борьбе, особенно в такие критические времена, как наши, и уходить в полную аполитичность. Иначе мы отдадим всю сферу политики на откуп силам, ну, если не прямо антихристианским, то по крайней мере не понимающим реального места Православия в совокупности всей нашей жизни. А что можно сказать о тенденциозности Православия?

Если под тенденциозностью понимать целостность мировоззрения, стремление смотреть на все феномены личного или общественного бытия с единой точки зрения, то — да, христианство по сути религия монистическая и тенденциозная, восходящая к словам Спасителя, прямо утверждающего: «Я есмь путь и истина и жизнь» Ин. Христианство в Евангелии изначально тенденциозно и неплюралистично. Можно этого не принимать, но только не нужно делать вид, что есть какое-то другое, плюралистическое и нетенденциозное христианство. Ежели оно по факту и есть, то по сути оно христианством уже и не является.

Какова перспектива развития человеческой цивилизации, по учению Православной Церкви? Перспектива такая, что в конце развития человеческой цивилизации будет пришествие антихриста. Впрочем, владычество его будет недолгим — три с половиной года, а затем для тех, кто не соблазнится, останется верным Богу, будет и вечное пребывание со Христом, которое именуется райским блаженством. Что такое конец человеческой истории, и каким образом к нему стремится человеческая цивилизация?

Сейчас процесс разделения добра и зла не всегда приметен для нашего взгляда. А к концу человеческой истории подлинное добро, подлинный свет будут сосредоточены только в ограде церковной. Вне ее уже не будет никакого светового рассеяния, не будет и тех отблесков благодати, которые сегодня еще присутствуют в современном мире, хотя они уже куда слабее, чем, скажем, были два, три, пять столетий назад. В наши дни даже самый невнимательный наблюдатель замечает, что вещи, казавшиеся еще сто, 50 или 25 лет назад абсолютно недопустимыми, кощунственными, сейчас объявляются нормой, и с каждым годом этот процесс все убыстряется.

К примеру, Кипру грозят исключением из Европейского Сообщества за то, что по кипрскому законодательству растлители осуждаются как уголовные преступники. И вот, когда в мировой цивилизации правила жизни извращенцев, попирающих закон Божий, станут определяющими, тогда и пришествие антихриста не за горами. Протоиерей Максим Козлов. Фото: eparhia-saratov.

Процесс глобализации давно описан в Откровении Иоанна Богослова. Он должен быть одной из составляющих завершающего периода человеческой истории — времени правления антихриста. Собственно, по определению, антихрист, который будет властителем мира сего, то есть всего мира, а не только его части, может прийти к власти только тогда, когда процесс глобализации завершится, когда будет единая государственность, единая информационная сеть, единое обеспечение продуктами питания и тому подобное. С одной стороны, мы знаем, что так это и будет, и в этом смысле, в отличие от людей нехристианского мировоззрения, должны относиться к этому процессу трезво.

С другой стороны, то, что в наших силах делать для сохранения традиционных христианских институтов — семьи, нации, государства, — мы должны делать.

И это нормально. Было бы ненормально, если бы вам вдруг сказало руководство: а вот давайте за принципы, за убеждения. А ходите, вы где-нибудь там ночью таксуйте или еще что-нибудь, а вот радуйтесь тому, что можете вести программы на православном радио. Поэтому это просто реалистическая ситуация.

Давайте ее трезво принимать и не лить слезы о том, что вот мы живем в другое время. Да, я, конечно, Богу благодарен, что в моей жизни этот опыт был, он очень укрепляющий, он на всю жизнь остался. Мне в каком-то смысле жалко, что его в такой мере не было там у моих детей или у младшего поколения. Но есть другие плюсы, которые есть у нынешних поколений — они зато там не коснулись лжи, лицемерия позднесоветской эпохи. Я вот был пионером и комсомольцем, ну был, и что скрывать, мы тогда уже, к эпохе, когда стал комсомольцем точно не верил в это ничто и крайне скептически относился к советскому времени.

Но, помню, духовник, когда я его спросил: батюшка в 14 лет крестился, вскоре как-то все одно на другое пришло , вот надо же, как я дальше могу состоять? А он сказал: ну вот не это главное. Ты не делай того, что христианину не следует делать, ну условно, это цена, которую нужно заплатить для того, чтобы потом смысл был там от твоей жизни — от образования, которое сможешь получить или чего-то другого. Но лицемерия-то было вокруг полно. Да, от нас не требовали, уже не было никаких «не читал, но осуждаю» или уж тем более того, что люди переживали в 20-е годы, но дорогой Леонид Ильич все это — пятилетку в три года и прочая вся эта туфта, она окружала нашу жизнь очень плотно.

Ну такого-то в жизни христианина сейчас нет, слава Богу. Там есть какие-то другие неправды, в том числе и в общественной жизни, но они совершенно категориально другие, я так бы сказал. Мацан — Можно я тогда чуть-чуть докручу этот вопрос, может быть, чуть даже прямее, обострю. В людях встречается реакция, что вот тогда было лучше, а сейчас, как пел Высоцкий, если это на наше время перевести, «даже в церкви все не так, все не так как надо» — то есть возникает из-за вот этой какой-то из-за доброй памяти о том, как это было тогда, некий скепсис по отношению к реальности церковной сегодня. Вот у вас, я полагаю, такого скепсиса ярко выраженного нет.

Что вас от него избавляет? И что вы думаете, может быть, как пастырь вот о таком умонастроении в человеке? Он вовсе не плох из-за этого умонастроения, но оно есть, и наверняка вы с ним сталкиваетесь. Вот что вы отвечаете? Мацан — Конечно, сталкиваюсь.

У любимого многими нами и мною тоже классика христианской литературы XX столетия, Клайва Льюиса, есть такое точное, на мой взгляд, выражение, в разных он книгах его употребляет — «христианство и... Вот бедой для человека становится, когда в этом «христианство и... Я недавно относительно, ну по долгу службы, так почитывая всякий интернет, не только те его разделы, тех авторов, с которым я согласен, натолкнулся на интервью одного человека, который в свое время занимал церковно-административные посты, а потом оказался вне этих церковно-административных постов. По милости Божией, не вне Церкви, да. Ну и как часто бывает с людьми, их лишившимися, сразу приобрел резко критический взгляд на, по крайней мере, официальную церковную действительность.

Ну он вполне искренне, и я думаю в этом смысле честно сказал, что мы когда-то пришли в сходную со мной эпоху в Церковь, потому что у нас были диссидентские взгляды, а Церковь виделась вот таким главным ну не антисоветским, но, может быть, не советским институтом в советском обществе. А теперь вот мы от официальной церковности отталкиваемся именно потому, что мы вот именно такие же идеалы юности сохранили, мы такие же диссиденты, как и были, вот этого, как ему видится, согласия с государственным официозом принять не можем. Ну так вот это и оказывается, что диссидентские убеждения, или пафос, или умонастроения для человека важнее христианства. Вот если для тебя в Церкви важнее Христос, Таинства, в общем-то, до очень большого предела, независимо от того, насколько ты там согласен со священником, с иерархами и с их конкретными взглядами и высказываниями и прочее, главное в церковном вероучении — то, что определяет нашу веру, догматы, главное в каноническом праве — евангельская этика, то остальное, даже если тебя огорчает нечто в эмпирической церковной действительности, не даст тебе разочароваться в том, что ну вот должно определять суть твоей веры. Вот мне кажется, за это нужно бороться, чтобы в христианстве, как Владимир Соловьев в «Трех разговорах» точно об этом сказал, главным был для нас Христос.

Не диссидентство и не скрепы, а Христос. Вот будет так — не разочаруешься даже из-за того, что те или иные высказывания иерархов, клириков, ответственных церковных работников вот не вызывают у тебя восторга. У меня тоже отнюдь не все вызывают восторг. Мацан — Протоиерей Максим Козлов, председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве, сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер». Борисова — Мне кажется, разделение поколенческое, на него можно взглянуть немножко с другой стороны.

По крайней мере мне довелось столкнуться — я в Церковь пришла в самом начале 80-х, и так сложилось в те 80-е годы, церковная жизнь, которая уходила в параллельную реальность, то есть была нормальная как бы светская жизнь у нас у всех, как вы сказали, все мы работали, а в Церкви мы служили просто, ну как бы сейчас сказали, как волонтеры. И было много времени, пока с нами занимались. С нами занимались те более старшие люди из церковной общины, с нами занимались священники. Ну каждый находил себе просто собеседников, которые больше соответствовали его запросам, и это длилось долго, это, знаете, как у классиков: «В начале жизни школу помню я». И когда я столкнулась уже с православными христианами 90-х годов, я рассказывала не потому, что тогда было лучше, а просто меня спрашивали, как было — я рассказывала.

А они говорили, что они завидуют, потому что им сразу пришлось, вот они вошли в Церковь — и сразу очень много дел. А у нас было очень много времени на книги, на размышления, на вопросы, на бесконечные поездки к людям, которые были для нас авторитетами — то есть было время прорасти внутрь. И мне кажется, что поколение вот двухтысячных к нам ближе, потому что у них тоже нет вот этой необходимости амбразуру закрывать своей грудью, потому что все сыпется, вот отдали там всем храмы, которые разваливаются, и надо быстро-быстро что-то делать, чтобы они не развалились окончательно. Мне кажется, что поколенчески разрыва нет, но есть просто мостики между разными поколениями. Протоиерей Максим — Нет, ну мостики-то есть.

Хотя я, так скажем, по отношению к той, скажем, дороссийской действительности церковной или даже к 90-м годам сейчас вижу разницы, может быть, даже больше. Знаете, тогда, конечно, мы читали. Но там каждую книжку, ее нужно было, тебе либо на ночь, на две давали, чтобы ты ее прочитал, либо это был какой-то ксерокс, который нужно было раздобыть. И у всех нас все время потом меняла это занимавшее колоссальное место библиотека ксероксов дома, просто потому что они это же расползались там, одна страничка, и прочие были компактные издания книг. Тогда, конечно, тебе давали «Диалоги» Свенцицкого на две ночи, и ты там первый читал, второй что-то выписывал, еще неизвестно, когда у тебя эта книжка второй раз окажется.

Помню, приехал в Печоры в паломничество в 86-м или в 87-м году — у меня был ксерокс «Лествицы» с собой. Ну не то что я все прочитал, все понял и всему следовал, да, но это была книга, которую все в той большой паломнической келье приехавшие хотели взять на почитать, на сколько-то. А теперь другое. Теперь пойдете в любой книжный — там та же «Лествица» стоит ну рядом с эзотерикой там или чем-нибудь, если говорить о светских магазинах, ну или в церковном с правильным рядом с книжками и спросите продавца, кто когда последний раз купил экземпляр. Немножко другое.

Да, сейчас времени в этом смысле больше: читай — не хочу. А много читают? Сейчас видов церковной активности предлагается — мы поем и пляшем для прихожан, ну в переносном смысле, а иногда не в переносном. Вот вам и поездки, и кружки, и вам детская воскресная школа, и беседы священника, и вот вам и радио, и телевидение, и в интернете — вам неохота читать, так вам прочитают и даже истолкуют сегодняшнее Евангелие и Апостол. И что, значительная часть наших прихожан читает и слушает?

Вот скорее сегодняшняя, нерешенная до конца в церковной жизни главная проблема. Мне это видится как раз не отношения там с государством, не какие-то высказывания людей, занимающих те или иные посты, а вот эта внутренняя пассивность. Вот все ж таки выросшее какое-то отношение, что ну так это у меня не отнять. Вот характерный, на мой взгляд, пример. Вот был ковид.

Храмы в Москве ненадолго, но были зарыты для посещения прихожан. Ну сколько у нас там было? Пара месяцев, да, там три месяца, когда храмы для решительного большинства людей были недоступны. Начался ну в значительной мере плач: как без богослужения вот тяжело. Что мы только ни делали — во всех храмах создались чаты прихожан, мы как-то старались объединять, транслировать богослужение, там вот дистанционно, да, это было хорошо.

Дистанционно я там «Винни-Пуха» детям читал, там для прихода два раза в неделю, там для себя тоже перечитал — хорошая книжка, еще раз бы с огромным удовольствием. А что-нибудь поменялось потом? Ну это ладно, допустим, отпали те, кому, вот условно говоря, страшно, и которые, значит, не очень понятно, зачем ходили, если им по-прежнему страшно ходить, которым болезнь страшнее, чем оказаться вне ограды церковной. Ну и даже те, которые вот тогда так рвались, за месяц насытились и вернулись к тому же графику — я уже не говорю, церковных активностей, но главного — посещения богослужений. Вот и я вам честно говорю: я не знаю, что вот с этим сейчас можно сделать.

Вот как? Ну вроде бы уж такое было напоминание: вот вы можете всего этого лишиться, вот к чему вы за эти годы, десятилетия, можете лишиться. Даже не в силу внешних гонений, а вот такого рода как бы, мало ли чего может случиться еще в нашей жизни. И не побудило. И этим, конечно, мне кажется, мы отличаемся сейчас от того, что было там лет 25, 30, 40 назад.

Другие новости Память

• "Дочка" "Группы Астра" за пять лет хочет занять до половины рынка систем разработки ПО
• Преподавательская и просветительская деятельность
• Протоиерей Максим Козлов высказался о смертной казни и кризисе жанра проповеди | PintNews
• «Преодоление разделений внутри Церкви». Прот. Максим Козлов - Радио ВЕРА
• Детство Максима
• Состоялась встреча митрополита Никодима и протоиерея Максима Козлова

«Свои под абажуром». Пасечник Максим Козлов - о жизни за гранью возможного

Протоиерей Максим Козлов - работы и публикации читать на сайте Правмир	Последние новости о персоне Максим Козлов новости личной жизни, карьеры, биография и многое другое.
В Курске почтили память двух погибших на СВО бойцов - Максима Козлова и Егора Тухленкова	потомственный пасечник, уверяющий, что мёд – панацея от всех болезней, лакомство для счастья, гармонии, красоты и безграничных возможностей.
Максим Козлов — последние новости	чем не есть запрещенную уставом пищу, рассказал РИА Новости глава учебного комитета Русской православной церкви протоиерей Максим й пост в 2024 году идет с 18.

«Преодоление разделений внутри Церкви». Прот. Максим Козлов

20 июля на и мы рассказали историю Максима Козлова из Московской области. Вертолет Ми-8, в котором летел лейтенант ВКС Максим Козлов и еще пять членов экипажа, был сбит националистами, никто не выжил. Максим Козлов вместе с коллегами вывозил российских специалистов, работавших в китайском Ухане, во время начала пандемии коронавирусной инфекции. Происшествия - 21 ноября 2022 - Новости. Максим Козлов — все последние новости на сегодня, фото и видео на Рамблер/новости.

Рыбные новости – новости рыбной индустрии на Fish25.Ru

Однако сейчас эта востребованная продукция производится и из других видов рыб, например сардины-иваси. Наука ориентировала промышленность на хорошие ресурсы иваси и ценные свойства этого объекта для выпуска муки. На Курилах созданы рыбомучные производства, напомнил президент Ассоциации рыбопромышленных предприятий Сахалинской области Максим Козлов. При выработке мер господдержки нужно не ограничиваться только мукой из минтая, полагает он. Вообще при подготовке перечня для вычета можно было бы уйти от списка конкретных объектов промысла к видам продукции — о таком подходе уже говорили и в других регионах, отметил руководитель АРСО.

Программа по каноническому праву особенно актуальна для клириков и сотрудников храмов и епархий с практической точки зрения, потому что связана с областью церковно-государственных отношений и позволяет ориентироваться в государственном законодательстве в отношении религиозных организаций. Каноническое право». Это было очень удобно, вот только многие наши клирики, максимально заинтересованные в этой программе, юридически не имели возможности на нее поступать. Теперь для всех, кому в работе пригодятся знания в области канонического права, открывается возможность получить степень магистра богословия с соответствующей специализацией. Так что теперь существуют три программы, на которых изучается каноническое право: совместная программа с НИУ ВШЭ «Православная теология. Каноническое право» которая дает два государственных диплома , самостоятельный профиль НИУ ВШЭ по направлению «Юриспруденция», по которому изучается отчасти и наша церковная тематика диплом ВШЭ , и наша новая программа с привлечением преподавателей НИУ ВШЭ с дипломом магистра богословия образца, установленного Русской Православной Церковью. Я ожидаю большой востребованности этого профиля. Он актуален для всех абитуриентов магистратуры? Христианские источники», в которой мы планируем сделать два профиля — «Патрология» и «Историческая литургика» на базе того, что существовало прежде. Возможны разные подходы. Один из перспективных вариантов — реализовывать курс в качестве однолетней программы профессиональной переподготовки. Поскольку программы профессиональной переподготовки реализуются в рамках дополнительного профессионального образования, абитуриенты, поступающие на «пропедевтический курс», будут иметь статус слушателей, а не студентов. Такое разделение предусмотрено нашим законодательством. Мы сейчас прорабатываем вопрос о том, как сделать так, чтобы пребывание слушателей «пропедевтического курса» в ОЦАД могло быть максимально комфортным, а сами слушатели в течение всего периода обучения могли быть сосредоточены исключительно на освоении программы. Задача курса — дать абитуриентам возможность более качественно подготовиться к последующему обучению в магистратуре. В этом смысле название «пропедевтический курс» достаточно условно: оно отражает не юридической статус программы, а характер ее логической и содержательной связи с последующим обучением в магистратуре. В самое ближайшее время информация об этой новой программе появится на сайте ОЦАД. Христианские источники» будет разделена на два профиля — «Патрология» и «Историческая литургика» В чем их специфика? Казалось бы, профили фундаментальные, базовые… — В этом и суть. В Московском регионе по благословению Святейшего Патриарха реализуется сетевое взаимодействие высших духовных учебных заведений. Смысл в том, чтобы профили магистратуры в духовных школах как можно меньше дублировали друг друга и в совокупности давали студентам возможность заниматься максимально разнообразной научной проблематикой. К примеру, библеистика и греческая духовная словесность есть в МДА , смысла открывать аналогичную программу нет. А вот профилей по патрологии и исторической литургике как раз нет ни в одной магистратуре духовных школ, хотя это и фундаментальные области. По патрологии мы стремимся дать базу, причем, в отличие от МДА, с упором на богословие, а не филологию. Студенты изучают тексты «золотого периода» святоотеческой письменности — от самого ее начала до VII Вселенского Собора. Дальше они смогут двигаться по разным траекториям — уйти в изучение более поздних византийских авторов или, к примеру, при изучении дополнительных языков — сирийского, коптского и армянского, — в сопредельные патрологические области. Историческая литургика — очень важная дисциплина, которая сейчас требует особого попечения.

Человек, обретший веру, тянется к общению с теми, кто в вере уже пребывает. С другой стороны, эта помощь не может целиком определять путь веры. Если человек будет держаться только на внешних подпорках, то, как только их вдруг не станет, его вера может тут же рассыпаться. Так бывало со многими людьми. Например, школьник из церковной семьи поступает в вуз и сталкивается с милой, развлекательной, веселой студенческой жизнью. И если в его жизни нет чего-то большего, чем внешняя помощь, то довольно скоро его прежний внутренний мир распадается. Поэтому, конечно, самое главное — это внутреннее отношение человека к Богу и к Церкви. К Церкви не как к обществу знакомых, не как к приходу я знаю — меня знают , но к Церкви как к Телу Христову. Очень важно, чтобы был внутренний ритм церковной жизни. Он бесконечно индивидуален: для одного — это несколько раз в месяц, для другого — несколько раз в год. Но именно свой внутренний ритм и знание, что этот ритм есть, что необходимо приступать к Таинствам Церкви — к Исповеди, к Причастию, сознательно относиться к церковному богословскому кругу — это, конечно, важнее всего. Если человек тянется к вере, но все его родные и близкие далеки от Церкви? Конечно, очень трудно быть православным одному. Если рядом нет ни храма, ни близких по вере и по убеждениям. К примеру, в советское время немало людей оказались в такой ситуации, когда на сто, двести, а где-то и на пятьсот километров вокруг не было ни одной церкви. Это всегда тяжело для души. Бывает, что человек из-за этого закрывается, начинает отталкиваться от других людей, чего, конечно, не должно быть в жизни православного христианина. Древние подвижники, кроме тех, кто достигал самых высоких степеней духовного совершенства, не жили поодиночке. Даже пустынники иногда собирались для братского общения в воскресный день, встречались на Страстной или Светлой неделе. Это было относительное уединение, подразумевавшее все-таки братское общение. И только избранные совсем удалялись от всех. Однако если силою обстоятельств мы оказываемся в некоем духовном вакууме, нужно помнить, что Христос всегда рядом. Конечно, сегодня опасность невольной духовной изоляции уже не столь велика, как вчера. Но свои сложности есть и тогда, когда ты оказываешься среди, простите за дерзость, «профессиональных» христиан, то есть тех, кто формально принадлежит к Церкви и должен стараться быть христианином. Скажем, в православных школах, гимназиях, лицеях. Подразумевается, что там все или большинство верующие, церковные люди: и дети, и преподаватели. Но когда ребенок видит некоторое несоответствие между тем, что преподается и что происходит в реальности, например, в наказание, к завтрашнему дню требуется десять раз написать заповедь «Возлюби ближнего своего», то здесь, конечно, тоже кроется серьезная опасность. И не одна. Если ребенок склонен к конформизму, то он примет правила игры, поймет, что вот тут нужно с благоговейным видом подойти к батюшке, раньше других взять благословение и на его вопрос ответить что-нибудь такое правильное, а вот тут лучше не попадаться на глаза преподавателю, и только, выйдя за порог, можно себе позволить все — там другая жизнь начинается. В данном случае реально существует опасность стилизации под Православие. Для детей же с большой внутренней искренностью существует опасность оттолкнуться от этого и, увидев хотя бы долю лицемерия и неправды, вовсе уйти «на страну далече». То же бывает и со студентами: в православных институтах, семинариях, в академии. Поэтому ответственность тех, кто там работает, очень велика. Но молодые люди изначально не должны идти туда, как в духовный санаторий, и понимать, что только собственным внутренним усилием, а не внешними подпорками и некой православной вывеской будет укрепляться их вера. Часто бывает, что наши родные и близкие, особенно молодые, даже придя в Церковь, остаются в ней ненадолго. Почему такое возможно? Нередко здесь вина лежит на самих верующих, на тех, кто пребывает в ограде Церкви и должен испытывать ответственность за то, что в ней происходит, и радеть о том, чтобы создать в своих приходах обстановку невраждебности по отношению к новоприходящим. Чтобы человек не ощущал себя новичком это наша старая беда , которого, как пробку из бочки, выталкивают, чтобы у него не возникло чувства, что он никому здесь не интересен и не нужен, чтобы ему не стали сразу говорить о том, что он не так одет, не туда пришел, не туда встал. Это непросто, так как часто приходится сердце свое ломать и принимать такого, пусть неадекватно себя ведущего, пусть не в том костюме зашедшего, пусть не ко времени спрашивающего, но вот оказавшегося в церкви. Во вновь открытых приходах, где еще не успели сложиться традиции такой закрытой корпоративности, которая, увы, встречается в приходах старых, в этом смысле несколько проще. Еще одна важная проблема: когда первое, что видят пришедшие в храм, — это лавки, книжки, золотые крестики, серебряные, баночки, скляночки, сувенирчики… За всем этим уже и не поймешь, что здесь главное, так как видна лишь торговля. Понятно, что мы живем в трудное время, и Церкви нужны деньги. Но нельзя этим соблазнять людей, а ведь многие соблазняются. Я и сам, когда вижу священника в рясе с крестом или монаха, стоящего с ящиком для сбора пожертвований, где-то у метро, рядом с продающими «Спид-инфо», думаю: уж не лучше бы вы помолились у себя в монастыре о его процветании, чем тут стоять — на соблазн мира сего. Это, конечно, тоже очень мешает новообращенным. И все же обвинять кого-то всегда легче, но почти всегда неправильно. В конечном итоге все зависит от самого человека. Я думаю, что тому, кто приходит в Церковь, нужно стараться постоянно себе напоминать, что он пришел сюда искать не более приятных, чем в миру, сверстников, не такое сообщество людей, которое живет по иным законам, чем мир, от которого мы оттолкнулись, не старца-духовника, не чудес, не красоты пения или древних икон — он пришел искать в Церкви Христа. И если это и впрямь так, то все остальное приложится. И людей ему Господь пошлет, и даст доброго духовника и наставника, и все прочее обретется. Но если он в Церкви будет прежде всего искать человеческое тогда произойдет то, что почти всегда и происходит. Тот, которого этот человек видел кумиром, обязательно упадет с пьедестала, на который он сам его и вознес. Так что и винить в таких ситуациях некого, кроме себя. Например, сегодня многие жалуются, что они пришли в церковь, а на них не так посмотрели, их не так приняли. Или кто-то недоволен, что священник не отличается широтой взглядов, а кто-то, напротив, что у него нет той узости взглядов, которая лично этому человеку более понятна и желанна, и прочее, и прочее. Думаю, так происходит, оттого что мы все хотим подогнать под свою мерку: не я в Церкви, а Церковь для меня. Вот некоторые и начинают примерять, как перчатки, этот приход, тот приход, эта конфессия, другая конфессия. Где им будет комфортно и спокойно, там они и останутся. Но христианство некомфортно. Чего-чего, а удобного и расслабленного спокойствия в Евангелии нам не обещано. Но мы часто уходим из мира, в котором тяжело и грустно, для того, чтобы здесь «препокоиться», как на сеансе у психотерапевта. Однако Церковь существует не для этого. Можно ли ехать со своими родными и близкими людьми, невоцерковленными или даже, быть может, некрещеными, в святые места? Почему же нельзя? Только не надо считать эту поездку паломнической. Это скорее такой миссионерский туризм. Потому что обязательно возникнут разнонаправленные интересы. И конечно же, это возможно только в кругу своих близких, чтобы никто не соблазнялся, к примеру, фактом того, что, когда он собирается на раннюю литургию, кто-то спит, а кто-то идет созерцать красоты вокруг Оптиной пустыни. Но и среди своих, наверное, будут возникать проблемы, потому что когда одному хочется молиться, приложиться к святыне, исповедаться и причаститься, то для невоцерковленного человека значимой может оказываться исключительно эстетическая сторона поездки, и чаще всего он, как член этого туристическо-миссионерского путешествия, будет побуждать нас погулять, послушать звон колоколов, посмотреть на заходящее солнце над озером у монастырских стен, поговорить о чем-то умном и возвышенном, что в данный момент нам совсем и не нужно. Поэтому, если и ехать вместе, то воцерковленному человеку воспринимать эту поездку прежде всего как нужную для его спутников, и все соответствующим образом выстраивать. И с самого начала надо себе сказать: в следующий раз, когда я поеду в Оптину , в Печоры , в Дивеево молиться, то поеду отдельно, а сейчас уповательно буду стремиться к тому, чтобы мои муж, жена, отец, мать, брат, сестра через это посещение святых мест стали еще на один шажок ближе к Церкви. Как вести себя с невоцерковленными родственниками во время семейного времяпрепровождения — общая трапеза, совместный отдых, чтобы понапрасну не раздражать и не искушать ни их, ни себя? К этим ситуациям нужно применить одно более общее правило, состоящее в том, что ничего доброго в естественной жизни Церковью не отвергается и соответственно не должно отвергаться и церковными людьми. Ведь христианство не есть антитеза вообще всей внецерковной жизни. И как хорошо должно быть известно всякому верующему, в оппозиции находятся: Церковь — мир, христианин — мирской человек, мир трактуется как греховное состояние общества, как совокупность установок, ведущих человека не к небу, но в противоположном направлении. Поэтому то доброе, что есть в мирской жизни, должно принимать так, чтобы находить область для общения с невоцерковленными или даже неверующими людьми, в том числе и в семье. Понятно, что ваши близкие не способны за трапезой слушать Жития святых, как в монастыре, но темой для общего застольного разговора может быть не последняя газетная публикация про группу «Тату», а какое-то достойное литературное произведение. Пока для вас невозможно и неполезно поделиться с родными теми переживаниями, которые вы испытали сегодня на воскресной литургии, можно найти такую тему, чтобы ваше христианское мировоззрение хотя бы косвенно отразилось в общем разговоре и при этом не было бы банальным и безынтересным для прочих членов вашей семьи. Да, вы до времени не сумеете вместе помолиться, но вечер, проведенный с мужем не у телевизора, а в прогулке вдоль Москва-реки или на Воробьевых горах, уже душу не засорит, а даст те ростки близости друг к другу, которые в иной раз очень вам пригодятся. Поэтому не относитесь к совместному времяпрепровождению равнодушно, а постоянно ищите, как пробиться к сердечному общению со своими близкими, что вовсе не означает идти на уступки и компромиссы, заставляя себя улыбаться тогда, когда плакать хочется, или выказывать нарочитый интерес к темам, от которых в лучшем случае тянет зевать. Если будете искать то, что на сегодняшний день между вами есть общего, тогда, по слову евангельскому, «всякий просящий получает, и ищущий находит…» Мф. Согрешает ли верующая жена, если во время поста готовит скоромную пищу для своих невоцерковленных родственников? Если не пробует слишком много. И конечно, это зависит от того, что от нее домашние ждут. Если привыкли есть не общепитовский вариант, а пищу, сделанную с любовью и внимательностью, то тогда какое же тут для вас будет право лишить их этого на время поста, ведь это же ваш пост, а не их! И долгом любви будет, чтобы из-за нашего поста тем, кто рядом с нами, не стало хуже. Поэтому готовьте, но не пробуйте без меры. Как себя вести, чтобы твой пост не выглядел в глазах непостящихся родных и близких демонстративным? Чтобы другие ничего не замечали ни в отношении их рациона, ни качества и количества пищи, ни времени, которое они, а не вы, могут провести за столом. Ведь по большей части мы согрешаем, прежде всего, эгоцентричностью, сосредоточенностью на себе. Для человека внецерковного — это почти общее правило. Но если для вашего нецерковного мужа или не пришедшей пока к вере тещи суп в среду и пятницу хуже не станет, и котлета будет так же поперчена, то они особенно и не заметят, что вы поститесь. Что делать, если ты понимаешь, что у твоих близких христианское отношение к ритуалу подменяется формальным обрядоверием, которое вот-вот приведет их к тому, что называется православным язычеством? Обратиться к опыту Церкви. По преимуществу в те времена, когда в Православии начинало превалировать формально-обрядовое восприятие христианства, Господь посылал в Церковь юродивых, которые могли начать кидаться навозом во время богослужения, громко кричать, сказать царю после окончания многочасового и многолюдного богослужения, что на службе он сегодня не был и что были на ней всего два человека — патриарх и царица, все остальные находились где угодно, только не в храме. Конечно, юродство — очень трудный путь, серьезный, требующий решимости, трезвого рассудка и внутренней выдержанности воли.

И поэтому, что бы там и было, все модели христианского единства для католиков - это модели под приматом, под господством римского епископа. Тактика продвижения к нему может быть различной - от захватов до мягкой дипломатии установления братских отношений и богословских диалогов. Но принципиальная позиция Ватикана не менялась в веках - это единство при папском главенстве. У нас есть законная епархия во Львове с очень активным и деятельным епископом, богословски образованным и лично очень ярким человеком, владыкой Августином, который много делает для поддержания православия. Но и к тому же резонно задать вопрос: а если бы не очевидные препоны, ставящиеся к распространению и регистрации православных общин в Львовской и Тернопольской областях со стороны местной администрации, то десяток ли был бы православных храмов в Львовской епархии, или на порядок больше? Для объективного ответа нужен чистый эксперимент, а не оценка по той ситуации, которая ныне имеет место. Несомненно то, что визит Папы ближе Украину к России не сделает, а ближе к Европе - в нынешнем ее понимании Европейского союза - сделает несомненно. Полезно ли, хорошо ли это? Максим, те акции протеста, которые сейчас бурно проходят в Украине, насколько они могут повлиять на ситуацию? Для того чтобы он не состоялся, нужно некое действие промысла Божиего или некоторые государственные - на самом высшем уровне - шаги и действия, которых опять же вряд ли сейчас можно ожидать. Тем не менее свидетельства неприятия не только со стороны иерархии, но и стороны церковного народа очень важно было принести, и в этом смысле чем более массовыми будут эти акции, чем более там будет не только тех, кто как бы по долгу службы должен принимать в них участие и о ком можно сказать, что вот этот епископ или этот клирик не хочет визита Папы, потому что это нанесет урон ему как представителю конкурирующей конфессии, борющейся за души тех же украинцев, как пишут наши оппоненты. А чтобы сам верующий церковный народ русский, украинский, засвидетельствовал свое нежелание визита римского понтифика. В этом смысле я душой всячески поддерживаю эти акции и надеюсь, что они имели и будут иметь достаточно массовый характер. Автономия и самостоятельность Украинской Церкви в эти годы только последовательно расширялись, де- факто, Украинская Церковь живет сейчас в организационно-экономическом и каноническом смысле фактически самостоятельно, ни какой-либо экономической поддержки Москвы со стороны украинских епархий, и вмешательства во внутреннее бытие Украинской Церкви со стороны Синода не происходит, архиереи выбираются на местных украинских Соборах, они выбираются из граждан Украины. Фактически внутренняя самостоятельность де-факто предоставлена. Вопрос же об автокефалии, то есть о такого рода мере самостоятельного бытия, которые подразумевает пусть и близкие, но все же уже не такие тесные связи с Матерью-Церковью, которые были на протяжении минувших десятилетий, был отклонен не раз самим церковным народом Украины, и епископами, и священниками, и мирянами, которые во множестве - сейчас не сосчитать, большинство их или меньшинство, - но во множестве свительствовали, что в случае предоставления автокефалии они будут проситься в Московский Патриархат на каком угодно статусе - патриарших подворий, отдельных ли приходов. Они не хотят этого разрыва с Матерью-Церковью, и позиция нашего Священоначалия - это позиция, прежде всего, учитывающая действительные настроения православных людей в Украине, а не украинских политиков. Что же касается позиции по отношению к Константинополю, то я позволю себе сказать то, что, наверное, вряд ли может быть высказано на официальном уровне, но чем вот конкретный клирик может поделиться. Наверное, у нас есть подспудное ощущение недоверия Константинополю, такое же, какое было у русских, скажем, после Ферраро-Флорентийского Собора. Ощущение того, что там уж нет православия, но мера компромиссов и мера выхождения навстречу тому же римскому католицизму и экуменизму слишком велика, чтобы мы вот так могли со спокойной совестью сказать: действительно, какая разница, какие будут епархии в Эстонии, наши или константинопольские? Вот это ощущение того, что что-то не то делается в Стамбуле и на Фанаре, оно, конечно, присутствует и побуждает нас особенно беречь те части вселенского православия, которые промыслом Божием были вверены попечению Русской Церкви. Оглядываясь на историю вселенского православия, мы объективно должны сказать, что как бы ни болезненны были схизмы, скажем, схизмы XIX века, балканские схизмы или в истории нашей Церкви - первой половины XX столетия, нужно искать пути к уврачеванию раскола, ибо это слишком кровоточащая рана на теле вселенского православия, чтобы можно было исходить только из оценки тех или иных персоналий и не видеть, что объективно за ними есть иные люди, отнюдь не так виноватые, как виноват бывший митрополит Филарет и окружающая его верхушка автокефального раскола. Поэтому принципиальный поиск решения этой ситуации, несомненно, нужно вести. Другое дело, что, конечно же, как, скажем, при преодолении обновленческого раскола при проявлении той или иной икономии по отношению к конкретным людям должны быть сохранены важнейшие канонические принципы, это воссоединение может произойти только в лоне законной юрисдикции и только при соответствующем покаянии со стороны оказавшихся в расколе. Как это было с обновленцами: в конце концов, Церковь их не оттолкнула в послевоенные годы, даже тех, кто занимал достаточно активную антицерковную позицию в 1920-1930-е годы, тем, кто из них приносил покаяние, находилось место и на церковном корабле и даже в разряде священно-церковно служителей. Как бы на нее отреагировали в ватиканской администрации?

Доброволец из Курской области 31-летний Максим Козлов погиб во время спецоперации на Украине

В своем ответном слове отец Максим поблагодарил за поздравления Святейшего Патриарха Кирилла, всех пришедших в храм и сослуживших клириков. После богослужения со словами поздравления к протоиерею Максиму также обратились представители администрации ОЦАД, Учебного комитета Русской Православной Церкви, прихожане Черниговского подворья и все собравшиеся. Желаем отцу Максиму неоскудевающей помощи Божией в трудах и многая и благая лета!

Максим — Ну а с чего бы ей не быть под угрозой обрушения, по крайней мере, части молодого поколения, когда при декларируемых государством патриотических ценностях общенациональное телевидение такое, какое оно есть? Где та основа, которую можно было бы в качестве положительной общенациональной идеологии увидеть на общенациональном телевидении?

Ну, не знаю, разглядеть ее молодому человеку, как кажется, достаточно трудно. Да, в какой-то момент нацию объединило, безусловно, справедливое и правильное начало возвращения исконно крымских территорий, это действительно был момент объединения нации, за этим стояла какая-то внутренняя правда, вне зависимости от государственных юридических норм, за этим правда, эту правду душой люди почувствовали, но прошло уже больше шести лет с той поры, какая следующая большая правда за это время могла бы объединить жителей Российской Федерации — все отодвигаемые программы грядущего благосостояния, когда все будет лучше? Но очевидная, непростая внешнеполитическая ситуация, в которой, конечно, мы видим очевидную неправоту многих наших оппонентов, но, с другой стороны, многие задаются вопросом: а как так, что мы почти в изоляции? Ну как так, что мы почти в изоляции, великая страна с великой культурой, с большими достижениями?

Вот это ощущение, что, может быть, трудно формулируемое отсутствие внятного позитива, но оно же молодыми людьми отчетливей переживается, кстати, вот людям моего поколения проще, ну не так много осталось, я бы даже чисто эгоистически дожил бы в ситуации, может быть, не в самой лучшей, но стабильности, но когда у тебя вся жизнь впереди хочется внятного позитивного проекта на твою жизнь для тебя. Аркалова — Энергии у молодого поколения через край и очевидно, что если сейчас ее не направить в позитивное русло, в созидательное, то непонятно, чем это может закончиться. На ваш взгляд, в какое русло можно ее направить и что Русская Церковь может сейчас предложить молодежи? Максим — Я бы начал с ответа на второй вопрос, потому что он для меня куда как внутренне более близок, важен и переживаем.

Мне представляется очень важным, чтобы Церковь и каждый конкретный храм и приход и в нынешней ситуации были безусловно не только физически открыты, но и в евангельском смысле гостеприимны для людей самых разных политических взглядов, чтобы не оказывалось так, что участники противостояния по разные стороны баррикад, какая-то из них часть ощутила бы то, что в Церкви им не рады, Церковь должна быть местом, куда на таинство Исповеди может прийти и молодой человек, участвовавший в протесте, осознавший, что он перегнул в жестокости, нежелании думать, в выплескивании своего личного бессознательного в коллективное пространство, просто в ненависти к людям по другую сторону баррикад, и куда мог бы прийти сотрудник правоохранительных органов, который, выполняя свой долг, в какой-то момент понял, что и он поступил неправильно, ну вот хрестоматийный пример, как тот полицейский, который ударил женщину в Санкт-Петербурге и нашел мужество прийти и просить у нее прощения. Мне кажется, это, на самом деле, обнадеживаюший пример, пока это возможно, пока человек, допустивший подобный поступок, как сотрудник полиции может прийти и просить прощения у человека, которого он неправомерно обидел, а этот человек может его простить — есть надежда. И вот мне кажется, если на что мы и должны ориентировать всех сограждан наших, в том числе, и молодежь — это на то, чтобы да, будучи правомочными и искренними в отстаивании тех или иных своих общественно-политических взглядов мы не допускали ненависти к тем, кто их не разделяет, чтобы мы внутри страны учились реальной возможности сосуществования, как члены единой нации, но при этом, как люди с разными общественно-политическими взглядами, вот мне кажется, это единственный путь, который сейчас реалистичен. Да, мне тоже дорого средневековое общество, которое было моноконфессиональным и моноидеологичным в значительной мере, но я понимаю, что абсолютной иллюзией было бы попыткой загнать сейчас мир и страну в подобного рода мировоззрение, что уже пример 20-го века показывает нам, что попытка создания моноидеологического общества оборачивается тоталитаризмом, мы должны учиться жить, будучи разными, но при этом в этой разности не ненавидящими друг друга.

Аркалова — Вот пример Беларуссии, например, опять же, когда священнослужители и призывали к миру, и выходили на баррикады, и, в том числе, просто молились в храмах, то есть было некое такое расстроение даже внутри Церкви.

В этом смысле не может быть атеистической, гностической, деистической православной теологии. Напомню классическую формулу протоиерея Сергия Булгакова: критерий истины в собственном научном искании для православного богослова — проверять свое мнение церковным Преданием. Если совокупности Предания твой вывод противоречит, пойми, что ты не можешь быть более прав, чем Священное Предание Церкви. С другой стороны, теология должна быть академически честной научной дисциплиной: недопустимо подгонять выводы под изначальную установку.

Метод научного искания предполагает исследование текстов, фактов, явлений, феноменов и делание из них выводов, а не априорно существующую установку, которая иллюстрируется подобранной «исследователем» фактологией. Понимание границ Церкви, тема действительности Таинств в случае тех или иных разделений, лежащий на пересечении с сотериологией кардинальный для нравственного сознания христиан вопрос о спасении людей вне видимой церковной ограды. Отношения Поместных Церквей и понимание Вселенского Православия в кардинально изменившемся мире, который решительно не похож на то состояние цивилизации, в котором формировалась система Поместных Церквей древности, или даже на Новое время, когда эта система приобрела тот вид, в котором сохранилась сегодня. Это и антропология — учение о человеке в самых разных аспектах, которые связаны с биотехнологиями, с искусственным интеллектом и различного рода модификациями человеческого разума, с нравственными вызовами, возникающими с развитием той или иной научной дисциплины. Например, весьма актуально ныне учение о гендерной тождественности, о дихотомии всего человечества на мужской и женский род и отсутствии других опций.

И при этом требуется богословское осмысление, как быть с теми людьми, у которых, не в силу психологических и социальных установок, а в силу медицинских показателей существует сбой в осознании своей гендерной принадлежности? До сих пор отсутствует окончательный, внятный и глубокий ответ Православия на вопрос о границах участия женщины в священнодействии и церковном служении. Мы не принимаем женского священства, но есть ли и как очерчены границы, до которых женщина может принимать участие в священнодействиях и церковных обрядах? Периодически, увы, актуализируются и такие темы, требующие не только актуально-практического, но и богословского ответа, как «Церковь и война»: нравственное поведение христианина в ситуации межрелигиозных, межконфессиональных конфликтов, конфликтов, когда по разные стороны фронта оказываются православные христиане. Все это, конечно, требует именно богословского осмысления, и здесь нам без теологии никуда не деться.

Нынешнее время побуждает нас думать и о том, что все актуальнее становится тема эсхатологии. В частности, вопрос, выводимо ли из совокупности Священного Предания представление о том, что в последние времена «малое стадо» истинно верующих христиан может ассоциироваться с какой-либо конкретной географией, страной, Поместной Церковью, можем ли мы на основании Священного Писания и Предания делать такой вывод? Я обозначил лишь некоторые проблемы, их, безусловно, больше. Программы ОЦАД направлены не только на исследования в области актуальных проблем настоящего, но и в прошлое например, на изучение христианских источников. Как соотносятся эти два вектора?

Пусть не буквальные ответы на вызовы современности, но принципы подходов, конечно, сформулированы в предыдущие века в святоотеческом наследии. Обращение к текстам отцов, пусть не в такой оптимистической формулировке «Вперед к отцам», какая была у протоиерея Георгия Флоровского, но, как минимум, с пониманием, что в отрыве от многовековой традиции Церкви не может быть полноценного и адекватного современного православного богословия, — в этом состоит путь исследователя.

Учредитель — федеральное государственное унитарное предприятие «Всероссийская государственная телевизионная и радиовещательная компания».

Главный редактор — Панина Елена Валерьевна. Все права на любые материалы, опубликованные на сайте, защищены в соответствии с российским и международным законодательством об интеллектуальной собственности.

Похожие новости: