Сретение имеет глубокие языческие корни, а церковным праздником этот день признали после прихода на Русь христианства.
Что означает Сретение Господне? История и традиции православного праздника
Сретение служит границей между зимой и весной, отчего и само название праздника в простонародье объясняют встречею зимы с весною: «На Сретение зима с весною встретилась»; «В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила». От названия праздника Сретения в простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими. Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имели обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья. На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
Обойдите своё поле — и Вы можете заметить, что стало меньше грома и молний, проливных дождей, губящих урожай. Обойдите по кругу своих животных, особенно, если они бывают на улице. Это очищение — поставьте свечу возле больного и пусть воздух становится чище, а худо — уходит прочь.
Эта свеча — на обретение. Зажгите её, загадав желание и подождите, пока она прогорит. Вы станете уверенными в том, что Вы привлекли благо в свою жизнь и жизнь своей семьи.
Это свеча, зажигающая огонь жизни и любви. К примеру, был такой народный обряд — если ребёнок был болен, то кому-нибудь из посторонних желательно, старухе , через окно передавали больного ребёнка. Тем самым, его как бы отдавали Иному Мiру.
Старуха уплачивала какие-то деньги, на которые родители покупали громничные свечи, зажигали их. Старуха приносила ребёнка через дверь, усаживала укладывала возле печки, призывая магию «второго рождения», и говорила: «Живи на моё счастье». Тем самым считалось, что эти обрядовые действия с участием громничных свечей привязывали ребёнка к жизни, очищали его от болезней, давали новые силы.
Громничные свечи — трепетные помощники в делах духовных. Лучшая свеча на алтаре при обрядах — громничная, на красном куте, перед Образами Богов и Предков — громничная. Зажигайте такую свечу во время, когда мы чевствуем своих Предков — во время Весенних и Осенних Дедов.
Ещё одно большое духовное путешествие, когда Душа покидает телесные одежды и возвращается в Навь также раньше свершалась при ярком свете громничной свечи, которую ставили возле умирающего. Вынесите громничную свечу на поле, когда делаете первую распашку земли, или засеваете поле, или делаете сбор урожая. Воск громницы также можно носить как оберег.
Раньше этот воск от свечи считали лекарством, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы облегчить его уход в иной мир или отогнать болезнь. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей и заломов. То есть использовали во всех областях человеческой жизни, почитая мощным оберегом, храня ее в Красном Куте.
Потому, громничная свеча — сделанная из чистого воска и заговорённая в Сретение — одно из самых мощных чародейных средств для исполнения самых различных желаний. Обряд освящения Громничной свечи Можно ли сейчас самостоятельно, в славянских традициях изготовить и освятить громничную свечу в домашних условиях? Конечно, можно!
Обряд состоит в том, что садимся или встаём напротив алтаря, проводим обережный круг, три раза посолонь, держим свечу незажжёной и произносим заговор: Летел орел из-за Окиян-Моря синего, нес орёл кремни да кремницы, стрелы да молоньицы, разбросал орёл кремни и кремницы по крутым берегам, по тёмным Лесам, а Громову Стрелу кинул во Сыру Землю.
Но он не был единственным, кто встретил Деву Марию и Христа. Еще одной героиней важного дня стала Анна-пророчица. На тот момент ей было 84 года, и она была вдовой, жившей и работавшей при храме. Когда она увидела Богородицу с младенцем, то поклонилась им, а затем стала проповедовать о том, что появился Мессия. Какого числа празднуется Сретение Господне в 2023 Сретение Господне — праздник не переходящий. Православной церковью отмечается всегда 15 февраля 2 февраля по старому стилю. То есть ровно через 40 дней после Рождества Христова и таким образом завершает цикл Богоявления.
Однако стоит помнить важный момент: если Сретение Господне попадает на первый понедельник начала Великого поста, тогда его переносят на 14 февраля, что случается крайне редко. В 2023-м 15 февраля — это среда, но до Великого поста, поэтому дата остается неизменной. Не секрет, что Сретение Господне является одним из древнейших праздников для христианства. Тогда он не был самостоятельным торжеством, а входил в ряд рождественских гуляний и назывался "Сороковым днем от Богоявления". Существует придание, что когда Антиохию город Византии накрыла моровая язва, император Юстиниан приказал подданным торжественно провести Сретение Господне. Он надеялся, что тогда Бог смилуется и болезнь отступит. В итоге в этот день бедствие действительно прекратилось, и с 544-го Сретение стало отдельным праздником. Оно сохранялось вплоть до 1970-го, пока затем не стало именоваться "Праздником Жертвования Господнего".
Икона "Сретение" Первое дошедшее до наших дней изображение Сретения Господне находится на арке римской базилики Санта Мария Маджоре и датируется 432—440-м. После многие иконописцы изображали на иконах это событие из жизни Христа. Первая находится в Кирилловской церкви в Киеве. Вторая — в церкви Спаса на Нередице в Великом Новгороде. Традиционно в иконописи выделяются несколько моментов: В центральной части иконы "Сретение" помещены Дева Мария и Симеон Богоприимец. Они оба одеты в длинные одежды так, что ткань покрывает даже руки. На иконе запечатлен момент передачи младенца Христа из рук матери. Старец держит его бережно, при этом немного склоняется перед Спасителем, признавая его роль.
Когда Симеон переводил слова пророка Исаии "Се Дева во чреве приимет родит Сына…", он решил, что это какая-то ошибка, и хотел исправить слово "дева" на «молодая женщина", Но в тот же миг ему явился Ангел Господень и удержал его руку. Симеон за свою ошибку был жестоко наказан: его век должен был длиться до тех пор, пока он воочию бы не утвердился в написанном пророком Исаией. И чудесная встреча произошла: Симеон взял на руки Господа, 40-дневного младенца, и с радостью старец воскликнул: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миромъ; яко видеста очи мои спасенiе Твое, еже еси уготовалъ предъ лицемъ всехъ людей, светъ во откровенiе языковъ, и славу людей Твоихъ Израиля! Таким образом, праздник Сретения Господня напоминает нам и о наступающем вскоре Великом посте и Страстной седмице - времени воспоминания крестных страданий и смерти Господа. Именно тогда исполнились пророческие слова Симеона, ведь Пресвятая Богородица душой страдала вместе со своим Сыном. Узнала Господа и Анна пророчица, жившая при храме 84-х летняя вдова, которая служила Богу постом и молитвой день и ночь. Анна пророчествовала о Христе и говорила о нем всем людям, с верой и надеждой ожидавшим Его пришествия.
Симеон Богоприимец умер, по преданию, на 360-м году своей жизни, но смерти он не боялся, ведь такое ожидаемое им пророчество исполнилось: он держал на руках Мессию!
15 февраля – Среча (День встречи Зимы с Весною) | Календарь языческих праздников
Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду своим проблеском света. Люди, мучившиеся от головных болей, поджигали друг другу волосы сретенскими свечами крест-накрест. Считалось, что с огнем уйдет и недуг. Поговорки и приметы Сречи В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды на Громницу люди судили о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: Какова погода на Сречу, такова будет и весна. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. Будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне.
На Сретение капель — урожай пшеницы.
Так как знаменательная дата не приходится на дни поста, можно не скупиться на праздничный стол. Единственное ограничение может соблюдаться, если Сретение выпадает на пятницу или среду. Тогда мясные блюда заменяют на рыбные деликатесы. По традиции в этот день верующие дарят друг другу иконы, а тем, кто не смог посетить службу, — освященную на Сретение воду. Считается, что она обладает целебными свойствами, защищает от болезней и хвори. Сретение Господне в 2024 году — народные приметы В старину Сретение Господне было одним из особо радостных и любимых праздников. Он часто совпадал с окончанием холодов, поэтому последние морозы и первые оттепели называли сретенскими. В народе по этому поводу говорили: «В Сретение зима с весной встретились».
По тому, какая погода стоит в этот день, определяли, какой будет предстоящий сезон. Если 15 февраля — пасмурный день, морозы еще сохранятся. Заморозки предвещало и ясное звездное небо ночью. Капель говорила о раннем приходе весны и сулила богатый урожай зерна осенью.
Также стоит сходить в церковь и освятить свечи. Наши предки такие свечи зажигали в грозу, чтобы отогнать молнию от своего жилища.
Кроме того, Сретенские свечи давали в руку умирающим и страждущим, чтобы нечистая сила держалась от них подальше. В церквях нужно освятить и воду, такая вода способна исцелять от разных болезней. В этот день рекомендуется хорошо накормить домашнюю птицу овсом, чтобы она хорошо неслась. Приветствуются в такой праздник и добрые дела. Человек, который помогает другим, в скором времени получит взамен удачу и счастье. Чего нельзя делать 15 февраля: Не стоит работать в саду и на огороде, копать землю или рубить деревья, в противном случае год выдастся неурожайным. Нельзя сидеть без дела, грустить, жаловаться на свою судьбу.
Такое поведение может привлечь в жизнь огромные и затяжные проблемы. Не стоит ходить в лес или отправляться в долгую дорогу.
Нельзя грустить на Сретение, найдите занятие, которое принесёт радость. Избегайте ссор и скандалов. Попытайтесь простить тех, кто причинил вам боль. Обряды на Сретение Господне 15 февраля 15 февраля верующие освящают в церкви свечи, которые затем используют для очищения жилища от негативной энергии. Также в этот день освящают воду, она имеет чудодейственное свойство, исцеляет от недугов. Обряд для исполнения задуманного В церкви также молятся с просьбой о помощи в затруднительной ситуации. Для этого необходимо повернуться лицом на восток и 8 раз повторить вслух: «Стоит народ у храмовых ворот, встречает народ Иисуса Христа, малого Младенца.
Мати Богородица со Христом идет, Симеон поклон Им кладет. Поклоняюсь у храмовых ворот я, Божия раба… имя. И шепну Христу в ушко заветное желание назвать желание. Как встречал народ у ворот Христа, так сбудется желание мое скорым-скоро. Аминь моим словам. Ритуал для привлечения удачи Чтобы привлечь удачу и благополучие, со сретенской водой проводили следующий обряд: Налить в стакан святую воду. Поставить на стол, покрытый льняной скатертью. Справа зажигают две освященные свечи.
Народные приметы 15 февраля
Традиции и обряды на Сретение Господне. Некоторые славянские традиции Сретения сохранились после христианизации Руси. Рассказываем, какие есть народные приметы на 15 февраля, как принято отмечать Сретение.
Сретение Господне в 2024 году: история и смысл праздника, что можно и что нельзя делать
Вынесите громничную свечу на поле, когда делаете первую распашку земли, или засеваете поле, или делаете сбор урожая. Воск громницы также можно носить как оберег. Раньше этот воск от свечи считали лекарством, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы облегчить его уход в иной мир или отогнать болезнь. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей и заломов. То есть использовали во всех областях человеческой жизни, почитая мощным оберегом, храня ее в Красном Куте.
Потому, громничная свеча — сделанная из чистого воска и заговорённая в Сретение — одно из самых мощных чародейных средств для исполнения самых различных желаний. Обряд освящения Громничной свечи Можно ли сейчас самостоятельно, в славянских традициях изготовить и освятить громничную свечу в домашних условиях? Конечно, можно! Обряд состоит в том, что садимся или встаём напротив алтаря, проводим обережный круг, три раза посолонь, держим свечу незажжёной и произносим заговор: Летел орел из-за Окиян-Моря синего, нес орёл кремни да кремницы, стрелы да молоньицы, разбросал орёл кремни и кремницы по крутым берегам, по тёмным Лесам, а Громову Стрелу кинул во Сыру Землю.
Како ушла Громова стрела в Мать Сыру Землю, тако канут прочь все болести да хворости, тоски да печали, сглазы со уроками да призороками. И как отродилась от кремня да кремницы малая искорка, а от Громовой стрелы жаркое полымя, тако возгорится свеча Громничная на оберег Дому сему о тёмной полночи да о ясном дне. И как есть я хозяин набольший в сём дому, как медведь во бору, тако заговариваю я свечу Громничную словом вещим, словом верным, словом алатырским: Буди ты, Свеча Громничная, во хладе теплом, во тьме буди светом, во болести-горести - утешенем, во напасти - защитой. Светом своим осиянным прогони недуги и болести, порчи и порухи за болота топучие, за корбы дремучие, за пески горючие.
Да будет моим людям здравие, лад да веселие, а всякому рощению и доброму сотворению - плод. На сем слово мое крепко. Слово своё замком замкну, а ключи в Окиян-Море пущу Вики пувики, отыне дувики! Этими словами привлекается внимание светлых Богов к себе, собирается благодать в свечу.
Положите такую свечу на хранение. Можно мощно закрепить свой заговор: зажечь свечу да начертать ею знак Перуницы в воздухе. После этого — или гасите свечу, или делаете с ней обход. Помните о своём обережном круге — как только основной обряд закончен, стираете обережный круг противосолонь, трижды.
Как хранить громничную свечу? Уже рассказано, как использовать громничную свечу. Традиция заключается в том, что у Вас этих свечей много. Каждую свечу можно зажигать и тушить несколько раз.
Четырьмя воротами с западной стороны он сообщался с лежащим против него городом; а так как площадь храма отделялась от города глубокой долиной или оврагом, то от трех ворот, чтобы перейти в город, нужно было подниматься и спускаться в долину по каменным ступенькам. Только от ворот, находившихся к юго-западному углу от храма через овраг, был перекинут мост, который вел к царскому дворцу. Четверо ворот вели в окружности храма с юга со стороны той части города, которая носила название Офель. Но ворота эти открывались не непосредственно в город, а из Офела нужно было проходить к ним входом, который образовывала двойная арка, опирающаяся в середине на колонну с капителью в коринфском стиле, и который представлял род туннеля, ведшего к южной окружной стене храма. Арка эта сохранилась до сих пор и является, может быть, единственным архитектурным памятником, оставшимся нам от храма Ирода. Вся площадь, которую занимал храм со своими дворами, имела почти правильную форму четвероугольника и по размерам в каждую сторону имела 400 локтей см. С северной, восточной и западной стороны портики состояли из двойного ряда колон коринфского стиля, каждая высотою в 25 локтей, и с плоскою крышею. Но особенным великолепием отличался южный, или так называемый царский портик, который состоял из четырех рядов колонн, в количестве 162 с коринфскими капителями самой великолепной работы. Ряды колонн всё пространство, занимавшееся портиком, разделяли на три галереи или промежутка: две крайние галереи, похожие одна на другую, обе вместе занимали в ширину пространство 4, 14 сажени см.
Средняя или центральная галерея, равняясь по ширине своего промежутка каждой из двух остальных, поднималась вдвое выше, то есть более чем на 14 сажен… Крыша была украшена очень разнообразными резными на дереве украшениями; а стена, прикрывавшая его отвне, была полирована и украшена архитравами и колоннами… Этот великолепный портик западным своим концом входил в ворота, которые через мост вели ко дворцу и служили главным входом из города в окружность храма. Вокруг всех портиков в ширину от 37 до 40 локтей было свободное пространство — это был Двор язычников, который отделялся от храма прекрасной работы мраморной оградой в 3 локтя высоты. Нв столбах этой отрады, на равных расстояниях, были размещены греческие и латинские надписи, запрещавшие язычникам под страхом смерти переходить за эту перегородку. За этой перегородкой на небольшом расстоянии поднимался род четырехугольного холма, который был окружен террасою 14-ти ступенчатой лестницы, которая вела к последней окружной стене храма, имевшей 25 локтей высоты. От лестницы до стены была свободная площадка в 10 локтей высоты; а чтобы войти в ворота, ведшие во внутренний двор храма, нужно было подняться еще на 5 ступенек. Во внутренний двор вели 10 ворот: четверо с севера, четверо с юга и двое с востока. Западная стена была глухая. Трое ворот, по одним с каждой стороны, были предназначены для женщин для входа в их отгороженные внутренние дворы. Все ворота были украшены золотом и серебром.
Но особенным великолепием отличались главные ворота, открывавшиеся с востока прямо против ворот самого храма, — это медные ворота, потому что они были украшены коринфской бронзой или медью и накладным серебром и золотом. Вокруг стен внутреннего двора были портики и разные пристройки. Непосредственно при входе стоял алтарь жертвоприношений в 50 локтей в окружности и в 15 локтей высоты. Всходили к алтарю не по ступенькам, а по наклонным подмосткам. На северной стороне от алтаря были столбы и кольца, к которым привязывались жертвенные животные; к югу был наклонный спуск к большому высеченному в скале колодцу, из которого вода бралась к алтарю и храму; у юго-западного угла алтаря было отверстие, через которое кровь закалаемых животных протекала в подвал под храмом и оттуда по трубам на юго-запад к царскому селу близ Силоама. Как алтарь, так и храм были отгорожены низенькою в один локоть высоты перегородкою. За этою перегородкою и алтарем к западу перед нами сам храм. Поднимаясь на 100 локтей высоты, он высоко выдвигался из-за окружавших его стен. Он занимал то же самое место и такое же пространство, как и храм Соломона, имея внутри в длину 60 локтей и в ширину 20 локтей.
Снаружи, впрочем, он был гораздо шире, потому что, во-первых, передняя его сторона имела крылья, довольно далеко выдававшиеся за корпус здания, а затем в длину самого корпуса, по северной и южной стене и сзади по западной стене, он имел в три этажа пристройки келий, сообщавшихся одна с другою. От этих пристроек была свободна только верхняя часть храма, почему верх храма казался уже. В храм открывались золотые ворота в 55 локтей высоты и 16 локтей ширины. В них спускалась вавилонская занавесь из чудной ткани, представлявшей соединение цветов гиацинта, виссона льна , коккуса ярко-красного цвета и пурпура багрово-красного цвета , служа таким образом символом всех вещей: коккус означал огонь, виссон- землю, гиацинт — воздух и пурпур море.
Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса.
Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.
Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами.
Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.
Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц.
Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре.
Источники свидетельствуют, что Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии см.
Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии. Первое название бытует в Византии со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике традиции папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника.
В римском праздновании Сретения особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского собора 1545—1563. В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы.
Западносирийская литургия дает Принесение Господа во храм. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны,праздник Симеона или просто Симеон. Существует и более нейтральный эортоним — праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя.
По своему смыслу праздник Сретения относится к праздникам Господским. И официальные богослужебные заголовки — с момента введения его в календарь греческого Востока — не оставляют на этот счет сомнений. В византийских исторических и гомилетических текстах, безусловно, доминирует название Сретение Господне Сретение.
Вместе с тем в некоторых рукописных и печатных иерусалимских и русских Уставах праздник Сретения Господня упоминается в числе Богородичных праздников — в главе о совершении службы этих праздников в воскресный день, прямо именуясь иногда как день Сретения Пресвятыя Богородицы. То есть Типикон маркирует данное празднование как Богородичное: его богослужебное чествование не отменяет службу воскресения любого , при взаимном с ним совпадении, тогда как двунадесятый Господский праздник никогда не переносится и доминирует над чествованием того дня из подвижного праздничного цикла. С другой стороны, как праздник Богородичный Сретение Господне не только не отменяет собой службу воскресенья причем любого воскресенья в случае совпадения с ним, но, напротив, воскресные песнопения предшествуют сретенским.
На девятой песне канона утрени изымаются праздничные припевы, и вместо них поется «Честнейшую», по окончании вместо праздничного отпуста обычен отпуст воскресный. Эта явная противоречивость литургического статуса вполне закономерно приводит к непрекращающимся спорам [6] , в ходе которых Сретение определяется компромиссно и двусмысленно как Господский неполный, Господско-Богородичный праздник. Думается, несоответствие устава службы образцу Господского двунадесятого праздника не может свидетельствовать о том, что праздник — Богородичный.
Ткаченко и А. Лукашевича [7]. Значит, праздник Сретения с тематической точки зрения нужно квалифицировать как Господский.
Обязательного упоминания требует уставное умаление рассматриваемого празднования, если оно приходится на понедельник первой седмицы Великого Поста. В данном случае — вопреки прямому указанию Священного Писания — современный Типикон заставляет делать перенос и праздновать Сретение не на сороковой день от Рождества Христова, а на тридцать девятый. Эта кодификация оказывается несогласованной с заметкой о возможном предпразднстве в Сыропустную неделю, что вроде бы вполне логично полагает сам праздник на следующий день.
Данное противоречие легко преодолевается, если знать, что Маркова глава, описывающая празднование Сретения в Чистый Понедельник, была когда-то в славянской Уставе: она появляется в печатной Постной Триоди 1589 года, в первых изданиях Типикона 1610 и Минеи февраля 1622 и удерживается там вплоть до последней четверти XVII века [8]. Впервые два расходящихся предписания — как следствие спешной правки — встречаются в типикарной редакции 1682 года. Итак, праздник Сретения имеет устойчивое место в месяцеслове — 2 февраля и празднуется по чину великого двунадесятого праздника.
Он, как правило, насчитывает один день предпразднства и семь — попразднства, а также обычно отдание. Святоотеческая экзегеза праздника Сретение Господне. Византийская книжная миниатюра.
Многие праздничные гомилии, атрибутированные традицией знаменитым отцам Церкви III—IV веков, нужно признать неподлинными. В них чрезвычайное внимание уделяется участникам события Сретения. Так, святитель Мефодий Патарский пишет: «Старец Симеон, сбросив немощь возраста и облекшись силою надежды, поспешил встретить пред лицем закона Подателя закона, самовластного Учителя, Бога Авраамова, Защитника Исаакова, Святого Израилева, Наставника Моисея, обещавшего открыть ему, как бы сзади см.
Он весь исполнился желания, весь — надежды, весь — радости и стал уже сам не свой, а Того, Кто был предметом его надежды. Святой Дух возвестил ему, и он, еще прежде прибытия в храм, окрыляясь очами ума, восхищался, как бы уже обладая желаемым. Побуждаемый такими чувствованиями, он быстро восходит по ступеням и входит в древний священный храм, но, не заботясь о храме, распростирает священные объятия для Владыки храма, говоря и вместе воспевая такие слова, приличные вожделенному торжеству: Тебя я желаю, Владыка Боже отцев и Господи милости, сподобившего собственною славою и силою, промышляющею о всех, и милостью снисхождения к нам, как бы примирительным посредничеством, установить дружественное согласие между небесными и земными; Тебя я ищу, Создателя всех; на Тебя взираю, объемлющего все словом Своим; Тебя сретаю, владычествующего над жизнью и смертью; Тебя ожидаю, Законодателя и Преемника закона; Тебя алкаю, воскрешающего мертвых; Тебя жаждаю, облегчающего страждущих; Тебя желаю, Творца и Искупителя мира; ты — Бог наш, и Тебе мы покланяемся; Ты — святый храм наш, и к Тебе мы возносим молитвы; Ты — законодатель законов, и Тебе мы повинуемся; Ты — Бог первый, и прежде Тебя не было другого Бога, родившегося от Бога Отца см.
Много говорится и об Анне Пророчице: «Анна — венец вдов: обликом жена, чином пророчица; во вдовстве пребывает, в Царстве Небесном обретается; телом измождена, душой бодра; лицо в морщинах, ум расправлен; согбенна от старости, пряма мыслью; годами увядшая, богопознанием цветущая; постится и не чревоугодничает; молится и не рассеивается; постоянно пребывает в храме, а не скитается по чужим домам; воспевает псалмы, а не пустословит; пророчествует, а не баснословит; посвящает себя божественному, непристойному не предается. Анна превзошла восхваляемую апостолом Павлом вдовицу» святитель Амфилохий, епископ Иконийский.
Сретение Господне. История встречи человека со Спасителем
Громницы (Сретенье) — день народного календаря у славян, приходящийся на 15 февраля. Рассказываем, какие есть народные приметы на 15 февраля, как принято отмечать Сретение. Сретение Господне — один из двунадесятых праздников у православных. Храм Сретения Владимирской иконы Божией Матери Великое повечерие. Народные приметы на Сретение Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год.
Громница. Сретение. Встреча зимы с весной
Об этом и поговорим на очередной встрече команды Народного Славянского радио. Если эта тема важная — расскажите об эфире друзьям, сделайте мир лучше! У нас нет инвесторов и рекламы. Мы существуем исключительно на добровольном вкладе слушателей. Любая сумма - для нас помощь!
Курица, снесшая четное количество яиц, предвещала удачу. Были поверья и связанные с личным благополучием. Например, чтобы привлечь везение на целый год, нужно было съесть блин до появления на небосклоне первой звезды. А для того, чтобы ни в чем не испытывать нужды и жить в достатке, требовалось в день праздника накормить бездомное животное. Также на Сретение загадывали самое заветное желание, веря, что оно непременно сбудется. Чего нельзя было делать в праздник Существовал и ряд запретов на некоторые действия, которых следовало избегать. Так, согласно народным поверьям, в этот день: Не затевали любую домашнюю работу, чтобы не разозлить духов-хозяев Отказывались от употребления молочных продуктов, стремясь сохранить урожай и скот. Не отправлялись в дальнюю дорогу, так как такое путешествие обещало трудности и преграды в пути. Откладывали рукоделие, чтобы «не сшить» или «не связать» свою судьбу на неудачи. Не ходили в баню, считая, что к телу могут «пристать» разные недуги и хвори. Не стригли волосы, дабы вместе с ними «не укоротить» свою жизнь и «не отрезать» здоровье. Не пересчитывали деньги и не клали их на стол, иначе они могли перестать водиться в доме. Старались не ругаться с домочадцами и соседями, чтобы не привлечь несчастья на весь год. Считалось, что каждое дурное слово, произнесенное в адрес другого человека, обязательно вернется обратно, причем в тройном размере. Поэтому в этот день всячески пытались поддерживать мир и согласие в семье. В кельтской традиции существовал и по сей день отмечается теми, кто ее придерживается праздник Имболк. Причем он является одним из важнейших четырех праздников в году — наряду с Самейном предшественник Хэллоуина, а вообще — праздник Урожая и встречи с ушедшими предками и Белтейном Приход весны, первомайские ярмарки, танцы и гуляния. Примечательно, что Имболк отмечается по григорианскому календарю, которого придерживаются большинство католических и протестантских стран 2 февраля — то есть ровно в тот же день, на который приходится православное Сретенье по старому стилю совмещенное с дохристианской Громницей, в память о которой и идут названия свечей. Это значит, что несколько столетий назад эти праздники приходились на один день, но с течением времени юлианский православный календарь ушел вперед, поэтому сегодня Сретенье отмечается 15-го хотя по старому стилю этот день по-прежнему.
Считается, что каждый верующий переживает такую встречу. Например, в тот день, когда переступает порог храма. Одна из главных — освещать в этот день свечи в церкви, которые затем в течение всего года можно использовать дома во время молитвы. Существует мнение, что данная традиция пришла к православным верующим из католической церкви. Некоторые люди приписывают «сретенским свечам» чудодейственные свойства. К примеру, что эти свечи способны уберечь дом от злых духов или спасти жилище от попадания молнии. Вместе с тем представители церкви подчеркивают, что самое главное — зажигать свечу для искренней молитвы. А наделение свечей магическими силами больше относится к язычникам, нежели к православным. Праздник Сретение Господне считается светлым и веселым торжеством. Важно посвятить его Богу, но и провести день в кругу семьи. Также сегодня стоит примириться с ближними, если были конфликты, и простить обиды. Особого поста в день Сретения Господня нет, но если праздник выпадает на среду, как в 2023 году, или пятницу, то вместо мяса нужно поставить на стол рыбу. Приметы в день Сретения Господня Принято считать, что на Сретение зима борется с весной. Вот почему, если 15 февраля еще стоит мороз, значит, холода отступят нескоро, а весну еще придется подождать. В то же время, если 15 февраля звенит капель, то грядущая весна будет теплой, а урожай пшеницы богатый.
Сначала он подумал, что в предложении есть ошибка. И когда он попытался исправить слово «Дева» на «Жена», то руку его остановил ангел. Небесный посланник дал клятву Симеону, что он не умрет, пока воочию не убедится в правдивости данных пророчеств. Все, как и обещано было ангелом, исполнилось. На 40-й день после рождения Иисуса Мария принесла сына в храм, чтобы посвятить его Богу. Симеон, которому на тот момент исполнилось 300 лет, наконец увидел чудо своими глазами. Предание гласит, что старец взял мальчика на руки и воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром».
Сретение Господне: самарцам рассказали смысл и традиции праздника 15 февраля 2023 года
портал о язычестве и народной традиции славян. В Сретение зима потихоньку начинает отступать от морозных дней, а яркое солнце поворачивает на лето. Сретение Господне, также известное как Сретение Господней Богородицы или Сретение.
Громница. Сретение. Встреча зимы с весной
Какие традиции, обычаи он хранит? Сретение Господне — один из двунадесятых праздников у православных. В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения[8]. Мы расскажем о народных приметах на Сретение и что следует делать 15 февраля 2025 года. В народном сознании Сретение стало выражением надежды на скорое обновление природы и приход тепла. Традиции празднования Сретение Господне Сретение Господне ещё называют в народе Днём свечей — поскольку считается, что освящённые в этот день свечи обладают чудодейственной силой.