Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее С этого воскресенья начинаются недели, данные православным христианам для обновления души и приготовления ее к Великому посту.
…А смиренным даёт благодать
- Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту
- Неделя о мытаре и фарисее — Википедия
- Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту
- 5 февраля 2023 г. - Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее » Официальный сайт Астраханской епархии
- Неделя о мытаре и фарисее: особенности богослужения
Проповедь о мытаре и фарисее
Он хранился в Вознесенской пустыни и исчез после разорения монастыря кочевниками в конце семнадцатого века. Однако, в 1765 году Богородица вновь явила людям свою Табынскую икону. Её нашли три пастуха-башкира на том же самом месте — над пещерой с соляным источником. Язычников находка не обрадовала. В раздражении они попытались разрубить иконописную доску и...
Пастухи стали горячо просить прощения у Божией Матери за свой поступок, и зрение вернулось к ним. В дальнейшем башкиры приняли крещение. Икона хранилась в церкви села Табынское, в пятнадцати километрах от места обретения. Во время эпидемий, стихийных бедствий и набегов кочевников с ней совершались крестные ходы.
Это песнопение будет звучать еще 9 раз в течении всех последующих Недель на каждой воскресной Всенощной вплоть до 5-го Воскресенья Великого поста, до Недели преподобной Марии Египетской. С примера покаянной молитвы начинается наша подготовка, а далее на следующей неделе мы услышим о безграничном милосердии Бога в ответ на покаяние человека. Но это будет ровно через семь дней. С праздником. С воскресным днем! Показать больше.
При этом своими «успехами» в исполнении обрядов ни в коем случае не следует гордиться тем более что любые добрые дела и успехи человека лишь в меньшей степени являются плодами его усилий, но в большей степени становятся возможными благодаря содействию благодати Божией. Отмена поста в седмицу после недели о мытаре и фарисее.
В седмицу после недели о мытаре и фарисее Церковь отменяет пост в среду и пятницу поэтому она называется « сплошной седмицей ». Это установление никак не связано ни с прочитанной на прошедшей неделе притчей о мытаре и фарисее, ни с читаемой на предстоящей неделе притчей. В нашем Типиконе относительно этого читаем: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев.
Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9-й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси». В приведенном предписании под «иномудрствующими» подразумеваются армяне.
Дело в том, что начиная с середины V века, после того как Армянская церковь не приняла IV Вселенский Собор, отношения между греками и армянами обострились.
Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием приклоняемь, приступиста к Тебе единому Владыце: но ов убо похвалився, лишися благих: ов же ничтоже вещав, сподобися дарований. В сих воздыханиих утверди мя Христе Боже, яко Человеколюбец. Стихиры в Неделю мытаря и фарисея Задолго до начала самого Великого Поста Цеpковь возвещает нам о нем и зовет нас встyпить в пpиготовительный пеpиод. К каждомy из важных событий цеpковного годового кpyга, к главным пpаздникам, Постy, Цеpковь готовит нас - пpедпpазднествами или пpиготовительными неделями к Постy; это хаpактеpная чеpта пpавославной литypгической тpадиции. Потомy что y Цеpкви глyбокое психологическое пpозpение человеческой пpиpоды. Зная недостаточнyю сосpедоточенность и yжасное "омиpщвление" нашей жизни, Цеpковь знает нашy неспособность быстpо изменяться, пеpейти от одного дyховного пеpеживания к дpyгомy. Поэтому задолго до начала настоящего подвига Поста Цеpковь обpащает наше внимание на его важность и пpизывает к pазмышлению о его значении. До начала действительного подвига Поста нам объясняется его значение.
Это пpиготовление пpодолжается в течение четырех недель воскресных дней , пpедшествyющих Великому Посту, каждое из воскpесных евангельских чтений посвящено одной из основных стоpон покаяния. Первая подготовительная к Великому Посту Неделя называется: "Hеделя о мытаpе и фаpисее". Hаканyне этого дня, в сyбботy на вечеpне, впеpвые откpывается Тpиодь Постная, книга богослyжений Великого Поста, и к обычным воскpесным стихиpам и канонам пpибавляются стихиpы и каноны Недели мытаpя и фаpисея. Они посвящены главным обpазом смиpению, необходимому для истинного покаяния. Свое наименование эта подготовительная Неделя получила оттого, что на ней читается Евангельская притча о мытаре и фарисее: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже!
Неделя о мытаре и фарисее
Но нет, человек пристрастен к своим греховным привычкам, к вкусненькому, к красивенькому, ко всему спокойненькому, чтобы его все ласкало, утешало. Он ищет себе комфорта, покоя, душевного благополучия, хочет, как страус, под собственное крыло или в песок голову зарыть и там пребывать, чтобы ему было сыто, сухо, спокойно, богато и тепло. И каждый из нас в меру своей испорченности вот в этом живет и тратит драгоценные годы, драгоценные месяцы, дни, часы на эту пустоту, на служение самому себе. А это бесплодно, потому что всегда придет крах, причем часто и в этой еще жизни.
Господь сказал: «Всяк возносяйся смирится» — и слова Господни непреложны. Для каждого превозносящегося, для каждого, кто о себе шибко высоко думает, обязательно придет такой час, когда все, что он нагородил, рухнет и он останется ни с чем. И тогда уныние, отчаяние.
Многие от этого даже с собой кончают, а некоторые пытаются начать все сначала. А что сначала? То же самое городят, только в другом месте: здесь не получилось, попробуем там — забывая, что десять-пятнадцать лет прошли впустую.
И так всю жизнь, пока не придет смерть, которая для человека, живущего во Христе, является радостным событием, потому что он идет к Богу, душа его радуется, окрыляется, он ждет с вожделением этого момента. Вся его жизнь была подготовкой к этой полной встрече с Богом, Которого он постоянно искал и на молитве, и в богослужении, и причащаясь, и в общении через Священное Писание. И вот наконец эта долгожданная встреча лицом к лицу с Богом.
А для человека, который всю жизнь делал кумиром самого себя, смерть ужасна. Недаром в Писании сказано: «Смерть грешников люта». Лютая смерть, страшная, неумолимая, потому что спрятаться некуда.
Со всем, что удалось тут выстроить, приходится расставаться. Хочется ногтями уцепиться за эту землю, но ничего не получается. Организм отказывает служить человеку, он в ужасе, в панике, кидается к врачам, к знахарям, лишь бы спасти свою… что?
Нет, спасти свою шкуру — это очень верное слово. Человек не о душе заботится, а именно о шкуре, об оболочке души, ему нужно продлить жизнь своего тела. Для чего?
Ну продлили еще на десять, ну на сто лет. Многие ученые мужи, целые коллективы ученых во всем мире бьются над этой проблемой: как продлить. Продлить что?
Вот это безобразие, которое почему-то называется жизнью, когда человек служит самому себе. Разве это жизнь? Ну даже если двести, триста, тысячу лет проживешь, все равно придет момент, когда все, что ты строил без Бога, рухнет.
Потому что человек, ставя в своем сердце вместо Бога самого себя, превращается в фарисея. Почему Христа распяли? Почему вдруг такие грамотные, умные, постящиеся и знающие закон люди не увидели во Христе Сына Божия, а кричали: «Распни, распни Его»?
Как же так? Ведь вы же знаете закон, знаете книги пророков, почему же вы не увидели, что все пророчества на Нем исполнились? А потому, что гордость ослепляет полностью.
Любому человеку скажи: «Ты горд» — и вот первое движение его души, он скажет: «Нет». Лучшее доказательство гордости эти слова. Потому что, если человек имеет гордость, она его ослепляет.
Почему нам часто на исповеди не в чем каяться? Почему мы не умираем под тяжестью собственных грехов? Почему мы не седеем от ужаса из-за того, как проводим свою жизнь?
Почему мы беспечны? Почему рвемся вперед? Да потому, что не видим, как лезем на эти острые шипы грехов.
Гордость делает нас полностью слепыми, мы совершенно не понимаем, что мы делаем, что творим, куда идем.
Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в подговительные седмицы поет на воскресных утренях, начиная с Недели Воскресения о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем Поста, пред каноном умилительные стихиры тропари : «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»; «На спасения стези настави мя, Богородице»; «Множество содеянных мною лютых». В подговительные седмицы, на воскресной всенощной после полиелея, Церковь оплакивает духовный плен христиан пением 136-го псалма: «На реках Вавилонских». В основу первой стихиры — «Покаяния отверзи ми двери» - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни — «На спасения стези» - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - «Множество содеянных мною лютых» - предсказание Спасителя о Страшном Суде. Оно появляется с началом пения Постной триоди в Неделю о мытаре и фарисее.
В царстве небесном могут иметь место только очищенные от всякой скверны плоти и духа. Для тайного грешника покаяние труднее, чем для явного. Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом. Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре. Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения. Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет? Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви. Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым. Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный. Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления. Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми. Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье. Может ли высокомерный быть угодным Богу и сделаться достойным Его благодати и любви? Он не имеет никакого благоговения к Богу, потому что не чувствует своей зависимости от Него и порицает Его дела, учреждения и устроения. Он не воздает Богу никакой благодарности за блага, которыми он обладает и пользуется, потому что считает их собственным приобретением. Он не повинуется Его заповедям и законам, потому что гордость делает его надменным и упрямым. Ему чуждо сыновнее упование на Бога, потому что он недоволен и исполнен самомнения. Никаких обязанностей своих к Богу он не выполняет с благочестивым чувством. При этом не сознает за собой никаких погрешностей и недостатков, не заботится о нравственном исправлении и склонен ко многим прегрешениям в отношении к ближним. Может ли он при таком настроении и таких поступках угодить Богу и надеяться на Его благодать? Хотя бы он не пользовался никаким почетом от людей, был самым бедным и ничтожным на земле; но Бог возвысит его и даст ему благодать. Потому что его сердце проникнуто благоговением к Богу, послушно Его заповедям, благодарно за всякое получаемое им благо, довольно всем, что ни выпадает на его долю. Тихо и скромно, подобно Спасителю, он исполняет свои обязанности, делает добро без тщеславия и самохвальства, споспешествует благу людей не из стремления к славе, а из любви и послушания к Богу. Если только благодать Божья причастна его сердцу, то он охотно отказывается от одобрения и похвал мирских. В постигающих его скорбях и неприятностях он смиряется под крепкую руку Божью и не предается ропоту, как бы ни был тяжел несомый им крест. Его добродетель и благочестие чужды всякого вида ханжества, искренни и постоянны, и с полным упованием на помощь Божью он сопротивляется всяким страстям и искушениям. Поэтому он находит благодать у Бога, и его чувства и поступки угодны Богу. С разными чувствами люди входят в храм Божий и выходят из него «Два человека вошли в храм помолиться» ст. Некоторые приходят в храм с легким сердцем, а выходят с тяжелым. Те, которые приходят по одной привычке: "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;" Мф. Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им. Другие приходят в храм с тяжелым сердцем, а выходят с легким. Обремененные земными нуждами. Скорбящие о своих грехах. В чем он состоит? Он нравится самому себе, ценит высоко свою внешнюю набожность: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? Таковых удаляйся. Как он опасен! Гордый грешник обнаруживает самое грубое невежество: "потому что все согрешили и лишены славы Божией. Фарисей гордился своей праведностью и благочестием. Он не находил в себе никакого греха, хвалился тем, что он не таков, как прочие люди, и относился с презрением к мытарю. Не много ли и между нами таких людей, которые тщеславятся своими добродетелями и перечисляют перед Богом и людьми свои заслуги и преимущества? Но эти люди «слепы. Они не видят своих слабостей и недостатков. Все мы грешники. Между нашей жизнью и истинной добродетелью — громадное расстояние. Много есть еще таких добродетелей, которых мы не достигли. Они не видят, откуда исходит всякое благо. Оно происходит иногда от доброго воспитания, от отсутствия искушений и поводов ко греху, но всегда — от Бога. Они не видят надлежащего пути к спасению. Мы можем достигать неба только через покаяние и крестные заслуги Иисуса Христа. Но кто превозносится своими добродетелями, тот неспособен к покаянию почему? Если он подумает: 1. Сколько я сделал зла! Фарисей не спрашивал себя так. Зато мытарь размышляет о себе: какой ты грешник уже от природы: "И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;" Быт. От тайных моих очисти меня" Пс. Сколько я опустил не сделал добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Не помогать нуждающимся: "По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови! Чего я заслужил своими грехами! Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы: "Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. И какого наказания? Не временного только, но и вечного: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения. Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: «ты это делал, и Я молчал» и проч. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи Апок. Но Богу ненавистна их наружная прикраса: "Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Есть такие души: а которые знают самих себя, как мытарь: "Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом: "Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых. Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя. Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Свойство этого покоя. Он основывается: а на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием. Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия: "И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам" Сир. Как он опасен?
Высокомерие и самопревозношение, сопряженное с унижением других, именуются «мерзким надмением» и «нелепым свирепством». Не уподобляемся ли и мы часто фарисею, не молимся ли его молитвой? Кто такой мытарь Мытарь — это «откупщик» или «сборщик налогов». Сам этот профессиональный термин вполне нейтрален и означает любого представителя «налоговой службы», но в знаменитой евангельской притче речь идет о еврейском сборщике податей для римской казны после вхождения Палестины в состав Римской империи с 63 года до н. Поэтому в славяно—русской традиции он стал нарицательным и означает, как правило, евангельского мытаря — «лихоимца» и «притеснителя». Это связано с особым статусом мытарей в иудейском обществе. Иудейский народ справедливо ненавидел мытарей за то, что они служили оккупантам в качестве экзекуторов и часто пользовались своим «служебным положением» для личного обогащения, обирая при этом своих соплеменников. С другой стороны, уже сама эта профессия считалась ритуально «нечистой», поскольку, согласно еврейскому религиозному законодательству, подати следовало платить только в Иерусалимский храм — единственное место земного пребывания Бога. Талмуд приравнивал мытарей к грешникам, язычникам и прелюбодеям и повелевал отлучать от Синагоги. Вполне понятно, что и Христос подвергался упрекам со стороны фарисеев, этих блюстителей религиозной «чистоты» за то, что Он общается с «нечистыми» мытарями. Поэтому притча Спасителя была дерзким вызовом «общественному сознанию»: Он хотел сказать, что безвозвратно «потерянных» людей нет, и потому нарочито избрал в качестве примера искреннюю молитву мытаря, более угодную Богу, чем лицемерное самопревозношение формально праведных фарисеев. Известно, что Матфей, один из Двенадцати апостолов, до обращения был мытарем. В русском языке в слове «мытарь» ударение на первом слоге! Бытующая в церковной сфере форма «мытарь» могла возникнуть по аналогии со словом «мытарства» и стала «профессиональным неологизмом», как «компас» у моряков, «искра» у водителей или «осужденный» в милицейской среде.
Неделя мытаря и фарисея
| Оптина пустынь | Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому. |
| МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ | Православная церковь в неделю мытаря и фарисея призывает верующих опомниться, отказаться от фарисейства. |
| Мытаря и Фарисея 2023. Смысл притчи, молитва, что можно есть по дням Седмицы | Иными словами, оправданы оба — и мытарь, и фарисей, но мытарь оправдан более фарисея за свое самоуничижение. |
| Неделя о мытаре и фарисее / | Ведь Христос в притче о мытаре и фарисее дает оценку нашим молитвам. |
Подготовка к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее: что нужно знать
Неделя о мытаре и фарисее является первым этапом подготовки верующих к Великому посту. Притчами приводя всех к исправлению жизни, Христос мытаря возвышает за смирение, показав и фарисея, возношением смиряемого. В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту. Господь молитву гордого фарисея отверг, а смиренную молитву кающегося мытаря принял и оправдал его. Седмица следующая за Неделей о мытаре и фарисее — «сплошная», то есть отменяется пост в среду и пятницу.
5 февраля – Неделя о мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
Православная церковь в неделю мытаря и фарисея призывает верующих опомниться, отказаться от фарисейства. Святые и подвижники благочестия о молитве мытаря (Из слов и проповедей в Неделю о мытаре и фарисее): архим. фарисея и привлекательный образ искренно и глубоко кающегося грешника - мытаря. Это квинтэссенция, это основная суть всего, что Лекционарий желает сказать своим слушателям в Неделю о Мытаре и фарисеи.
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
Идейное содержание богослужения. Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели и о гордыне как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником. Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба» Флп. В песнопениях Недели о мытаре и фарисее полностью доминирует основная идея: восхваляется только одна добродетель — смирение, и осуждается преимущественно одна страсть — гордыня. Многократно эта мысль выражается призывами «ненавидеть» гордыню фарисея и «ревновать» смирению мытаря: «мытаревым ревнуй добрым, и фарисейскую злобу возненавиждь» 1-я песнь канона, 2-й тропарь; см. Понятно, что «ненависть» к гордыне должна выражаться в ее патологическом неприятии, тогда как ревность к стяжанию смирения означает, что все усилия души должны быть подчинены этому стремлению.
Что интересно, однажды звучит призыв подражать фарисею естественно, не в гордыне, а в ревности к исполнению обрядовых предписаний : «Фарисеевы добродетели потщимся подражати» 5-я песнь, 1-й тропарь. Хотя эта мысль выражается всего один раз и такой краткой фразой, этим утверждается тезис о том, что соблюдение человеком обрядовой стороны религии — также нравственно благое дело. При этом своими «успехами» в исполнении обрядов ни в коем случае не следует гордиться тем более что любые добрые дела и успехи человека лишь в меньшей степени являются плодами его усилий, но в большей степени становятся возможными благодаря содействию благодати Божией.
Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба». Чтобы посрамить гордыню фарисея, который придавал значение своему посту, Церковь отменяет пост в среду и пятницу поэтому она называется «сплошной седмицей» , показывая, что не пост или какое-либо другое дело спасает человека, а Бог, ищущий смиренное сердце. Так постепенно ужесточается воздержание: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовления — запрещение вкушать мясную пищу. Подать Записку Дорогие братия и сестры!
Ведь вот, устарели, забыты, канули в небытие книги и слова, созданные совсем недавно, вчера, позавчера. Они уже ничего не говорят нам, они мертвы. А эти, такие простые с виду, бесхитростные рассказы живут полной жизнью. Мы слушаем их — и как будто что-то происходит с нами, как будто кто-то заглянул в самую глубину нашей жизни и сказал что-то — только к нам, ко мне относящееся. В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства. На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой. Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному! Говорю вам, — заканчивает Христос эту притчу, — что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Всего три строчки в Евангелии, а сказано в них нечто вечное, такое, что действительно относится ко всем временам и ситуациям.
Притча о мытаре и о фарисее: «Сказал Господь эту притчу. Два человека взошли в Храм помолиться, один — фарисей, а другой — мытарь. Фарисей встал и молился про себя так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — корыстолюбцы, беззаконники, прелюбодеи, или хотя бы как вот этот мытарь. Нет, я соблюдаю пост дважды в неделю и жертвую десятую часть всего моего прибытка!
Притча о мытаре и фарисее: толкование, неделя 2023
| Неделя о мытаре и фарисее | Проповедь в Неделю о мытаре и фарисее. |
| ПЕРВАЯ ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ СЕДМИЦА К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ. | в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам - пост отменяется даже в среду и пятницу. |
Подготовка к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее: что нужно знать
Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к Таинству Причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами». Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в «безгрешном обществе», у которого одна забота — чтобы был «безопасный грех». Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние. Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной. Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха. Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством — как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель. Древний грех мужеложства — просто как иной стиль жизни. И если это не добродетель, то, по крайней мере, это уже как бы не безнравственно.
Просто это — другое. И еще две очевидных и существенных закономерности. Чем больше в мире греха, тем меньше грех ощущается как грех. И пока человек не начнет чувствовать, что грех — это грех, и что такое грех, он будет видеть других большими грешниками, чем он сам, он будет фарисеем. И, наконец, самое главное, что мы должны запомнить сегодня навеки. Как бы ни был велик грех, есть нечто большее греха, это — Божия благодать. Божия благодать всегда больше греха, и потому апостол Павел говорит: «Верно слово и всякого приятия достойно, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, от которых я первый». Кажется, безумие мира уже достигло предела. Но святые отцы говорят, что мы не видим тысячной доли зла, которое в мире, и точно так же тысячной доли любви Бога к миру. Мы знаем, что никогда зло не одолеет до конца любовь.
Что никогда грех не будет сильнее милосердия. Более того, мы знаем: чем больше неистовствует зло — пусть зверь уже кажется сорвавшимся с цепи — тем более Дух Божий ведет нас. Там, где зло наглеет, там становится очевидным для верных присутствие Духа. Никогда, может быть, еще не была явлена сила Христова Его Церкви так, как сегодня. И призываются войти в эту славу, как никогда, грешники кающиеся, ибо, как никогда, приблизилось Царство Небесное». Об опасности закваски фарисейской священномученик Серафим Чичагов говорит: «Господь наш Иисус Христос никого не обличал так сильно, громко и часто, как фарисеев, которые стояли во главе иудейского народа и пользовались в то время большим влиянием, любовию и ложною славой. Он иначе не обращался к ним, как с негодованием, называя их лицемерами, вождями слепыми, порождениями ехидны, и постоянно упрекал их в том, что они налагают на людей бремена тяжелые и неудобоносимые, а сами не хотят двинуть их и перстом; все дела свои, даже молитвы, совершают напоказ, так, чтобы их видели люди и прославляли; что любят всюду быть первыми, председательствуя на пиршествах и в синагогах, и чтобы приветствовали их на народных собраниях и называли учителями; что они, соблюдая внешнюю праведность, нарушают священнейшие заповеди о суде, милости и вере и примером такого поведения своего развращают народ, приучая его к лицемерному исполнению меньших заповедей и к нарушению больших; что они затворяют Царство Небесное человекам, сами не входят, а хотящих войти не допускают; что они умеют различать лице неба, а знамений времен не могут Мф. И много раз Сын Божий в лице Своих апостолов предупреждал вообще учеников и последователей, говоря: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской! Не действует ли оно и теперь среди нас? Или это кажется невероятным, потому что современные люди и общество не могут при упадке религиозности оказаться под влиянием такого тщеславия и такой гордости вследствие соблюдения обрядности, ложного благочестия и воображения о своих добродетелях; никто больше не соблюдает обрядов, большинство потеряло древнее благочестие и вообще холодно относится к вере, не может создаться такого фарисейского направления теперь в просвещенном обществе и грозить опасностью человечеству и государству!
Это не касается всех времен, а было только во времена пришествия Христова и поучительно лишь теперь для отдельных личностей, увлеченных неразумными подвигами в области веры. Нет, мыслящие так — заблуждаются: Слово Божие вечно, оно — непреложная истина, а, следовательно, имеет прямое отношение к нам и ко всем временам человеческого существования. И во времена Христовы были верующие, праведники, святые, исполнители закона — сердца, способные воспринять истину Божию, которых мы и видим кругом Спасителя и среди фарисеев, и сидящими у ворот города и у входа в храм, и просящими милостыню, помощи в недугах, исцеления. Были и неверующие, извращающие Святое Писание, проповедники новых учений, сектанты.
Притча о мытаре и фарисее В Евангелии от Луки описывается, как Господь рассказал евангельскую притчу о мытаре и фарисее своим ученикам Лк 18:9-14. Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства , а другой мытарь сборщик налогов, которого в древнем мире презирали все. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю».
Об опасности закваски фарисейской священномученик Серафим Чичагов говорит: «Господь наш Иисус Христос никого не обличал так сильно, громко и часто, как фарисеев, которые стояли во главе иудейского народа и пользовались в то время большим влиянием, любовию и ложною славой. Он иначе не обращался к ним, как с негодованием, называя их лицемерами, вождями слепыми, порождениями ехидны, и постоянно упрекал их в том, что они налагают на людей бремена тяжелые и неудобоносимые, а сами не хотят двинуть их и перстом; все дела свои, даже молитвы, совершают напоказ, так, чтобы их видели люди и прославляли; что любят всюду быть первыми, председательствуя на пиршествах и в синагогах, и чтобы приветствовали их на народных собраниях и называли учителями; что они, соблюдая внешнюю праведность, нарушают священнейшие заповеди о суде, милости и вере и примером такого поведения своего развращают народ, приучая его к лицемерному исполнению меньших заповедей и к нарушению больших; что они затворяют Царство Небесное человекам, сами не входят, а хотящих войти не допускают; что они умеют различать лице неба, а знамений времен не могут Мф. И много раз Сын Божий в лице Своих апостолов предупреждал вообще учеников и последователей, говоря: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской!
Не действует ли оно и теперь среди нас? Или это кажется невероятным, потому что современные люди и общество не могут при упадке религиозности оказаться под влиянием такого тщеславия и такой гордости вследствие соблюдения обрядности, ложного благочестия и воображения о своих добродетелях; никто больше не соблюдает обрядов, большинство потеряло древнее благочестие и вообще холодно относится к вере, не может создаться такого фарисейского направления теперь в просвещенном обществе и грозить опасностью человечеству и государству! Это не касается всех времен, а было только во времена пришествия Христова и поучительно лишь теперь для отдельных личностей, увлеченных неразумными подвигами в области веры.
Нет, мыслящие так — заблуждаются: Слово Божие вечно, оно — непреложная истина, а, следовательно, имеет прямое отношение к нам и ко всем временам человеческого существования. И во времена Христовы были верующие, праведники, святые, исполнители закона — сердца, способные воспринять истину Божию, которых мы и видим кругом Спасителя и среди фарисеев, и сидящими у ворот города и у входа в храм, и просящими милостыню, помощи в недугах, исцеления. Были и неверующие, извращающие Святое Писание, проповедники новых учений, сектанты.
Но, кроме саддукеев и иродиан, мы видим могущественную и многочисленную религиозно-политическую партию, влиятельную на иудейский народ, которую Сын Божий все время обличал с гневом и со властию. Фарисеи держались не веры, не закона, а преданий от старцев и только лицемерно прикрывали обрядностью свое безверие, а в политическом отношении провозглашали свободу и независимость иудейского народа, побежденного римлянами, и возбуждали народ к беспорядкам, к насилиям, к бунту и восстанию, надеясь на видимое и торжественное пришествие обещанного Спасителя. Но, умея различать лице неба, то есть предсказывать погоду или ненастье, они, чуждые истинного духа, не могли различать знамений времен и не познали пришествия Спасителя мира, Сына Божия.
Держась только преданий, более снисходительных для себя, и проповедуя совершенно неудобоисполнимые, строгие правила — другим, они нарушали закон Божий, ниспровергали своих последователей в зло и боролись против всякого учения, не соответствовавшего их спутанным и лживым преданиям. Поэтому фарисеи помешали иудеям вступить в Церковь Христову, основанную на новом учении и новом законе, а политически погубили народ и лишили отечества. Итак, фарисейская закваска захватила не только религиозную область, но и самую жизнь иудеев — просвещение, деятельность, воззрения, убеждения, чувства, политическую и государственную жизнь.
Фарисейская гордость, ложь, безчеловечность, преступность сделались пороком всех человеческих обществ всех времен, видоизменяемым временем и его духом, но имеющим в глубине и основе всегда тот же опасный, вредный и убийственный, лживый, лицемерный дух. Поэтому на нас, пастырях, лежит прямой долг повторять вам с силою и властию, как последователям Христа: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской! Берегитесь и обличайте тех, которые призывают молодежь, общество и народ к беспорядку, бунту — для чего?
Чтобы они вместо них боролись с верой, порядком и законами, вместо них страдали, за них терпели нужду, горе, разорение, наказание и даже смерть! Фарисейство тщеславных благотворителей, малоспособных и безвольных деятелей достойно теперь больше сожаления, чем осуждения и обличения. Не бойтесь убивающих и тело, и душу, тех фарисеев, которые, прикрывая свое неверие, неразвитие, духовное равнодушие и безразличие христианским званием, проповедуют новое, будто бы евангельское христианство, социализм христианский, равенство всех людей по преданию от первых времен кроме них самих, прославленных учительством или современным направлением или завлекают неопытных в исследование Библии для приобретения любви к ближним и ревности к добру.
Они ведут разгоряченные и пылкие сердца на затаенную, преступную борьбу против истины Христовой, требующей самопожертвования и совершенства, и ненавистных им Таинств Церкви. Сколько поводов и хитрых сатанинских уловок придумали эти новые христиане, чтобы под прикрытием лицемерных верований и проповедей настойчиво направлять против православия не только своих заблуждающихся последователей, всяких сектантов, раскольников и изуверов, но и сторонников интересов Православной Церкви, влиятельных лиц, целые учреждения, политику и просвещенное общество. Точно все силы ада восстали снова на истину Христову, на Православие, столь драгоценное достояние русского народа!
Это современное фарисейство опаснее всего для нашего государства и требует самого сильного и властного обличения! Не смущайтесь духом при виде из древности существовавших строгих законников, не умеющих приспособить свое сознание и понимание к превратностям жизни человеческой, но берегитесь современных сторонников правосудия и влияния общественного суда на жизнь просвещенных народов, а также своего ограждения закономерностью властей и правительства. Они с затаенною мыслию о насилии над совестью, правами и человеколюбием поставленных Богом властей возлагают на них бремена неудобоносимые, затрудняют исполнение ими своего долга, чтобы, пользуясь вмешательством и заботою их о закономерности по отношению даже к злодеям и преступникам, успеть тем временем помочь своим единомышленникам, способствовать их побегу, освобождению от правосудия, а затем иметь повод и предлог к обвинению власти в бездействии или превышении власти.
Сколько теперь фарисейства в школах и семьях и во всем так называемом интеллигентном обществе! Родители, скучая в своем домашнем очаге, вовсе не думают об исполнении своего главного долга — воспитания детей, которое должно начаться еще в колыбели, спешат при первой возможности отдать их на попечение школы с убеждением, что они имеют полное право требовать от школьных педагогов совершенного изменения характера детей, избалованных дома, малокровных, почти больных, совершено безвольных и часто истеричных даже. Такие родители особенно требовательны к школьному начальству и строго судят его, если оно не дает их детям того, что полагается по правилам воспитания: любви, теплоты сердечной, обучения и жизненного руководства.
Школа со своей стороны, увлеченная часто духом времени и стремлением прикрыть свое безразличие ораторскими приемами с воспитанниками и их родителями, иногда не способная даже воодушевиться великими задачами воспитания и ничем не жертвующая для молодого поколения, совершенно безучастно и холодно надсматривает и учит, но возмущается равнодушием родителей и проповедует о необходимости учреждения родительских комитетов для объединения с ними во имя пользы детей. Когда фарисейский дух настолько укрепился в христианах, до оскорбления истины Христовой, до хулы на Святого Духа, до ожесточения в гордости и искании истины человеческой в своих пороках, заблуждениях, отрицаниях и в превратных взглядах на жизнь, то можно ли уберечься закваски фарисейской, проникшей во все области человеческой жизни, и не есть ли это вернейший признак наступившего нравственного разложения и падения общества? Теперь уже требуется сильнейшая духовная борьба, которая могла бы избавить сердца человеческие, предназначенные для устроения в них Царствия Божия, жилища Святого Духа, от фарисейского духа.
Следует начать с непоколебимо строгого требования долга от каждого человека, исполнения ясного, истинного, святого! Это главное оружие против лжи, лицемерия, обмана фарисейского.
Потому что фарисей имеет эту страсть — гордость. В сегодняшней притче мы слышали, как два человека вошли в церковь , фарисей и мытарь. Вошел праведник, который не прелюбодействовал, не присваивал себе ничего чужого, никогда ничем не нарушил закон, десятую часть того, что имел, отдавал на храм, постился, назубок знал Священное Писание , целые часы посвящал молитве. И вдруг Господь говорит, что он ушел из храма менее оправданный, чем всеми презираемый мытарь, который был и жаден к деньгам, и окрадывал свой народ.
Можно предположить, что мытарь этот был великий грешник, недаром фарисей сказал: благодарю Тебя, Господи, что я не как прочие, вот эти человеки, которые воруют, прелюбодействуют. Спасибо Тебе, Господи, что я такой замечательный человек, что я человек с большой буквы, я гораздо лучше, чем этот презренный мытарь. А Господь говорит, что мытарь, который бил себя в грудь и не мог от стыда даже на небо глаза возвести, но смотрел в землю и говорил: «Боже, милостив буди мне, грешному», — этот мытарь, несмотря на все его тяжкие грехи, ушел в свой дом более оправданный, чем фарисей. Что же, может быть, надо ругаться, грабить, блудить, потом стукнуть себя в грудь и сказать: «Боже, милостив буди мне, грешному»? Нет, Господь не к этому призывает, и заповеди Божии охраняют от греха. Господь однажды сказал: «Даже если когда все исполните, говорите про себя, что вы рабы есть негодные, потому что сделали только то, что требуется от вас».
Поэтому тот, кто постится, вкушая только раз в неделю, спит на голой земле, наизусть знает Священное Писание , ежедневно ходит в храм, еженедельно причащается Святых Христовых Таинств, — что он, собственно, такого особенного делает? Да ничего — только то, что должен делать каждый православный христианин. Каждый христианин должен в храм ходить, каждый должен причащаться Святых Христовых Таинств и наизусть знать Священное Писание! Что же от нас требуется? Надо, чтобы мы не только исправили свой внешний вид, хотя это тоже необходимо, потому что очень важно, куда человек ходит, что он делает своими руками, что он говорит своим языком. Безусловно, важно очистить внешнюю часть своей жизни, но еще более — очистить «внутреннее сткляницы» своей души.
Потому что можно научиться не воровать, не прелюбодействовать, молчать и вообще себя прилично в обществе вести — хотя это трудно, но можно, — но это не значит еще стать христианином, это не значит еще быть оправданным от Бога, потому что Богу не нужно только внешнее, Богу важно то, что у нас внутри, какие мы по своей сути. Что толку, если человек не пьянствует, не проигрывает в карты деньги и живет мирно в своей семье, имеет двоих детей, автомобиль и шапку за двести пятьдесят рублей? Хотя Отцу Небесному, конечно, такой раб Божий более приятен, чем грешник, который забыл Бога и сквернит себя всякими грехами. Но это не значит, что человек, внешне добропорядочный, угоден Богу. Не всякий праведник Богу угоден, а тот, который смиряет себя, потому что гордость хуже воровства, хуже всякой ненависти. Когда человек превозносит сам себя, тем самым он отрывает себя от Бога.
Только изжив гордыню, можно начать путь ко спасению. И все, чему Церковь нас учит: богослужение, посты, Священное Писание , заповеди Божии — это путь освобождения от гордости, от своеволия, от наглости, от собственных предвзятых и ложных мнений, которые противоречат воле Божией. Господь говорит: «Если хочешь быть Моим учеником, отвергнись себя и следуй за Мной». Почему необходимо, чтобы достичь Царствия Божия, отвергнуться себя? Потому что в нас ничего хорошего нет, и все, что есть у нас своего, — это грех и мерзость, и, не отвергнув это, невозможно ни увидеть Бога, ни познать Его. Это совершенно исключено, потому что гордость человека ослепляет, оглупляет, так что он не понимает самых простых вещей.
Он не видит Бога в мире, а придумал себе нечто, чему поклоняется, причем даже не рассматривает это, потому что если он внимательно на это нечто посмотрит, то увидит в нем не Бога. Человек только думает, что Богу поклоняется, а на деле поклоняется самому себе, своим желаниям, своим страстям, привычкам, привязанностям. Он служит себе, у него все для себя: и дом для себя, и муж для себя, и дети, и работа, и книжки — все только себе, только возвеличивание самого себя. То есть человек вместо Бога в своем сердце поставил на пьедестал самого себя. Человек любит себя — это есть самый страшный духовный разврат, страшный блуд, именно потому для Бога омерзительный, что это искажение богосозданной человеческой природы: способность человеческого сердца на любовь должна быть направлена вовне, а не на себя. В человеке есть печать Божества, в нем есть образ Божий — и если бы он поклонялся образу Божию, который начертан в нем перстом Господним!
Но нет, человек пристрастен к своим греховным привычкам, к вкусненькому, к красивенькому, ко всему спокойненькому, чтобы его все ласкало, утешало. Он ищет себе комфорта, покоя, душевного благополучия, хочет, как страус, под собственное крыло или в песок голову зарыть и там пребывать, чтобы ему было сыто, сухо, спокойно, богато и тепло. И каждый из нас в меру своей испорченности вот в этом живет и тратит драгоценные годы, драгоценные месяцы, дни, часы на эту пустоту, на служение самому себе. А это бесплодно, потому что всегда придет крах, причем часто и в этой еще жизни. Господь сказал: «Всяк возносяйся смирится» — и слова Господни непреложны. Для каждого превозносящегося, для каждого, кто о себе шибко высоко думает, обязательно придет такой час, когда все, что он нагородил, рухнет и он останется ни с чем.
И тогда уныние, отчаяние. Многие от этого даже с собой кончают, а некоторые пытаются начать все сначала. А что сначала? То же самое городят, только в другом месте: здесь не получилось, попробуем там — забывая, что десять-пятнадцать лет прошли впустую.
НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ / ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ
| 5 февраля 2023 г. - Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее | Православная церковь в неделю мытаря и фарисея призывает верующих опомниться, отказаться от фарисейства. |
| 25 февраля - Неделя о мытаре и фарисее (Галина Николаевна Николаева) / Проза.ру | 25 февраля, в Неделю о мытаре и фарисее, митрополит Казанский и Татарстанский Кирилл совершил Божественную литургию в храме пророка Божия Илии посёлка Борисково в городе Казани. |
5 февраля – Неделя о мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
Неделя о мытаре и фарисее – первый из четырех воскресных дней подготовки к Великому посту, начало богослужений с использованием постной триоди. Неделя о мытаре и фарисее – первый из четырех воскресных дней подготовки к Великому посту, начало богослужений с использованием постной триоди. Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Дорогие братья, будем стараться избегать гордости фарисея и учиться смирению мытаря. Неделя Мытаря и Фарисея получила название благодаря одноимённой притче из Евангелия от Луки, рассказывающей о необходимости смирения, а не гордости и возвышения своих достоинств. Подготовка к Великому посту не зря начинается именно с недели «О мытаре и фарисее» (церковнославянское слово «неделя» переводится как воскресенье).