После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога.
Бог Коляда
- Комоедица » Перуница
- Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
- КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
- Мартовские традиции и праздники
- Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
Ведь именно в этот день парни присматривали себе невест! Поторопить весну приехали из посёлков всего Комсомольского района, а это — сотни километров. Любопытный факт: в этот день вдоль дорог рассыпали зерно, чтобы навьи — духи предков — могли явиться на праздник в образе ворон, но при этом не попасть под ноги веселящимся потомкам. Медвежьи праздники — в культуре многих северных народов. Одни считали зверя братом, другие — предком людей. Поэтому Хабаровского медведя, что на гербе многонационального края, будили все вместе — да так громко, что подняли всю округу! Теперь можно веселиться: весна точно будет! С позволения хозяина праздника загадывают желания, повязывая вокруг берлоги ленточки.
Ну а с отъездом гостей в берлоге снова спокойно и тихо. Сытые медвежата сладко спят. Семья в сборе — медведи и их друг-человек.
Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Как-то так.
А ведь больше нигде ее нет! А что же праздник Комоедица? А вот он-то, вполне возможно, существовал и даже действительно был связан с медведями. Комоедица и Масленица — не одно и то же.
Да, они примерно совпадают по времени, но Комоедицу праздновали на довольно ограниченной территории и совсем не так, как Масленицу. Никто еду медведям в лес, конечно же, не носил: люди не идиоты. Комы — это вовсе не медведи кто бы сомневался , а традиционное кушанье из гороха. А появлением мифа про комов-медведей мы, скорее всего, обязаны академику Б. Вообще-то он был прекрасным историком и археологом, его заслуги в этой области никто оспаривать не собирается.
Но почему-то иногда он высказывался и по поводу лингвистики, и эти высказывания, к сожалению, иногда мало отличались от построений А. Фоменко, против которых академик активно выступал в последние годы своей жизни. Однако научный авторитет Рыбакова был очень велик, поэтому любые его заявления легко принимались на веру. Разберем же, что писал Рыбаков о Комоедице, и включим критическое мышление: «К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" аналогия греческим "комедиям" архаичного времени — праздник пробуждающегося медведя. Медведь komos был зверем Артемиды, соответствовавшей русской богине Ладе» Б.
Рыбаков, «Язычество древней Руси», глава 13. Во-первых, очень сомнительным кажется сближение Комоедицы и комедий, богинь Лады и Артемиды. Оно ничем не подкреплено, Рыбаков не приводит каких-то доказательств в подтверждение этой гипотезы. Да и существование богини Лады в славянском пантеоне многие ученые подвергают сомнению.
Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8. Придя на место, «пробудщики» начинают водить посолонь хоровод, громко распевая песни-веснянки. Но «медведь» не просыпается. Тогда жрец выбирает для «пробудей» красну девицу, которая ласками да уговорами будит его. А коль смела, то и на спину взбирается. Увидев, что «хозяин» просыпается — девица убегает, оторвав от него кусок шкуры. Ряженый вылезает из «берлоги» и начинает сетовать на пропажу, да ругать девицу; затем идет на ее поиски. Поймав обидчицу, «медведь» старается «задушить» ее в своих объятиях, на что девица, по обыкновению, откупается поцелуем. После этого все собираются у священного костра и устраивают игрища, сменяющиеся общей стравой, обязательная часть которой малиновый сбитень и вареники. Комоедица вареники или как узнать свою судьбу Если вам досталась среди всех вареников на этом празднике традиционные с малиной и творогом или с репой необычная начинка, то в следующем году вас ждёт: Кольцо — свадьба. Мука — освобождение от мук и достаток.
Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
Слово язычество образовано попами от славянского слова язык, означавшего тогда народ. В современном языке тогдашнему церковному определению языческий соответствуют слова простонародный, плебейский, хотя действительное значение слова язычник совсем другое. Себя христианские церковники к народу не относили ни в давние времена, ни ныне, всегда полагая себя некой особой кастой, приближенной к Богу и недостижимо возвышенной над народом, за что народ своими трудами обязан их всегда содержать в сытости и довольстве. И ныне церковники полагают себя разумными пастухами пастырями , пасущими и стригущими свое несмышленое пасомое стадо паству. При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность преклонения перед чем-либо или кем-либо. Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает что вполне соответствует нравам народа, его породившего , потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т. Ныне содержание церковников обеспечивают все без исключения российские налогоплательщики, так как церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности. Одно время русские попы столь превелико вознеслись в своей гордыне, что даже объявили основополагающим принцип "Священство выше Царства" то есть что они превыше царя , за что в условиях абсолютной российской монархии незамедлительно тяжко пострадали от руки русского царя-самодержца, не пожелавшего иметь кого-то превыше себя.
За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное рабское - ведь в христианстве все рабы божьи отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых примитивизмом мышления многих простолюдинов. Этот же примитивизм порождает и многие другие бедствия России. Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы...
Славяне в этот день делали куклу, которая называлась Птица Радость. Такую куклу делали, так как птицы непременно ассоциируются с весной и данная кукла должна была помочь весне придти. Кукла символизировала весну, радость, любовь! Одним из символов праздника, является яйцо - как символ зарождения чего-то нового. Славяне в этот день делали писанки - расписывали яйца определенными символами, чтобы привлечь что-то в свою жизнь. Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия весеннего равноденствия, а именно - 24 марта. Святость весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи — потому и Большой Велик. Благовещение - второе название праздника, которое связывается с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце через 9 месяцев — 25 декабря. Великдень — это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью. Великдень считается величайшим днём в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму Врата Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь. Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили: в ВеликоДенном свете всё приобретает особый смысл, наполняется магией, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла магическим действиям в своем пространстве. Обязательно нужно подготовить новый рушник, новую праздничную одежду для всей семьи. Неотъемлемой частью ВеликоДенного праздника есть крашенки и писанки. Яйцо — это символ весеннего возрождения природы, зарождения новой жизни, продолжения рода.
Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.
Веселье ждало людей позже, весной когда отмечалась Комоедица с блинами. Однако они пытались использовать пробуждающуюся силу годового колеса, которая проявлялась в начале февраля в природе, для своих целей и задач. Это было магическое время, чтобы приобрести силу, здоровье, достаток и удачу! Как привнести энергетику Велеса в свою жизнь? На все, что окружает вас, наносить знак Велеса будет способствовать укреплению вашей связи. Один из превосходных способов - амулет, изготовленный из кости. Ведь этот природный и естественный материал с теплой текстурой сохраняет в себе следы древней истории. И к счастью, вы можете приобрести такой амулет прямо сейчас в "Северной сказке".
Легенды Велесовой Сречи
- Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день. – Telegraph
- Комоедицы | это... Что такое Комоедицы?
- Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
- Какие традиции празднования Масленицы дошли с языческих времен до наших дней
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". — после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. "К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие.
Авторизация
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. — после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. "К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. У славянского народа этот день издавна считался праздником.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
Многие с нетерпением ждали праздника, так как он был символом тепла, и отмечали его громкими и шумными гуляньями. В давние времена на Комоедицу было принято угощать блинами, и таким образом располагать к себе Медвежьего бога. Подношения приносили в лес, и уже после этого ритуала люди принимались за празднование. Отсюда и название — Комоедица.
На самом деле этот праздник считается славянской версией привычной многим Масленицы. Другими словами, после принятия христианства Комоедицу заменили Масленицей. Основной целью славянского праздника является физическое и духовное очищение от всего плохого.
На Комоедицу запрещено было заниматься домашними делами и работой. В этот день было принято совершать добрые поступки, наводить в доме порядок и посещать баню.
По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком и отсюда поговорка — «первый блин комам», то есть медведям. Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» испеченные к празднику блины и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния.
Где есть жизнь, есть и ее продолжение. Зима ушла, природа воскресла, земля впитала последний снег и готова была к новому плодородному году. А так как для крестьян урожай был главной ценностью, то наши предки старались помочь земле набраться сил для обильных урожаев. Масленица на Руси была своего рода литургией, только в роли бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву. Продолжение рода. Плодородие земли отражалось и в тех, кто жил на ней. Круговорот жизни... Культ предков. Очередная попытка славян поближе рассмотреть тайну жизни и смерти. Наши предки верили, что покойные, чье тело находится в земле, а душа в краю мертвых, могли влиять на плодородие земли. Именно поэтому нужно было задобрить духов. Поминальные действа включали в себя жертвоприношения, траурный плач и обильные трапезы, в которых, по верованиям предков, принимали участие и сами покойники. Название праздника Стоит отметить, что помимо встречи весны, в этот день наши предки славили Медвежьего бога. С самого утра, еще до завтрака все с песнями и плясками шли в лес, там раскладывали на пеньках «блинные жертвы». Это был дар великому Медовому зверю.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей "Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей" , и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов.
Тамбовчанину, выдавившему глаза своему товарищу, ужесточили наказание
- Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
- Комоедицы | это... Что такое Комоедицы?
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн
- Тамбовчанину, выдавившему глаза своему товарищу, ужесточили наказание
- Масленица - языческий праздник?
Комоедица – Медвежий праздник славян
Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Возможно, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера». Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Английское название этого праздника Easter или Ostara. Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни.
В День весеннего равноденствия до сих пор начинается Новый год у многих народов и народностей Земли — это великий весенний праздник Навруз Nowruz.
Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Первоначально же праздник назывался Комоедица и отмечался, как я уже упоминала, в день весеннего равноденствия 20 или 21 марта по современному календарю , после которого день ачинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю.
Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Первый масленичный блин полагалось относить в лес. В этот день на столы выставлялись не только блины, но и блюда, до которых мишка считался большим охотником — гороховые каши и овсяные кисели. Жители таежные считали, что после трапезы нужно обязательно поспать или хотя бы с полчаса неподвижно полежать, имитируя зимнего мишку. После этого надо было от души потянуться, встряхнуться и поздороваться с весенним солнышком со всей доступной сердечностью...
Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства.
В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду.
В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется.
Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое.
Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт.
Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают?
Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится.
Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике?
Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н.
Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц….
К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы.
Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в.
Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время.
Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири.
Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России.
Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту.
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года.
Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов.
Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики.
Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами.
Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу?
Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно. Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни.
Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле. Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило. Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка.
Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает.
«Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Наши предки считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также символом солнца были ватрушки и круглые баранки. В дохристианское время праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся всё теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней ещё не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Наступил праздник встречи даруемой Небом Весны священной — День весеннего равноденствия» «Вот и пришёл Зиме-Марене конец! С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить» Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче.
Например, на Масленицу, как и во многие другие славянские праздники, по улицам гуляют ряженые. Православная церковь никогда не приветствовала традицию ряжения, справедливо полагая, что она связана с древней языческой культурой, а вовсе не с христианской традицией. Потому считаем важны определиться, что ближе вам: древний праздник Комоедица или Масленица в том виде, в котором она существует сегодня.
Дата славянской Комоедицы отличается от той Масленицы, которую праздную христиане. Дата Комоедицы определяется по движению солнца. Православная Масленица привязана к церковным праздникам и приходится на неделю перед Великим Постом. Изначально христиане праздновали Масленицу, как неделю подготовки к посту. В это время было запрещено есть мясо, но ещё разрешались молочные продукты, потому люди лакомились блинами. Однако, и в привычных обрядах празднования народной Масленицы в наших современных городах мы видим отголоски древних языческих традиций. Несмотря на недовольство церкви, люди не хотели отказываться от традиций праздника Комоедицы, потому сохранили часть обычаев славян: сжигание чучела зимы, катание с горок, выступления ряженых и состязания-зимоборы, которые встарь были призваны изгнать холод.
Комоедица у славян: значение праздника Комоедица почиталась одним из самых крупных праздников. Чаще всего такой праздник справляли не одним селом, а всей округой. Столь шумных и многолюдных праздников было не много. Исследователи пишут, что во многих регионах особенно значимыми были только две-три даты в году: где-то наиболее любим был день Коляды, а в другом месте ярче праздновали Купалу. Комоедица шумно и весело праздновалась почти повсеместно. В некоторых местах она даже считалась временем начала года в других регионах Новолетие праздновали в сентябре, на Осеннее Равноденствие. Масленица знаменует пробуждение природы, а вместе с ней и возвращение жизни.
Оканчивается долгая зима, за время которой почти закончились запасы продуктов в домах.
С этого времени Природа начинает пробуждаться, души предков прилетают на птичьих крылах из Небесного Ирия навестить нас, своих потомков, медведи выбираются из своих берлог. Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Празднование Комоедицы проходило в виде широкого народного гуляния, которое сопровождалось играми и состязаниями: быстрой ездой на лошадях; лазанием на столб за подарком; взятием снежного городка; прыжками через костёр вот при таких прыжках в день весеннего равноденствия и растаяла сказочная Снегурочка в пьесе Островского. Славили богов и предков, весь Славянский род. Прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца; водили хороводы; скоморохи показывали представление. Обязательно умывались снегом или талой водой, справедливо считая, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту.
Последователи этой версии считают, что в праздник первые выпеченные блины носили в лес и оставляли на пнях для медведей, которые как раз в это время выходили из спячки. Тем не менее филологи к этой версии относятся скептически: они указывают, что нет никаких данных ни о том, что медведей славяне называли «комами», ни о том, что пословица «первый блин комом» вообще имеет древние корни. Так, ранним утром люди отправлялись к капищу, а на перекрёстке бросали горсть зерна — считалось, что умершие в праздник являются в обличии сорок, для которых и оставляли угощение. Затем накрывались праздничные столы, обязательно с блинами, пятую часть от всех кушаний также оставляли умершим. А по вечерам разводили костры и прыгали через них, веря, что это позволит очиститься от всего плохого.
Незамужних девушек и парней ловили верёвками, освободиться от которых можно было, только если заплатить выкуп или быстро выбрать себе пару. Белорусский праздник Комоедицы отмечался не так масштабно. Согласно записям Симеона Нечаева, в этот день, 6 апреля, следует подавать особые блюда, которые соответствуют тому, как питаются медведи. Это сушёный репник на первое, поскольку медведь питается растительной пищей, на второе овсяный кисель — ведь медведь любит овёс, а на третье — некие гороховые комы. Отсюда, согласно этой версии, и получил название праздник Комоедицы.
Затем, после трапезы, нужно было лечь на лавку, но не спать, а медленно перекатываться с боку на бок, подражая тому, как в своей берлоге поворачивается медведь. По поверью, именно на следующий день, на Благовещение, медведи начинали просыпаться от зимней спячки. Суть Комоедицы Какая бы версия происхождения праздника ни казалась наиболее достоверной, их все объединяют две общие черты — это встреча весны и почитание медведя. Медведь в славянской традиции в целом был символом леса, его могущественным хозяином и пользовался большим уважением, а его пробуждение предсказывало и призывало скорую весну. Именно поэтому к медведям относились с большим почтением и старались их ублажить, что и показывает Комоедица.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале? Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после.