Церковь не сделала Масленицу своим праздником, но переосмыслила этот период года – дни, предшествущие Великому посту. Масленица имеет глубокие языческие корни, детали которых сохраняются по сей день. Ватная игрушкаМасленица — древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия. Церковь не сделала Масленицу своим праздником, но переосмыслила этот период года – дни, предшествущие Великому посту.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Но пост наступит только через неделю. А сейчас, на Масленицу, нам дано время для того, чтобы мы могли проявить себя как "человеки": кормили, поили, призывали под свой кров, сострадали, делились всем без сожаления и сами благодарно разделяли чужое. Дело ведь не в том, что на Масленицу мы не едим мясо, зато едим много блинов, ходим по гостям и зовем на угощенье к себе. Главное - Церковь тактично побуждает человека к любви и щедрости, дает время на то, чтобы мы ощутили радость от того, что щедры и умеем любить! Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа. И уж точно не случайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 26 февраля. Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними - причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного "Я", есть еще и другие люди.
И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое. Потому логично, что последний день Масленицы становится днем, когда мы обращаемся к нашим ближним со словами: "Простите меня! И я прощаю! Мы просим прощения, мы сами прощаем, и это нам дает силу вступить в Великий пост. Так традиция лелеет и взращивает лучшее в сердце каждого, в душе народа. Лучшее, в котором нет места ненависти и злобе.
Но стоит обратиться к источникам.
Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет.
Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.
По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя.
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.
Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Теща следила, как зять ведет себя за столом. По народному поверью, если молодой мужчина выбирает блины с соленой начинкой, значит он упрямый и с непростым характером. А если сладкие, то и с женой будет мягким и ласковым. Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Четверг - «Разгуляй».
В четверг начиналась широкая Масленица: завершались хозяйственные работы и начиналось празднование. Народ выходил кататься на санях и санках, устраивались битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Пятница - «Тещины вечерки». В этот день теща вместе с компанией подруг делала ответный визит к зятю. Блины для мужа и гостей пекла дочь. Суббота - «Золовкины посиделки».
Молодые невестки приглашали в гости золовок и других родственников мужа. При этом, если золовка была не замужем, то приглашались незамужние подруги невестки, а если замужем, то в гости приходила замужняя родня.
Маннхардта и Дж.
Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В.
Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить.
Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42].
Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы.
Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т.
Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46].
Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47].
История возникновения праздника Масленица
Сначала дерутся ребятишки не моложе 10 лет , потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, причем после часового, упорного боя, бывает передышка». Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгорается с новой силой и азарт бойцов достигает наивысшего предела. Тут уже стена не наблюдается — все дерутся столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья. Сообщения наших корреспондентов о кулачных боях очень немногочисленны и носят, так сказать, характер исключений. Это, разумеется, дает полное основание предположить, что и в крестьянском быту средневековые нравы постепенно отходят в область преданий и что успехи грамотности отражаются на характере народных развлечений самым благоприятным образом. Но если кулачные бои, как обломок темной эпохи средневековья, мало-помалу исчезают с лица русской земли, то зато в полной силе сохранился другой старинный обычай, не имеющий, впрочем, ничего общего с грубой и дикой дракой — это русский карнавал. Интересно, что средневековое латинское слово «карнавал» в буквальном переводе означает «прощай, мясо!
Получается, что западные карнавалы и русская масленица означают примерно одно и то же — последние развлечения перед постом — прим. Мы употребляем это слово, конечно, не в том смысле, какой придается ему в Италии или во Франции, хотя западноевропейский карнавал, с его заразительным, ликующим весельем, с его разряженной смеющейся толпой, оживленно парадирующей в уличных процессиях, имеется и у нас, — только, разумеется, условия нашего климата и особенности деревенского быта не позволяют этому празднику принять характер того пышного торжества, какое мы наблюдаем у народов Запада. Наш деревенский карнавал гораздо проще, беднее и первобытнее. Начинается он обыкновенно в четверг на масленой неделе. Парни и девушки делают из соломы чучело, одевают его в женский наряд, купленный в складчину и затем в одну руку вкладывают бутылку с водкой, а в другую блин. Это и есть «сударыня-масленица», героиня русского карнавала. Чучелу становят в сани, а около прикрепляют сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками. До пятницы «сударыня-масленица» хранится где-нибудь в сарае, а в пятницу, после завтрака, парни и девушки веселой гурьбой вывозят ее на улицу и начинают шествие. Во главе процессии следует, разумеется, «масленица», рядом с которой стоит самая красивая и нарядная девушка.
Сани с масленицей влекут три парня. За этими санями тянется длинная вереница запряженных парнями же салазок, переполненных нарядными девушками. Процессия открывается песней, которую затягивает первая красавица, с передних саней; песню дружным хором подхватывают остальные девушки и парни, и весь масленичный поезд весело и шумно движется по деревенской улице. Заслышав пение, народ толпой высыпает на улицу: ребятишки, взрослые и даже пожилые крестьяне и крестьянки спешат присоединиться к шествию и сопровождают «масленицу» до самой катальной горы, где «сударыня-масленица» и открывает катание. Те самые парни, которые привезли ее на гору, садятся в сани, а прочие прикрепляют к саням салазки и целым поездом с хохотом, визгом и криком, несутся по обледенелой горе вниз. Катание обыкновенно продолжается до самого вечера, после чего «сударыня-масленица» снова водворяется в сарай. На следующий день, в субботу, «масленица» снова появляется на улице, но теперь уже в сани, вместо парней, впрягают лошадь, увешанную бубенцами, колокольчиками и украшенную разноцветными лентами. Вместе с «сударыней» опять садится девушка, но уже не одна, а с парнем, причем у парня в руках четверть водки и закуска и то, и другое покупают в складчину. За сани же, как и прежде, привязывают салазки, на которых попарно сидят девушки и «игровые» парни.
Эта процессия с пением ездит по селу, причем парни пользуются всякой остановкой, чтобы выпить и закусить. Веселье продолжается до вечера, причем в катании принимают участие не только девушки, но и женщины. Последние, по сообщению нашего орловского корреспондента, катаются вместе с «сударыней-масленицей» не столько ради удовольствия, сколько для того, чтобы «зародился длинный лен». В воскресенье вечером «масленица» сжигается. Этот обряд обставляется со всей доступной для деревенской молодежи торжественностью. Еще загодя ребятишки, девушки и парни несут за околицу старые плетни, испорченные бочки, ненужные дровни и прочее и складывают из этих горючих материалов огромный костер. А часов в 8-9 к этому костру направляется печальная процессия, причем девушки жалобными голосами поют: «Сударыня-масленица, потянися».
Ломако высказал предположение, что внедрение православия происходило с оглядкой на народные традиции, поэтому в Масленице гармонично переплелись язычество и православие. Масленицу соотносят с мифологическим персонажем Мореной. Она сезонный персонаж возрождения и умирания природы. Поэтому, когда сжигают чучело Морены — это не смерть, а всего лишь смена сезонов, как весна сменяет зиму. Что касается блинов, то некоторые историки отмечают: раньше они были очень тёмными и походили на оладьи. Пекли их не из пшеничной муки. Ни о каком символе солнца речи не шло. И только после того, как блины стали печь из пшеничной муки, они стали круглыми, да румяными, люди заметили, что выпечка очень похожа на солнце. Масленица объединяет людей.
Какая история у Масленицы? Масленица относится к языческим праздникам, корни которого уходят во времена Руси, задолго до её крещения. Обряд древнего языческого празднования связан с проводами зимы и началом весны, которая несёт оживление в природе и солнечное тепло. Люди на Руси всегда считали зиму трудным временем из-за холода, голода и темноты. Поэтому приходу весны радовались все без исключения. Для наших предков весна неизменно символизировала начало новой жизни и время, когда почитают бога Солнца — Ярилу. Он представлялся в образе молодого мужчины, который ежегодно умирает и вновь воскресает, даря солнечное тепло и обильный урожай. С принятием христианства Масленица начала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
Хозяюшки принимались печь блины. Тесто замешивали с самого утра, добавляя в него пару капель воды из родника или ключа. Блином угощайтесь, за нас заступайтесь. Угощение примите, благополучие нам пошлите», — говорила хозяйка дома, замешивая тесто на Встречу. Самый первый блин отдавали нищим или малоимущим на помин усопших родственников. Остальные подавали к столу, чтобы угостить пришедшую в гости родню. За едой обсуждали готовящееся празднование Масленицы и возможное предстоящее сватовство. Вторник — Заигрыши Второй день отводился смотринам невест. Отсюда и пошло название — девушки заигрывали с парнями. Поэтому блины готовили, в первую очередь, для суженого. При замешивании теста и выпекании наговаривали различные слова любви. Как угощение кончится, так любовь в мои двери постучится, меня в одиночестве не оставит. Будет наша семья богата да сыта, ни в чем нужды не узнает», — шептали девушки. В этот день молодые люди на Руси ходили по домам и выбирали себе половинку. Если все складывалось удачно, свадьбу назначали на Красную горку, сразу после Пасхи. На Заигрыши начинали зазывать Масленицу: «У нас горы снежные готовы и блины испечены — просим жаловать! Хозяйки пекли блины с разнообразными начинками. Заворачивая вкусную добавку, женщины обязательно делали заговор. Лакомство в них заверну, достаток в дом привлеку», — говорила прозорливая хозяюшка. Важно, чтобы лакомство попробовали как можно больше гостей, давая взамен мелкую монетку. Полученные деньги собирали в мешочек и прятали в укромном месте. По поверью, после этого в дом должен прийти достаток. На Лакомку зять приходил в гости к теще. Она встречала мужа дочери стопкой блинчиков с пылу с жару. По количеству блюд на столе судили о том, какое отношение к себе заслужил зять за прошлый год. Чем добрее теща в этот день, тем лучше сложатся отношения у ее дочери с новой семьей. Четверг — Разгуляй Четвертый день является началом Широкой Масленицы.
Масленица – древний русский народный праздник.
Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны. После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники?
Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля. Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте. Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс. Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти. Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитаются пониманием смысла того, что происходит на этой земле.
Поэтому — хочу знать о славянских праздниках больше! А то, что знаю, помогаю раскрывать в книгах «Северной сказки», издавать их и отдавать тем, кто чувствует любопытство и свою живую гармоничную связь с этой землей. Будьте свободны! А если хотите правильно подготовиться к празднику Масленицы, читайте статью о том, как это сделать. Наставник Ирина Иванова рассказывает: обрядовый календарь подготовки к празднику, что и в какие дни марта надо сделать; солнечный защитный обряд, который делается четыре раза в году, но начинать его лучше на Ярило; небольшие, но важные очистительные обряды, которые надо сделать в период подготовки; обряды общения с Предками и получение благословения в это время; обряды встречи Весны и обрядовое печенье.
Именно от этой традиции появилось выражение «к теще на блины». У четверга название «Разгуляй»! В этот день начинается широкая Масленица. Запрещались какие-либо хозяйственные дела, и все должны веселиться. Как правило, было принято устраивать всем народом катания на санках. Пятница — тещины вечерки. В этот день уже зятья приглашают своих тещ на блины. Суббота — заловкины посиделки. В этот день молодая жена должна была пригласить сестер мужа заловок в гости. Она накрывала праздничный стол с целью понравиться гостям, ведь изначально сестры мужа с недоверием относились к невестке не весть откуда пришедшей. Воскресение — прощеное. В этот день следует навестить своих родных и близких и просить у них прощение. На протяжении масленичной недели нельзя есть мясо, но можно молочные продукты и рыбу. Основное блюда, конечно, блины. Очень много песен и прибауток, пословиц и поговорок русского фольклора связано с Масленицей, вот к примеру: Не житье, а масленица.
Самый первый блин отдавали нищим или малоимущим на помин усопших родственников. Остальные подавали к столу, чтобы угостить пришедшую в гости родню. За едой обсуждали готовящееся празднование Масленицы и возможное предстоящее сватовство. Вторник — Заигрыши Второй день отводился смотринам невест. Отсюда и пошло название — девушки заигрывали с парнями. Поэтому блины готовили, в первую очередь, для суженого. При замешивании теста и выпекании наговаривали различные слова любви. Как угощение кончится, так любовь в мои двери постучится, меня в одиночестве не оставит. Будет наша семья богата да сыта, ни в чем нужды не узнает», — шептали девушки. В этот день молодые люди на Руси ходили по домам и выбирали себе половинку. Если все складывалось удачно, свадьбу назначали на Красную горку, сразу после Пасхи. На Заигрыши начинали зазывать Масленицу: «У нас горы снежные готовы и блины испечены — просим жаловать! Хозяйки пекли блины с разнообразными начинками. Заворачивая вкусную добавку, женщины обязательно делали заговор. Лакомство в них заверну, достаток в дом привлеку», — говорила прозорливая хозяюшка. Важно, чтобы лакомство попробовали как можно больше гостей, давая взамен мелкую монетку. Полученные деньги собирали в мешочек и прятали в укромном месте. По поверью, после этого в дом должен прийти достаток. На Лакомку зять приходил в гости к теще. Она встречала мужа дочери стопкой блинчиков с пылу с жару. По количеству блюд на столе судили о том, какое отношение к себе заслужил зять за прошлый год. Чем добрее теща в этот день, тем лучше сложатся отношения у ее дочери с новой семьей. Четверг — Разгуляй Четвертый день является началом Широкой Масленицы. Хозяюшки пекли дрожжевые блины, предварительно заговаривая опару. Они ставили миску на пять монет и замешивали тесто. Кто моим блинком угостится, тот и обогатится. Деньги раздам нуждающимся, чтобы в моей жизни беды не было, бедности ничто не привлекало», — гласил заговор на прибыль.
Зятья прославляли своих тещ, распевая песни в их честь. Женская половина после застолья отправлялась кататься на санях. Повсюду звучали смех и песни. Четверг — это «Разгул». С четверга начиналась Широкая Масленица, когда люди забывали о хозяйственных работах и предавались веселью. Горки, качели, карусели, катания на лошадях, игры в снежки, шумные пирушки — все забавы воспринимались на «ура». В деревнях водили хороводы и плясали до изнеможения. В четверг парни сражались в кулачных боях, идя «стенка на стенку». К боям готовились заранее, парясь в бане, наедаясь, чтобы набраться сил. За боями наблюдали девушки, радуясь силе и мощи своих избранников. Пятница называется «Тещины вечерки». Теперь уже зять должен был пригласить тещу на блины. Та приходила не одна — с родственниками и подругами. Блины к ее приходу готовила жена зятя, то есть дочка. Зять всячески демонстрировал уважение к теще, задабривая ее ласковыми словами, оказывая всевозможные знаки внимания. Фото: Екатерина Иванова Суббота — «Золовкины посиделки». На исходе Широкой Масленицы невестка звала родственников мужа в гости. Если золовки были не замужем, то на посиделках бывали их подруги, тоже незамужние девушки. Золовки, которые были замужем, звали замужних родственников. Воскресенье — Проводы Масленицы, Прощеное воскресенье. День, когда родственники и близкие просят друг у друга прощения за обиды и неприятности, которые были в минувшем году. Попросив прощения, непременно слышали в ответ: «Бог простит». Кульминацией этого дня было сжигание чучела Масленицы. Это означало, что зима осталась в прошлом. Впереди — весна, которую встречали шутками, прибаутками, плясками. Когда сжигали чучело, бросали в костер ненужные вещи, избавляясь от всего горестного, что накопилось в душе. Приметы Масленицы С популярным в народе праздником связано немало примет. Люди верили, что чем больше хозяйка напечет блинов, тем удачливее, счастливее и богаче станет жить ее семья. Русичи, поскупившиеся на угощение, считались обреченными на печаль и нищету. Если блины не задавались, плохо пропекались, были некрасивыми, это сулило болезни, трудности. Занимаясь выпечкой, хозяйки понимали: надо думать о хороших делах. Они старались угодить каждому, кто тянул руку за блинчиком. У хозяюшек были свои рецепты блинов, которые они держали в тайне. Одни добавляли в привычное тесто яблоки, другие — картофель, третьи — творог, кукурузу или орехи. Свои фирменные рецепты есть и у сотрудниц сетевого издания «Учительская газета». Таить их от читателей никто не собирается: вдруг кому-то пригодятся и доставят радость. Масленица это одобрит. Ингредиенты: 1 яйцо, 1 ст.
Смысл и традиции Масленицы
Неделя блинов завершится 17 марта, накануне Великого поста. Церковь в определенной степени адаптировала Масленицу к православной традиции, тем не менее корнями праздник уходит в язычество. Традиции проведения праздника масленица. На протяжении масленичной недели (Сырной седмицы) весь народ с радостью и разгульным весельем прощается с холодной зимой и призывает ей на смену весну. Масленица — древний праздник, который дошел до наших дней с языческих времен.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46].
Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50].
В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века. Также он упоминает Масленицу нем.
Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей , Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом , их носили на могилы или оставляли на окне «Первый блин покойникам» , чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень... Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу.
Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья. Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.
И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен.
Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице.
Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом.
В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь.
Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа.
Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу.
Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа.
Масленица: языческий или православный праздник?
Празднование Масленицы уходит корнями глубоко в язычество. Идут семь дней Масленицы, потом семь недель поста, и наступает праздник праздников – Пасха. Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат".
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
С утра девушки шли в гости к родителям, а на ужин приходили уже зять со сватами. Их нужно было хорошо накормить и никого не обидеть. В масленый понедельник и выпекали первый блин, который отдавали бедным. Заигрышный вторник В масленый вторник начинали зазывать Масленицу: "У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Во время Великого поста справлять свадьбы было запрещено, поэтому их устраивали сразу после него — на Красную горку. Тогда молодые могли пожениться. Также во вторник праздничной недели в гости приглашали друзей и родственников. Лакомая среда или Тещин день В этот день зять должен был прийти в гости к теще, которая угощала блинами. Отведать блинов приходили также его друзья и родственники.
Теща в "Лакомку" была особо ласкова и заботлива, показывала свое хорошее отношение к будущему мужу дочери. Наши предки считали, что чем добрее теща к своему зятю, тем крепче и счастливее будет брак. Дела по дому откладывали, заниматься ими в ближайшие дни было нельзя, ведь это считалось плохой приметой. В этот день народ устраивал гулянья.
Там на больших пнях накрывали столы, чтобы олицетворение божества — медведь, мог выйти из леса и полакомиться. Считалось, что если звери благосклонно примут дары, то весь год не будут губить скотину и разрушать пасеки. Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом.
Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина». Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений.
Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших.
Почему на Масленицу пекут блины? Масленицу считают одним из самых любимых народных праздников в России. Во все времена её принято встречать с песнями, танцами и забавами. Каждый день масленичной недели содержит в себе разные традиции, но круглые и горячие блины — главный символ этого праздника. Считалось, что вместе с блином люди съедали часть его тепла и силы. Блинов на Масленицу старались приготовить как можно больше.
Их выпекание стало ритуалом привлечения солнца, достатка и благополучия. Люди верили, что чем больше хозяйка испечёт блинов — тем богаче будет весь год.
Чему посвящена Масленица сейчас? У христиан — подготовке к Великому Посту.
При этом большинство современных пастырей не отвергают ее увеселений, если мера их разумна, более того, советуют пообщаться с родными, друзьями. Митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов с друзьями Вот что говорит, например, митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов : «Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья — не вижу в этом особой беды и греха. Застолье, блины — это ведь тоже неспроста!
Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это — очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть за пир?
Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей». Таково ныне христианское осмысление этих семи дней. Есть мнение, что выражение «первый блин комом» связано с названием белорусского праздника встречи весны — Комоедицы, истоки которого — языческие. В 1920-е гг.
Но через несколько лет стало ясно, что этот «праздник» не прижился. С 1960-х стала возникать новая «масленичная традиция» под названием «Проводы русской зимы». С использованием элементов традиции Масленицы были разработаны типовые сценарии этого праздника, включавшие, например, сожжение чучела, состязания, угощение блинами. Они стали использоваться по всей стране.
В прошлые времена… Что же представляет собой реальная традиция празднования? Как называлась масленица до Крещения Руси Точное название этих дней письменными источниками не отражено.
Поговорим о масленице
Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. «Сжигание чучела на Масленицу – не обязательная часть праздника до революции. Изначально Масленица — это языческий праздник. По разным данным, праздник посвящался либо Яриле, богу Солнца, либо Велесу, покровителю плодородия, сельского хозяйства и домашнего скота. Масленица – это древний славянский праздник, который имеет языческие корни. Масленица – древнейший весенний Славянский праздник.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Предполагается, что раньше Масленицу праздновали целых две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. Масленица — это праздник проводов зимы и встречи весны. РИА Новости, 1920, 07.02.2022.