Буддизм в России — одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. В России буддизм в основном исповедуют жители Алтая и Бурятии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5-2 млн.
Какие народы России исповедуют буддизм
К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов [4]. В 1972 году Б. Дандарон был арестован и обвинён в «организации буддийской секты». Вместе с ним были арестованы его четверо учеников, у остальных взяли подписку о невыезде. В 1974 году Дандарон умирает в лагере в возрасте 60 лет. В общей сложности он провёл в заключении около 18 лет, в том числе по обвинению в шпионаже на Японию в 1937 году.
Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад! В июне 1988 -го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина » русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам Буддийском храме [7]. Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью.
В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких. БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других [8].
Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников — шаманизмом, или иначе тенгризмом. Читайте также: Кто такой Даждьбог, как он помогает разбогатеть рабочему классу Буддизм в Бурятии Бурятия — республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение. Хотя среди буддийских народов буряты — последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов — Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения. Важнейшим из них является Иволгинский дацан — резиденция Бандидо Хамбо-ламы — духовного лидера значительной части буддистов России.
Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера. Буддизм в Туве Тува, это республика, которая была принята в состав России в начале XX века, а именно, в 1911 году. Тувинцы сегодня исповедуют ту же форму учения, что и буряты, — традицию Махаяны Тибетского буддизма. Однако так было не всегда: первые очаги буддийского учения, преимущественно в форме хинаяны, на территории Тувы появились еще во II веке н. В дальнейшем тувинские племена находились в подчинении уйгуров, отвоевавших земли Тувы у тюрков. Уйгуры исповедовали манихейскую религию, однако испытывали на себе влияние и буддизма. Разработав письменность, уйгурские ученые стали активно переводить буддистские тексты с китайского и согдийского языков. С течением времени переводчики сосредоточились на тибетских трактатах, что и определило дальнейшее преобладание тибетской традиции. Эта тенденция была подкреплена в XIII веке влиянием монгольских учителей, воспринявших буддистскую традицию от тибетских лам.
Особенно эта связь между Тибетом и Калмыкией укрепилась после признания в начале XVII века в ойратском мальчике перерождения третьего Далай-ламы. Распространение буддизма среди ойратов способствовало и становлению отдельного калмыцкого этноса. В состав последнего вошли ойратские племена, принявшие буддизм и расселившиеся на запад в пределах Российского государства. При этом, подчиняясь российскому императору, калмыки образовали собственное управление — Калмыцкое ханство. Последнее просуществовало до 1771 года, когда указом императрицы Екатерины II было упразднено. В дальнейшем калмыцкий буддизм развивался, приобретал национальные черты и, подобно бурятской и тувинской сангхам, вел религиозную борьбу с шаманизмом. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении религиозных организаций начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч. Читайте также: Акафист за единоумершую когда и как читать? Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми.
В 1741 год у буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер он фиксировал количество буддийских монастырей и лам и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. Цыремпилов , представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны , а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны , являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой» [2]. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России. В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле. Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма. В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край ныне — Республика Тува , где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников. В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население около 160 тысяч человек. Действовало 44 дацана , 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам. В 30-е годы, после нескольких антисоветских восстаний буддистских монастырей, правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Причиной репрессий послужила борьба с японской разведывательной и диверсионной сетью [3] , активно действовавшей в России ещё со времён Русско-японской войны 1904—1905 годов и японской военной интервенции в советскую Россию 1918—1922 годов, которую милитаристическая Япония проводившая в то время агрессивную экспансионисткую политику « Великой восточноазиатской сферы сопроцветания » развернула на территории СССР с целью подготовки к последующей оккупации советского Дальнего Востока и Сибири. В частности, большую агентурную работу японцы вели среди своих единоверцев — буддистских народов СССР, японская агентурная сеть существовала среди буддистского духовенства. В газете «Правда» писалось, что «…японская разведка выступает иногда в костюме религиозных проповедников, буддийских и иных священников. Японские агенты, основывая храмы и монастыри, создают хорошо замаскированные опорные пункты для организации шпионажа и диверсий» [3].
Буддисты России объединили религиозное и светское образование
Тибетский буддизм – наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Конечно, в основном буддизм исповедуют такие народы России, как буряты, калмыки, тувинцы. В России буддизм имеет долгую историю, которая начинается с занятий тибетской ламынами в Сибири в 17-18 веках. В настоящее время большинство буддистов в России сосредоточено в Бурятии, Калмыкии и Туве, но также есть адепты буддизма во многих других регионах страны. Буддизм в России довольно распространен и интересует все большее количество людей из разных городов.
Ректор буддийского университета рассказал о том, верят ли буддисты в карму и чудеса
История буддизма в России насчитывает несколько веков. Согласно данным Буддийской Ассоциации России, более 1,5-2 миллионов людей исповедуют буддизм в стране. В этом регионе буддизм исповедуют небольшой процент населения. Буддизм здесь прошел большие испытания, перемешиваясь некоторое время с шаманизмом и христианством. Процент населения мира, исповедующего буддизм.
Задание МЭШ
В центре храмового комплекса находится буддистский университет. И те хвораки, то есть студ енты буддийского университета, которые здесь обучаются, они тоже живут на территории. А в южной части находится сам храмовый комплекс. Иволгинский дацан построили относительно недавно, в 1945 году. История буддизма в России Буддизм — одна из самых древних религий на территории современной России. Неподалеку от Иволгинского дацана есть Хумаринское городище - археологический памятник, крепость и пограничный город народа Хунну, его построили еще в первом веке до нашей эры. При раскопках археологи нашли буддийские четки. А значит, местное население могло исповедовать буддизм уже тогда.
Буддизм, который мы знаем сейчас, в России распространился в 17 веке.
Министр обороны бывает в храме, где его крестили, и даже подарил ему несколько икон. Напомним, что сегодня, 28 апреля, в столице Тувы городе Кызыл состоится освящение и торжественное открытие крупнейшего в России буддийского храмового комплекса — дацана "Тубтен Шедруб Линг".
Он был создан по инициативе родившегося в регионе министра обороны Сергея Шойгу на том месте, которое благословил Далай-лама XIV во время своего единственного визита в Туву, совершённого 21 сентября 1992 года. Храм станет самым крупным в стране.
Однако раньше всех был буддизм, который и стал первой глобализацией, в результате которой появилась устойчиво существующая цивилизация. Таким образом, правильнее было бы поставить вопрос о влиянии современных глобализационных процессов на те, которые происходили ранее. То, что делается сейчас, рассматривается как нечто целостное и системное только в наших теориях, а в действительности представляет собой сложную совокупность отдельных, весьма противоречивых векторов в самых различных сферах деятельности, имеющих свои, не связанные между собой причины и собственную траекторию развития.
Поэтому на вопрос о влиянии глобализации на отдельные культуры и системы их ценностей трудно ответить коротко и однозначно. Все, наверное, согласятся, что технические возможности накопления, копирования и передачи информации на большие расстояния являются одной из наиболее существенных характерных особенностей современной глобализации. Однако возникает парадокс, связанный с тем, что существующие технологии переработки этого потока делают доступным для отдельного индивида практически безграничный потенциальный объем, впервые в истории человечества предоставляя ему возможность делать самостоятельный выбор между культурами, как бы минуя социальные институты, то есть, напрямую. С другой стороны, эти же технологии превращают культурные ценности, ранее имевшие для любого человека важный личностный смысл, в некоторый общий продукт — товар на всемирном рынке услуг, что разрушает не только их индивидуальный смысл, но и личность как таковую, превращая ее в объект манипуляций рыночных менеджеров, а, в конечном счете, разрушая культуру. Все эти общие размышления применимы и к буддизму.
Ценностные ориентации работают таким образом, что если ослабевает курс на одни, то автоматически усиливается движение в сторону других. Когда в систему принципов человека «вкрапляются» элементы, не предусмотренные религиозной культурой, его поведение становится непредсказуемым в данной парадигме, и, следовательно, — «некультурным». Мирское во всех религиях оценивается препятствие к спасению души, но именно в буддийской философии подробно описывается механизм, благодаря которому это происходит, поэтому, наверное, «антивещизм» буддизма более категоричен, чем в других религиозных учениях. Современные образованные люди способны ознакомится с текстами уже без всякого посредничества ламы участие которого в давнюю пору было необходимым, так как лишь небольшой процент населения знал тибетский язык и вполне в состоянии задать много неудобных вопросов и лично, и через интернет , если видят, что священник живет не в соответствии с собственными проповедями. Это проблема, которая возникает сейчас не только у буддийских священников, но в этом учении она уже осознается и обсуждается на различных международных форумах с участием самых высокопоставленных иерархов.
В принципе, система базовых религиозных ценностей не может и не должна меняться, иначе религия потеряет свою идентичность и не сможет выполнять культурные и социальные функции, но задача выживания в столь стремительно изменяющемся обществе, как наше современное, безусловно, ставит перед ней серьезные вызовы. Одним из ответов на такие вызовы является рост фундаменталистских тенденций в современных конфессиях. Буддизм, как ни странно, оказался затронут этими веяниями времени меньше других религий. В данном случае я просто констатирую факт, не пытаясь вскрыть причины. Меняются глубинные ценности или обряды?
В России, поскольку традиция монастырской жизни в 30-40-е годы прошлого века была практически пресечена, молодые ламы, отправляемые учиться в Монголию, механически заучивали тексты обрядов на непонятном для них тибетском языке и сами не вполне понимали, что же они читают, и какой в этом содержится смысл. Свое предназначение они видели тогда в том, чтобы обслуживать религиозные потребности немногих престарелых верующих, допускаемых в единственный на всю страну функционирующий дацан, который со временем должен был естественным образом закрыться. Поэтому, когда дацаны стали восстанавливаться, то в первую очередь необходимо было подготовить священнослужителей, способных вести необходимые службы как полагается по канону. За пределами монастыря, в так называемом народном буддизме, уже давно происходило и сейчас происходит смешение буддийской и шаманистской обрядности и формирование синкретических религиозных представлений, когда одни и те же люди считают себя и буддистами, и шаманистами.
Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников. В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население около 160 тысяч человек. Действовало 44 дацана , 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам. В 30-е годы, после нескольких антисоветских восстаний буддистских монастырей, правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу с буддизмом.
К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Причиной репрессий послужила борьба с японской разведывательной и диверсионной сетью [3] , активно действовавшей в России ещё со времён Русско-японской войны 1904—1905 годов и японской военной интервенции в советскую Россию 1918—1922 годов, которую милитаристическая Япония проводившая в то время агрессивную экспансионисткую политику « Великой восточноазиатской сферы сопроцветания » развернула на территории СССР с целью подготовки к последующей оккупации советского Дальнего Востока и Сибири. В частности, большую агентурную работу японцы вели среди своих единоверцев — буддистских народов СССР, японская агентурная сеть существовала среди буддистского духовенства. В газете «Правда» писалось, что «…японская разведка выступает иногда в костюме религиозных проповедников, буддийских и иных священников. Японские агенты, основывая храмы и монастыри, создают хорошо замаскированные опорные пункты для организации шпионажа и диверсий» [3]. Япония позиционировала себя как покровителя буддийских народов и чтобы привлечь на свою сторону советских буддистов, особенно монголов и бурятов, предлагала образовать марионеточное панмонгольское буддистское государство на территориях бывшего СССР и передать в нём власть Джецун-дамбе — традиционному светскому и духовному главе монголов. В своих стараниях привлечь буддистские народы на свою сторону японцы дошли до того, что объявили Японию Шамбалой. Многие буддистские монахи, недовольные советской властью, участвовали в распространении японской пропаганды и сотрудничали с японской разведкой и армией [4]. В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монголии крупных народных восстаниях против власти МНРП Хубсугульское восстание , восстание Тугсбуянтского , Улангомского и Буданчийского монастырей.
В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания [5]. Важным фактором был геополитический: стремление не допустить экспансии Японии на запад. Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году , после поражения Японии в Советско-японской войне , когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан , а в 1946 году правительством СССР было принято « Положение о буддийском духовенстве в СССР », в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР. В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона , в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей.
Численность исповедующих буддизм в России в 2023 году: актуальная статистика
возрождение буддизма и востоковедения в России. В России самым распространенным направлением буддизма является тибетский буддизм, выраженный в традиции гелугпа. Всего у нас 2 региона, где буддизм исповедуют большинство населения. Заместитель фракции «Единая Россия» в ГД Владимир Иванов отметил, что в Туве буддизм исповедуют 60 % населения, а всего в стране его последователями являются около миллиона человек. Первый Буддийский международный форум «Традиционный буддизм и вызовы современности» состоится в Республике Бурятия с 17 по 19 августа. В России буддизм в основном исповедуют жители Алтая и Бурятии. Личность Бога в буддизме имеет не такую значимую роль, как состояние нирваны, которого пытаются достичь верующие. Главные новости.
Буддийская этнография России
- Буддизм в России. Народы России, исповедующие буддизм
- Буддизм в России Народы России, исповедующие буддизм - Статья НЛО МИР
- Для продолжения работы вам необходимо ввести капчу
- Обзор актуальной численности верующих
- Религии России
Буддизм в народах России: кто и как исповедует эту религию?
В России буддизм является основной религией Бурятии, Калмыкии и Тувы. Главные новости. Буддизм в России довольно распространен и интересует все большее количество людей из разных городов. Статистика последователей Буддизма в России Краткий обзор По данным российского исследовательского центра Sreda, в России насчитывается примерно 1,6-2 миллиона человек, исповедующих Буддизм. II Международный буддийский форум, который пройдет в Бурятии с 12 по 14 августа, посвятят 260-летию института Пандито Хамбо лам – глав Буддийской традиционной Сангхи России (БТСР).
Островки буддизма в России
В России буддизм исповедуют различные этнические группы, включая бурятов, тувинцев, калмыков, башкиров, карачаевцев и другие. Россия заинтересована в расширении и укреплении отношений со странами, традиционно исповедующими буддизм. Символично, что первый Международный буддийский форум «Традиционный буддизм и вызовы современности» проходит в Республике Бурятия. Регионами в России, традиционно исповедующими буддизм, являются Калмыкия, Бурятия, Тува, Республика Алтай, Забайкальский край и Иркутская область. Утверждено Положение об управлении, согласно которому лидер духовенства среди народов, которые исповедовали буддизм в России, получал статус Ламы.