Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Приходит Ярило — молодое солнце, вскрывают землю, засевают её зерном, затем аккуратно укладывают на место верхний пласт почвы. Мне всё просто и понятно, а вам? И здорово, что в Российской глубинке помнят традиции предков. Я каждый раз открываю для себя новое, не утраченное, бережно сохранённое нашим великим народом. И плачу. Пару лет назад я задала себе очень личные и деликатные вопросы: Буду ли я красить яйца в честь убийства невинного человека, несущего Свет и Любовь людям? Хочу ли я носить и молиться на крест — орудие этого убийства? Нужны ли мне посредники в рясах, чтобы обращаться к Богу — отцу родному? Славянские праздники и традиции мне понятнее, ближе и теплее. С праздником Ярило Вешний.
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.
Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега.
То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед.
Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу.
Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера.
Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток.
Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому.
Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки».
Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?
Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь.
Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н.
Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов.
Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя.
Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу.
Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня.
Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна.
Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный.
На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши.
Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.
Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком...
На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света.
Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.
После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают.
В мешочек ей складывали разные травы и зерно, к рукам привязывали веточки вербы и ставили в красный угол в качестве оберега до следующего года. В весенние праздники у славян была традиция красить яйца — «писанки» и «крашенки» с изображением символов плодородия.
С яйцами было связано много обрядов, пришедших из древности. Например, яйцо и печенье были принадлежностью обрядов при посеве, их клали под ноги скоту при выгоне, катали по засеянному полю, разбивали о голову коня в начале пахоты. Христианство и здесь позаимствовало эту традицию. Использовалась верба и в народной медицине, как болеутоляющее средство, а ещё наши предки сводили на вербу свою болезнь. Из вербы делали дудочки, которые обладали особым звуком и могли кого угодно рассмешить.
Новая лета. Славянский новый год.
Среди женских божеств славянского пантеона Лада занимает одну из главенствующих позиций. Чтобы рассказать читателю о старославянском (старорусском) празднике Плодородия и его главном смысле, а также о диверсии. Славянские праздники связаны с Солнцем, с Природой — учитывают биоритмы Природы (см. Кологод), к ним приурочены памятные даты и родительские дни. Главная» Новости» Славянские праздники в апреле. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
Славянский праздник — Навий день отмечают 23 апреля 2024 года
Важнейший славянский праздник День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. В праздничное утро люди шли на капище и рассыпали зерно, для того чтобы нечистая сила, принявшая образ сороки, ела зерно и не мешала празднованию. 24 мая весь славянский мир отмечает поистине великий праздник – День славянской письменности и культуры, приуроченный ко Дню памяти святых равноапостольных братьев. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций.
Хэллоуин по-русски: что и как отмечали наши предки в Велесову ночь?
Коляда Рождество : праздник зимнего солнцестояния, который отмечался 25 декабря. В этот день славяне праздновали рождение нового солнца и колядовали, ходя по домам с песнями и пожеланиями. Йоль: этот праздник, известный еще как зимнее солнцестояние, обычно отмечают 21 или 22 декабря. Он знаменует собой самую длинную ночь в году и начало зимнего сезона. Имболк: Этот праздник, также известный как Сретение или День Бригитты, обычно отмечают 1 февраля. Он знаменует собой начало весны и связан с богиней Бригиттой. Белтейн: этот праздник обычно отмечается 1 мая и знаменует собой начало лета.
Он связан с плодородием и новыми начинаниями. Лита: скандинавский праздник летнего солнцестояния, который отмечался 24 июня. В этот день люди собирали травы, пели песни и танцевали. Ламмас: Этот праздник, также известный как Лугнасад, обычно отмечают 1 августа, к началу сезона сбора урожая. Празднование связано с богом Лугом.
Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая. До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции.
Это были ключевые точки отчета годового Колеса жизни, или как называли его славяне — Кола Сварога. Праздники солнцестояния у языческого населения 21 июля наступает самая длинная ночь в году, а 21 декабря — самая короткая. Эти дни отведены для особых празднеств в славянской культуре. Это связано с обожествлением солнца, его природной силы и сакрального отношения к естественному циклу времен. Считалось, что в самый короткий день в году светящийся круг — божество умирает, а уже на следующий день с пением петухов возрождается с новыми силами. С этого момента светлого времени в сутках становится больше, а к лету достигается пик его силы, в самый длинный день в году. Праздник Коляда или Солнцеворот Ритуальные торжества начинались 19 декабря, сейчас мы в этот день празднуем визит Святого Николая. В древности же с заходом солнца наши предки зажигали костры, пытаясь отпугнуть нечистую силу таким образом. Считалось, что раз солнце зашло, значит для злых сил наступило благодатное время. При свете костров было не страшно гулять и веселиться. До этого дома тщательно убирали и выметали всякий сор — в огне должно было сгореть все ненужное и старое. Этим народ готовил место для обновок в жилище. Вплоть до 1 января продолжались гулянья, так как праздновали не абы что, а день рождения Коляды — нового солнца. Ночь Йоля Хоть название вам мало что говорит, все мы участвуем в этом празднике ежегодно, причем с таким размахом, что славянам и не снилось. А все потому что, на эту же дату приходится наш Новый год — с 31 декабря на 1 января. Украшенная елка — это ничто иное, как символическое древо, которое принято было устанавливать в доме для призыва достатка и изобилия. Правда у славян это не всегда была зеленая красавица, чаще — полено, которое поджигали в день Коляды. Огонь на нем означал появление обновленного светила. А вот хвоя считалась настолько загадочной и таинственной, что в дом ее заносить никто не торопился. Скорее наоборот — колючие иглы «мешали» нечисти проникнуть в жилище, поэтому ее ветвями умащивали крыльцо. Мало того, что это своего рода кульминация торжества по случаю рождения солнца, которая сопровождается колядками, песнями и костюмированными действиями, в этот вечер чтили еще одного бога — Морозка. Его старались задобрить, чтобы тот не испортил запасы в закромах, сохранил урожай озимых и не «щипал за щечки ребятишек». Вернуться к оглавлению Праздник Комоедица История обряда делает его прародительницей Масленицы, которая припадает на даты весеннего равноденствия. В истоках ритуал означал выход медведя из берлоги, то есть он, почуяв весну, наконец отказывался от зимней спячки и готов был вернуться к обычному образу жизни. Обильные питательные угощения и бурные гуляния помогали набраться сил и «разогнать кровь» после длительного морозного периода, когда работа сводилась к минимуму. Теперь же, с появлением тепла, кипела подготовка к посевному сезону. Народ знал, что вплоть до сбора урожая ему предстоит ежедневная изнурительная работа, поэтому старался отдохнуть на славу. Известная каждому русскому пословица «первый блин комам» раскрывает секрет праздника.
Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю.
Хэллоуин по-русски: что и как отмечали наши предки в Велесову ночь?
Святки, или праздник Коляды – символа нового года, изначально отмечали 22 декабря. Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и. У славянских народов в этот день есть свой праздник — Велесова ночь, однако отмечать его принято совершенно по-другому. У славянских народов в этот день есть свой праздник — Велесова ночь, однако отмечать его принято совершенно по-другому.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
Интересные традиции празднования В день Перуна наши предки подносили щедрые жертвы своему богу. Часто для того, чтобы задобрить Перуна, убивали жертвенных животных, но далеко не все обряды были связаны с кровопролитием. Одним из самых любимых в народе ритуалов был запуск огневицы. Так называли небольшой самодельный лот, на который устанавливали свечу. Его несли к реке, а перед отправкой огневицы вниз по реке загадывали желание.
Наши предки верили, что оно непременно исполнится. Одним из самых любимых в народе ритуалов был запуск огневицы В Перунов день принято было заготавливать обереги. Священным деревом бога считался дуб. А для защитного талисмана находили могучего великана, в которого некогда попала молния.
Из такого дуба вырезали обереги с символом Перуна. В качестве защиты дома можно было использовать обыкновенный гвоздь. Его забивали в косяк так, чтобы он не загнулся. После нехитрого ритуала произносили слова заговора с призывом к богу.
Для будущих воинов жрецы проводили ряд испытаний. Юноша должен был погрузиться с помощью служителя Перуна в мир Нави, а затем благополучно вернуться оттуда.
Этот день завершает Чистый Пост. Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой, и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца. Марена — Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты. В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины , чтобы Боги даровали обильный урожай.
Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Праздник Калита — 29 ноября Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами.
Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами. В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок.
Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год. Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы.
Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью.
Когда Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Псалтырь, Евангелие и избранные службы, братья отправились в Моравию. Там они начали проводить богослужения на славянском и учить письменности. Всего святые составили два алфавита славянской письменности — глаголицу и кириллицу, причем каждый из них использовался. Славянские рукописи также были написаны и тем и тем алфавитом. Потихоньку кириллица вытеснила глаголицу, так как та была архаичной и более сложной. Значение славянской письменности и культуры Святые Кирилл и Мефодий не только подарили славянскому народу азбуку, но и заложили фундамент для литературы, письменности и культуры в целом. И сегодня как никогда важно беречь и передавать новым поколениям художественные сокровища нашей страны, прививать любовь к родной речи и бережное отношение к языку.
День славянской письменности и культуры для многих из нас — напоминание о единстве всех славянских народов, об общих истоках, традициях, обычаях и культурном пространстве. Некоторые страны празднуют торжество в другие даты. Мероприятия в Москве ко Дню славянской письменности День славянской письменности начали отмечать уже с 20 мая. Библиотеки и культурные центры открыли свои двери для всех желающих — в Москве проходят книжные выставки, мастер-классы по старославянской письменности, театральные представления и тематические квесты. Детям расскажут, как на Руси появилась письменность, научат писать на бересте и покажут, как переводить слова на кириллице в глаголицу. А в культурном центре "Вдохновение" пройдет фестиваль "Сказки, мифы и легенды". Талантливые авторы, переводчики и блогеры расскажут о славянских сказках и их значении в культуре.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
Готовили праздничные кушанья для того, чтобы порадовать души предков, задобрить их. Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни.1 сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. Открытая онлайн-школа Славянской Ведической Традиции.
Традиционные славянские языческие праздники
den-bogini-karni-foto Среди старославянских праздников в апреле встречается и такой как: «день богини Карны». да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в. Славянский праздник — Навий день отмечают 23 апреля 2023 года.