Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться. Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь. Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды.
Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать. Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября.
Разберемся не спеша!
Присядьте к огоньку, послушайте мои северные сказки… Когда вообще стоит праздновать? Праздники, связанные с движением солнца — наиболее важные. Это поворот солнца и земли, да и всей природы, на новый этап жизни.
Близится день зимнего солнцестояния, Карачун! Вот и случится очередное чудо. День «на воробьиный скок» начнёт прибывать, а зимнее солнце разгораться.
Праздник Коляды. Точный день праздника славяне сверяли и с Лунным календарем, более тонко реагируя на происходящее в природе. Что празднуем?
Для славян каждая смена года была важна и несла за собой жизненный смысл. Встречали весну — Масленицей—Комоедицей, лето — праздником Купалы, осень — праздником Таусеня—Овсеня. В декабре же - встречаем зиму и Солнце, вновь рожденное!
Новое, сильное, молодое! Почему Коляда? И почему же праздновали Коляду именно в это время?
До Водокреста 19 января их присутствие и влияние все усиливается.
Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих.
И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться. Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой.
А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь.
В этот день также поминали усопших родственников, катались на лошадях, проводили народные гуляния. Благовещение Благовещение — это еще один праздник, который отмечают весной — 7 апреля. В этот день в прошлом существовал обычай отпускать птиц на волю, чтобы весна наступила окончательно. И снова в этот день звучали песни в честь наступления весны. Именно в этот день, как гласят народные поверья, оживает все живое и начинается теплое время года. А еще в этот день в прошлом был популярен ритуал умывания талой водой. Считалось, что это поможет защитить человека от любой хвори. Велик день Велик день — это народное название Пасхи у некоторых групп восточных и южных славян.
Отмечают этот праздник в конце апреля. Пасха на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия еще в дохристианские времена. Позже на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Лельник Отметим также, что в конце апреля — начале мая проходила целая серия народных праздников, которую иногда называют Красной горкой. Она включает в себя такие праздники, как Лельник, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога и Семаргла. Лельник — это еще один обрядовый народный праздник, который включал в себя народные гуляния и хороводы. Попадает он на 22 апреля. Посвящен он Богине весны и брака Леле. Русалья неделя А вот русалья неделя проходила в самом конце весны.
Елка мертвецов и страшный Дед Карачун: чем был Новый год для наших предков-славян
Древние славяне считали весну самым важным временем года. О том, почему это так и какие именно праздники весной отмечали наши предки, рассказываем в новой статье Royal Cheese. Почему древние славяне отмечали Новый год весной Как известно, языческие обряды древних славян тесно переплелись с христианскими. А это значит, что постепенно старые праздники приобретали новое значение и дополняли друг друга. Принято считать, что в прошлом 1 марта отмечали Новый год. Именно от этого дня велось летоисчисление. В конце X века, как только на Руси было принято христианство, был введен знакомый нам юлианский календарь. Именно так происходило по многим причинам, главная из которых следующая: жизнь древних славян во многом зависела от сельского хозяйства. С приходом весны начинался сезон засева, который постепенно начинал давать урожай и не позволял людям умереть с голода от нехватки пищи. Весна у древних славян имела большое значение. Пока получение урожая зависело от ручного труда, многие народы продолжали славить это время года и считать его самым важным в году.
Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее. Ниже расскажем о них более подробно. Авдотья Весновка Первый праздник, о котором пойдет речь, связан с наступлением первого дня весны. Известен этот праздник как Авдотья Весновка, а также как Авдотья Плющиха. Образовано это слово от старославянского глагола «плющить», что означает «разбивать». Весной лед на реках начинал таять, и в честь этого проводился этот славный праздник.
Существовала традиция, по которой ненужные старые вещи сжигали в огне костра, готовясь встретить молодое солнце обновленными. Слово колядки, которое сегодня знает каждый, образовалось именно в языческие времена. Тогда люди пели хвалебные песни Богу — Коляде, а также песни, которые помогут ему победить злых духов. Исследователи предполагают, что язычники украшали дома колючими еловыми ветками также, чтобы отпугнуть нечисть. Существовал зимний дух — Студенец или Колотун, который насылал лютые морозы, покрывал реки и озера льдом. Его славяне старались задобрить, ведь суровая зима в те времена была большим испытанием, часто люди умирали от холода и голода. Для задабривания духа у окон выставляли угощения кисель, кутью и блины. Рождение Коляды знаменовало начало начал, поэтому люди старались прибрать свои дома, надеть новую одежду и приготовить много угощений. На протяжении всех дней праздника люди проводили обряды гаданий. Откуда пошла Масленица? Многие элементы Коляды перешли затем в христианство. На какие-то моменты официальная церковь закрывала глаза, а какие-то ритуалы тщательно пыталась искоренить.
Языческое новолетние. Kомоедица Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица Березень , было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. Зима, холодная и голодная, оставалась позади, и наступало время подготовки к полевым работам. Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю».
В 2021 году зимнее солнцестояние наступит 21 декабря в 18:59 мск, пишет РИА Новости. В день зимнего солнцестояния, в полдень, можно наблюдать самое низкое положение Солнца над горизонтом в северном полушарии Земли. В день зимнего солнцестояния Солнце восходит на юго-востоке, а заходит на юго-западе, описывая самую короткую дугу на небосводе. После 21 декабря каждый последующий световой день будет немного длиннее предыдущего, к 1 января продолжительность светового дня увеличится на семь минут. С давних времён люди почитали Солнце, понимая, что от его света и тепла зависит их жизнь на земле.
Как отмечали Новый год славянский народ
Для славян каждая смена года была важна и несла за собой жизненный смысл. Встречали весну — Масленицей—Комоедицей, лето — праздником Купалы, осень — праздником Таусеня—Овсеня. В декабре же - встречаем зиму и Солнце, вновь рожденное! Новое, сильное, молодое! Почему Коляда? И почему же праздновали Коляду именно в это время? До Водокреста 19 января их присутствие и влияние все усиливается. Последняя неделя перед Водокрестом даже называлась «страшные вечера».
В этот период людей может захватить потусторонний мир, в котором действуют другие законы, время течет по-другому. Известны ведь истории о том, как люди попадали к злым существам и могли не заметить, как проходили дни, месяцы, годы. У многих народов бытовали такие поверья. В одной из самых старых русских былин, Садко попадает к морскому царю и теряет чувство времени, пока в человеческом мире происходят страшные события. И для того, чтобы люди держались за Явь, им дано было ощущение времени. Люди получили способ оглядываться назад, всматриваться вперед, в будущее, и отслеживать этот поток времени, ощущать и ценить каждое мгновение, проведенное в этой жизни. Вот и славят Коляду, давшего людям такую важную защиту, светлым праздником, суть которого — радость земного существования, веселье этого мира, по времени и по законам которого мы ведем свое земное существование.
Праздновали так. Ряженые, толпой, вваливались в избы, в окне которых горели свечи — особый знак.
Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох.
Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда. То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову». Затем пришли христианские святые деды в образе Николая Чудотворца и Николая Угодника, раздающие подарки в Рождественскую ночь.
Он был одет в длинную шубу синего или красного цвета с мехом, шапку и валенки. На посохе появился наконечник в форме звезды. В то время Дед Мороз жил в большом ледяном дворце и спал на перинах из снега — очень состоятельный старичок. А в 1990 году переехал в новый Терем в Великий Устюг, где и живет по сей день в тепле и достатке! Сказочная история с переплетением дат, образов, традиций. Что же за праздник такой к нам приходит?
У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Малорусы варят также свою особенную кутью. Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда. Дети ходят по домам и Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников - рождества, нового года, крещения, - различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. Уличные гулянья, проводившиеся на святках, также как и в другие праздники разнообразились обычными в данном месте забавами. В некоторых местностях еще во второй половине XIX века во время гуляний на святках тоже было на маслинице, пасхальной неделе и в другие дни происходили кулачные бои. Однако значение святочных дней накладывает особый отпечаток на обряды и обычаи, приуроченные к новогоднему периоду. Это в полной мере относится к зимним посиделкам, которые в новогодние дни, приобретают особый смысл и значение. Самый характер предновогодних посиделок отличается более строгими формами, сохранению которых содействовали религиозные запреты. К первым относятся. Девушки запевают песни, а двое из парней начинают ходить по комнате: в середине песни они берут по девушке и ходят с ними до конца песни, после чего кланяясь девушкам отводят их на свои места. Когда девушки начнут другую песню, следующая пара парней проделывает тоже, что и первая и т. После парней также под пение песен по двое ходят девушки, выбирая себе пару. Здесь же на вечеринках устраиваются и другие игры: в почту, в соседи, в мельницу и пр. На таких посиделках святочных песен никаких не было. Святочными песнями по своему содержанию, можно назвать только колядки, и подблюдные песни. На святках пелись игровые беседные песни, которые исполнялись и в другие сроки.
В эти сутки была самая длинная ночь, когда уходило «старое» солнце Световит и рождалось молодое. Люди поклонялись Велесу, подарившему календарь «Кола дар». На торжество было принято разжигать костры и устраивать гуляния, во время которого зажигали дерево и носили его по всей деревне. От него у каждого дома зажигался новый огонь. В избах гадали на будущее и призывали предков. Посещал славян и Дед Мороз Корочун , его угощали кутьей. Дома украшали еловыми ветками, символизирующими мироздание. Празднование Нового года после Крещения Руси С Крещением в 988 году на Руси кардинально поменялись традиции и праздники. Появляется новое исчисление времени и юлианский календарь, каждый месяц носит определенное название. Новоиспеченные христиане праздновали новый год 1 марта по расчётам православной церкви. Несмотря на позднее начало посева на севере, и там торжество стали праздновать 1 марта. Проводились и не ушедшие в прошлое январские гуляния с обрядами и традициями. Церковь старалась бороться с ними, однако противостояние не увенчалось успехом. Приучить народ к новым традициям оказалось не так просто и сейчас в России отмечают «славянский Новый год», именуемый Масленицей. Неизвестно, когда церковь перенесла новый год на осень — 1 сентября. Кто-то говорит, что в конце XV столетия, другие же утверждают, что веком раньше — в 1348 году. Это знаменовало возвышение главенства православия на Руси и укрепления веры, чтобы окончательно установить новое христианское мировоззрение. В реформе не учитывали трудовой ритм русского человека и связь с полевой деятельностью. Обосновывался день лишь легендой и означал он покой от всех проблем и забот. Православные и в наши дни отмечают его, называя Семион, означает он конец лета. А верите ли вы в великое будущее нашей страны?
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
С точки зрения языческой мифологии, новый год у славян обязательно отмечался в один из дней, связанных с положением солнца на небе, но в какой именно, историки к единому мнению еще не пришли. Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась. Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось.
Какие традиции празднования Нового года были у славян?
Да-да, ту самую кутью, которую сейчас на похороны готовят. Да и слово «тризна» у нас совсем не с пиром ассоциируется. Иногда древние поверья очень интересно видоизменяются и переползают из одной традиции в другую. В центре этого, конечно, всегда стоит ель. И хоровод.
Ель считалась магическим деревом, кстати, не только в нашей культуре, но практически во всём мире. Хоровод всегда имел сакральное значение, знаменующий ход времени, ход солнца, ход вечности. Доказано, что правильно организованные и составленные хороводы, действительно способны менять энергетику. Кружатся вокруг Кремлёвской ёлки белочки да зайчики, волчата, лисята и прочие зверята.
Будет забавно, когда они в один прекрасный момент все же верно синхронизируются и откроют нам какой-нибудь портал, прямо на Красной площади. Ёлочка, гори! В целом, у наших древних предков добрых божеств было не так уж и много, зато злых хоть отбавляй. Как и правил поведения: что можно делать, а что нельзя, как нужно отмечать, праздновать, веселиться, а как нельзя, какие правила соблюдать, чтобы Карачуна прогнать.
Ошибка могла стоить очень дорого. Резкая смена концепции произошла только в 1935 году, как раз после статьи Постышева. В начале 1937 года в Московском Доме Союзов было устроено большое празднование — главная Советская ёлка, ныне Кремлевская страны нет, она совсем другая, а ёлка как была так и осталась. И хозяином его назначен Дед Мороз, собирательный образ которого выстроен из биографии Николая Чудотворца, сказок, легенд и поверий.
Подобревший Дед Мороз уже никого не утаскивает, а сам дарит подарки, хорошим детям. Ещё о обзавёлся внучкой Снегурочкой, которая и вовсе возникла из одноимённой сказки Островского. У наших предков такого персонажа не было. Хотя существует легенда, что на самом деле Снегурочка — это сильно видоизменённая Морана, богиня зимы и ночи, возможно, жена Колотуна.
Ну или внучка Дедушки Мороза. В кого верить по-настоящему — решать, конечно, вам. Пособие для выживания, фантазии психопата и игрушка-оберег: топ-5 анти новогодних книг «Черный Новый год» Самые страшные вещи всегда таятся в вашей голове, и вы всегда о них знаете. Как и о том, что Новый Год это не совсем те подарки, на которые вы рассчитываете.
А Дед Мороз не совсем тот дед. Сборник рассказов по ту сторону Нового Года, пощекочет вам нервы, проберётся колючими снежинками за воротник, вцепится ледяной рукой в волосы. Проснувшиеся древние монстры, Снегурочки вмороженные в лед, черти среди ряженых. Что будет, если разбить с ёлки старую бабушкину, ещё советскую игрушку?
Ну, мамка наругает. А ещё придут гости, и они вряд ли вам понравятся. Игрушка-то была оберегом. Не верите, ну конечно.
Все не верят поначалу. Вы почитайте, а там поговорим.
По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января.
Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября по старому стилю 1 сентября. Этот праздник еще называют Новолетием. Именно к 14 сентября по новому стилю в полях заканчивались работы в поле и у людей появлялось время для празднования, сватовства и свадеб. Символом наступления Нового года у наших предков служил огонь. По традиции накануне 14 сентября хозяева гасили очаг в избе. С первыми лучами солнца они разводили новый огонь, при этом используя особые приговоры. Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками.
Племен было много, но обряды были схожими. Откуда пришли славяне и принесли свои обычаи пока остается загадкой для историков. Хотя легенды утверждают, что наши предки — выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей. Волхвы — хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило.
Новый год славян. Чудеса календаря
Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. У древних славян язычество приняло особые формы, согласно которым они поклонялись духам природы и обожествляли души умерших предков. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни.
Новая лета. Славянский новый год.
Период между Рождеством и Крещением отмечали в сопровождении больших гуляний, на которые даже церковь порой закрывала глаза. Дело в том, что песни и танцы считались своего рода ритуалом и неотъемлемой традицией для встречи нового года. Ярко одетые люди заходили в дома и развлекались, распевая нередко бранные песни-колядки, шутя и поздравляя хозяев с праздниками. Именно от гуляний пошла традиция, сохранившаяся до наших дней, когда Дед Мороз просит детей читать стихи, танцевать, петь или как-то иначе демонстрировать таланты в обмен на подарок. Переходный период с декабря на январь славяне соотносили с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, поэтому жители деревень старались, чтобы — не дай бог! Славяне размещали специальные обереги в бане или прихожей. Эти места считались «воротами» в потусторонний мир. В то же время приходилось обходить все хозяйство вместе со специальными магическими атрибутами, чаще всего с вениками или помелом, дабы уберечь дом и скот. После этого животных выпускали на улицу, где они ели из заготовленных кормушек. Затем хозяева трижды обходили зверье по кругу и перебрасывали через них топор крест-накрест.
Обряд был просто необходим в условиях, когда скот служил ключевой частью жизнью селян, полагавшихся на его дары. Богом плодородия восточных славян был Велес. Ритуальный хлеб заменял жертвенного теленка. Кормление богов Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, во время язычества боги зимы занимали особое место в культуре. Выглядел тот могучим и суровым, с седыми волосами и длинной бородой. Ходил он с посохом, одетый в роскошную шубу, чей цвет был непременно белого или синего цвета, но никак не красного, как мы нередко можем увидеть на картинках сегодня. Корочуна представляли босиком и без головного убора. Славяне верили, что бог помогает выстоять в битвах именно с помощью мороза.
Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце.
Этот подводный мир, откуда даже слышен колокольный звон - оказывался как бы перевернутым образом земного, его зеркальным отражением. Ибо, как думали в древности, вновь родиться ничто не может, пока не умрет. Поэтому смерть, хоть ее и страшились, воспринималась не трагическим концом всего, а лишь вдохновляющим началом новой жизни. Закономерно поэтому, что в эти праздники земная сторона мира входила в контакты с потусторонней. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки - это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Тут же и земледельческая магия - обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Забота о силе, здоровье и плодовитости скота отразилась в ритуальной еде крестьян, в ряде случаев, осмысляемой как средство сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя. Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника. От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет. Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Малорусы варят также свою особенную кутью. Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Встречаются также в числе блюд толокно и кисель. Кутья, взвар, блины, толокно, кисель - ритуальные блюда, приготавливаемые для встречи новолетия, не являются исключительным достоянием этой обрядовой трапезы. Русский рождественский сочельник в большей мере завершение поста, чем начало новогодних празднеств. В большинстве мест сочельник отмечался только постом до первой звезды, тщательно соблюдаемой чистоты в избе, застеланием стола чистой скатертью для совершения трапезы, едой в торжественно строгом молчании. Завершая молчаливой трапезой пост крестьянин вступал в новогодний период - период празднеств непобедимого солнца. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда. Дети ходят по домам и Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников - рождества, нового года, крещения, - различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. В большинстве местностей русское население не разделяло песен соответственно их названиям по праздникам, это отличает восприятие русскими своей новогодней поэзии от восприятия ее, например, украинцами, у которых колядка определяется как рождественская песня, щедровка как новогодняя. Русские сохранили рождественско-крещенские обряды как целостный цикл ко всему новогоднему периоду, а не как раздробленные датами, приуроченными в одних случаях к христианскому празднику рождения Христа, в других к календарной дате нового года - первого января. В этом отразилась старая традиция счета времени по периодам, а не по дням календаря численника. Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо?
Ритуальная трапеза — пирог-каравай, который по форме тоже напоминал Солнце. Многие новогодние обряды исполнялись детьми, изображающими молодой год. Дети ходили по дворам и пели «колядки» — магические заклинания для благополучия в домах, за это им щедро раздавали подарки. Иван Крылов, редактор информационной службы фонда «Русский мир» Рубрика:.
Требуется авторизация
Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. гласят многие источники.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни.