За веру и Отечество.

д, последняя - а). Идеологическое или религиозное положение, без доказательств и сомнений принимаемое на веру как истинное и основополагающее (догма). доктрина или отдельные её положения, принимаемые за истину без доказательства, без опытного обоснования и практической проверки, а лишь на основе религ. веры или слепого подчинения авторитету.

Положение принимаемое за непреложную истину

19:58 Последние новости о военной операции на Украине. В Брянской области при попадании дрона в автобус пострадали трое взрослых и подросток. Эта страница поможет вам найти WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину ответы. Их готовность принять Евангелие не означала, что они все принимали на веру безоговорочно, никак нет. Застывшая Истина. Положение 5 Букв. Их готовность принять Евангелие не означала, что они все принимали на веру безоговорочно, никак нет. Положение украинских уклонистов. Андрей Клишас» на канале YouTube.

Положение, Принимаемое На Веру За Непреложную Истину Ответы и Подсказки

Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах 5 букв
Толковый словарь
Аналогичный
✅ Положение, принимаемое на веру — 5 букв, кроссворд
Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах,

Положение принимаемое на веру за непреложную

Познать истину в христианстве значит пребывать в слове Христовом, быть учеником Христа, жить Христом и со Христом. Ибо Истина в христианстве личностна. Она — «Кто», а не «что» ср. Путь такого христианского познания кардинально отличается от путей познания, предложенных как античной, языческой, так и философией нового времени, где высшим инструментом и инстанцией познания истины признавался человеческий разум. В конце концов всё, что утверждали античные философы, а вслед за ними и европейская умозрительная философия, сводилось к тому, что знание и добродетель неразрывно связаны между собой: без познания нет ни истины, ни добра, и, как говорил Сократ, «величайшее благо для человека — это ежедневно беседовать о добродетели» 59.

И поскольку знание у Сократа приравнивается к добродетели, а добродетель — к знанию, то и правильное знание определяет правильное поведение. Этот центральный мотив Сократа превращается у Платона, а затем и у античных и новоевропейских мыслителей в исходный пункт философии. Разум объявляется самодостаточным, саморазвивающимся, продуцирующим свои собственные автономные законы, по которым организуется его дискурс. Его мысль, которая оказывается суверенной, исходит из своих собственных оснований и движется по своим собственным законам 60.

Предпосылкой для этого был античный дуализм, утверждавший двойственность человеческой природы: всё низменное, телесное, инстинктивное подлежало осуждению и отсечению, и напротив, высшее — духовное — и обособленное начало, которое означало ум, открытый для знания, наделялось особым статусом. Отсюда — сугубое почитание ума, вплоть до придания ему божественных качеств 61. Можно обнаружить следы этого античного влияния, антропологического дуализма даже у блаженного Августина: во всяком случае, он считает интеллектуальное созерцание сверхприродным даром, признавая разум в качестве начала, приобщённого Божественному. Именно эта традиция в отношении к человеческому уму nous возобладала в западном христианстве и легла в основу самоустроения человека Запада.

Действительно, если человек представляет собой некое «сущностное» образование как это принято понимать в западноевропейской культуре, в отличие от «энергийного строя» человека в православной антропологии , то есть неоднородную природу, сочетающую в себе неравноценные сущности: низкие и высокие, «падшие» и «божественные» «ум», или «разум» , в этом случае задача человека сводится к их селекции и иерархическому выстраиванию: отсечению в себе худого и недоброкачественного и возвышению благого и достойного. Поскольку сущности, в отличие от энергий, неизменны, задача сводится не к преображению всей целостной природы человека, а к её переустройству, «перестройке» — закреплению и освящению разумных начал и, в первую очередь, самого разума. Именно эта доминанта и диктует свои пути как религиозной традиции Запада, так и всей западной цивилизации. Гегель, например, утверждал, что разум есть божественное начало в человеке.

Такое непоколебимое доверие к сущностной доброкачественности «божественности» человеческого разума отличает, вслед за античной мыслью, всю философию нового времени, претендующую на богопознание исключительно силами непреображенного человеческого ума. Разум в системе идеализма становится главной инстанцией, удостоверяющей человеческое существование. Знаменитое «я мыслю — значит, я существую» Декарта становится единственно достоверной, исходной истиной бытия. Действительно, если «мыслю» обуславливает «существую», в мире правит самовластная, самодостаточная мысль, равносильная бытию и удостоверяющая его.

По этой логике становится правомочным и признание автономной этики, устанавливающей собственные императивы и претендующей на господство над бытием. Но главное — разум, или ум, обособленный от природы человека в силу своего особого статуса, приобретает черты «сверхъестественного», предстаёт как нечто бесконечное и безначальное, наделённое божественным бытием. И не случайно Гегель, говоря о судьбе Сократа, вспоминает и о древе познания добра и зла, и об искусителе с его будете, как боги 62. Он утверждает: змий не обманул человека, плоды с древа познания стали источником философии для всех будущих времён… Впрочем, вся его «Философия духа» с насмешкой, если не презрением, относится к Писанию и приемлет из него лишь то, что может «оправдаться» перед разумным сознанием 63.

Религиозный философ Л. Шестов — этот апологет веры и произвола, видевший повсюду в античной и новейшей философиях следы «райского змия», — высказывал убеждение, что только вкусивший от плодов древа познания добра и зла может так беззаветно как Сократ, Платон, Гегель, Кант, Спиноза и др. Такое положение рождает перевёртыш: истина таким образом отождествляется лучшими философскими умами с плодами от древа познания, райский змий выступает «благодетелем» человечества, а Творцу в таком случае выпадает роль «обманщика». Примерно так это и трактовал Гегель: Бог обманул человека, а райский змий, проникнув в Его тайные намерения, обличил Его перед первыми людьми.

Плоды с древа познания добра и зла — это самодостаточный разум, всё черпающий из самого себя, до тех пор, пока он не натыкается на кантовские «всеобщие и необходимые суждения», то есть на «необходимость». Она полагает конец всяким изысканиям. Сократ полагал, что даже сами боги подвластны этой необходимости. Знание кладёт предел их свободе, указывая границы дозволенного и недозволенного, благочестивого и неблагочестивого.

И богам не дано выбирать, как это следует из платоновского «Евтифрона»: и над смертными и над бессмертными равно тяготеет необходимость и долженствование. Добро с его этическими ценностями выступает некоей автономной, самозаконной силой, перед которой должны преклониться все, даже боги. Как утверждал Платон, даже боги не борются с необходимостью: «А с судьбой не воюют и боги» 66. Из этого следует, что не воюют они и с автономной этикой.

В связи с диктатурой необходимости свобода воли оказывается под вопросом: человек наделён ею в той же мере, в какой и камень, падающий на землю, который, будь он наделён сознанием, полагал бы, что делает это свободно пример из Спинозы. Спиноза в своей 68-й теореме из «Этики» связывает свободу с проблемой познания: «Если бы люди рождались свободными, то они не могли бы составить никакого познания о добре и зле, пока оставались бы свободными» 67. Итак, познание добра и зла ответственно за то, что свобода порабощена этическим долженствованием, «категорическим императивом». В крайнем случае, если и осталась какая-то свобода, то это только свобода выбирать между добром и злом, которые неподвластны человеку.

Свобода оказывается выброшенной «по ту сторону добра и зла». Она осталась там, в Эдеме, где человеку была дана власть вовсе не вызывать зло к бытию. Там, где Творец всего сущего сотворил всё добра зело. За плоды с древа познания добра и зла, которыми воспользовалась философия, ей пришлось заплатить свободой: человек напоминает буриданова осла, поставленного между двумя равно отстоящими охапками сена, и он скорее умрёт с голоду, чем окажется в силах выбрать одну из них, если не подтолкнёт его к этому посторонняя власть например, обязанность подчиняться законам добра.

В этом предельном детерминизме и «параличе свободы» умозрительная философия, свято верящая в то, что только знание, доставляемое человеку разумом, ведёт к истине, сходится с Лютером, полагавшим: источник истины коренится только в вере. В «Лекциях о Послании к Римлянам» и в «Большом комментарии к Посланию к Галатам» Лютер подчёркивает, что праведность «законников не только не оправдывает человека, но напротив, становится источником его гибели, ибо рождает гордыню — корень всех грехов, — гордыню этического самомнения» 68. И, тем не менее, как это логически вытекает из всего строя умозрительной философии, змий не обманул человека, а плоды с древа познания принесли ему лучшее из существующего — знание, добытое разумом. Разум отделяет должное от недолжного, возможное от невозможного.

Этим определяется и его отношение к чудесам: «чудо есть насилие над естественной связью явлений и потому есть насилие над духом» 69 , «нельзя требовать от людей, чтобы они верили в вещи, в которые на известной ступени образования они верить не могут» 70. Гегель, например, вслед за Вольтером откровенно презирал евангельские и ветхозаветные чудеса: «Досталось ли гостям на свадьбе в Кане Галилейской больше или меньше вина, это совершенно безразлично, и также чистая случайность, что у кого-то оказалась исцелённой парализованная рука… А в Ветхом Завете передаётся, что при выходе из Египта на дверях еврейских домов были сделаны красные значки, чтобы ангел Господень мог опознать их. Такая вера для духа не имеет никакого значения. Самые ядовитые насмешки Вольтера были направлены против такой веры.

Он говорит, что лучше бы Бог научил евреев бессмертию души, вместо того чтобы учить, как отправлять естественные потребности… Отхожие места… становятся содержанием веры» 71. Бог умозрительной философии становится для разума чем-то портативным и служебным: «Бог уже не является для него потусторонностью» 72 , если не вовсе атрибутом сознания: «Если бы не было Бога, не было бы и меня. Если бы не было меня, не было бы Бога» 73. Таким образом, получается, что змий был прав, обещая, что знание «уравняет» человека с Богом.

Однако тут-то и разверзается роковая бездна человеческого падения: это новое знание не только не «уравняло» человека с Богом, не только обмануло его иллюзией того, что оно способно обнаружить и исследовать в Боге ту же природу, которую открывает и в самом человеке, но оно оторвало его от Создателя, лишило благодатного познания истины, превратило его в раба. Словно в насмешку над «божественным» разумом, человек носит в себе некий дух иррационального противоборства, о котором писал апостол Павел: не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Однако и не всегда человек хочет доброго и не всегда не желает злого. По своей свободе человек «внутренний человек» , его ум, дух, сердце могут сознательно возжелать зла, греха, преступления.

Человек может захотеть бунта против Бога, может сознательно попрать закон Божий, осквернить святыни, поставить на место Господа своё гордое «я». Грехопадение обнажило два аспекта человеческого противления — противление духа и противление плоти. С одной стороны — сатанинский дух противоборства: нарушайте Божий запрет, будете, как боги, «всё позволено». С другой — вожделения плоти: И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно Быт.

Вот как свидетельствует об этом святоотеческая мысль: «…Диавол, прельстивший человека… отделил нашу волю от Бога и друг от друга. Отклонив с прямого пути [человека, лукавый] разделил образ бытия естества его, расчленив его на множество мнений и представлений… он учредил в качестве закона поиск и нахождение всяческого зла, используя для этого силы нашей [души], и для постоянного пребывания зла во всех [людях] заложил лукавое основание — неуступчивость воли». В Писании он зовётся отцом лжи Ин. Человек на самом деле призван стать богом.

Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей Пс. И действительно — человеку «всё позволено»: Всё мне позволительно, но не всё полезно 1Кор. Грех сатаны, искушающего человека, состоит в том, что он оборачивает величие и призвание человека против Того, Кто наделил его этим величием и призвал его из небытия. Сатана прельщает человека идеей его самодостаточности, самоценности и безначалия: раз вы боги, нет для вас никакого иного Бога.

Святые отцы писали, что греховные страсти не суть что-то чуждое, привнесённое в человеческую природу: они есть следствие искажения естественных чувств человека. Так, любовь к ближнему вырождается в пристрастие и вожделение, ощущение величия, к которому призвал человека Творец, — в самообоготворение, а дар свободы — в своеволие и противление. Поэтому, полагали некоторые из них, например преподобный Максим Исповедник, и бороться со страстями надо так, чтобы преобразить их, поставив на служение Господу: «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного, именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие — живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами, страх — предостерегательным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения, печаль — раскаянием, направленным на исправление настоящего зла — и коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла, равно как к стяжанию и сохранению добродетели и ведения…» 76. Так и человеческий разум, поражённый грехопадением, нуждается в преображении.

Об этом молится и святая Церковь: Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися, и в познание истины приити возглас иерея при Крещении. Познание истины становится равноценным спасению человека и осмысляется как его духовное задание, осуществляемое при помощи благодати Святого Духа. Она, эта истина, и делает человека свободным. Свобода воли Человек всегда задавался вопросом, насколько свободна его свободная воля, существующая в падшем мире, где правит закон причинности.

Традиционно вопрос о свободе воли ставился так: если моя воля вплетена в сложную систему мировых причинно-следственных связей и вынужденно подпадает под его законы — свобода её детерминирована и строго ограничена. Всякое событие настоящего момента обусловлено целой цепью событий прошлого. Всякое действие, которое будет осуществлено в будущем, предопределено тем, что происходит в настоящем. Фихте писал: «Каждый момент… существования определён всеми протёкшими моментами и определяет все будущие моменты, и невозможно мыслить теперешнее положение… иначе, чем оно есть» 77.

Ему вторил Лейбниц: «Что… всё происходит в соответствии с упрочившейся предопределённостью, так же достоверно, как и то, что трижды три — девять. Ибо предопределённость заключается в том, что всё связано с чем-то другим, как в цепи, и потому всё будет происходить так же неотвратимо, как это было испокон веков и как безошибочно происходит и теперь» 78. Но идея предопределённости исключает свободу человека. Действительно, детерминисты настаивают на наличии некоего «правила» например Кант в «Критике чистого разума» , по которому и случается всё, что случается.

Освобождение человека видится Канту в деятельности его разума: «Разум даёт… законы, которые суть императивы, то есть объективные законы свободы, и указывают, что должно происходить» 79. Однако в этой формуле присутствует противоречие, поскольку, согласно Канту, свобода — это как раз то, что не подчиняется никаким законам. Между тем эти «законы свободы указывают, что должно происходить, хотя, быть может, никогда не происходит; этим они отличаются от законов природы, в которых речь идёт лишь о том, что происходит» 80. Таким образом, законы природы являются законами, связывающими фактическое бытие и устанавливающими причинные взаимосвязи, не совпадающие со сферой свободы, и поэтому субъекты, на которых распространяются закон морального долженствования или закон свободы, остаются свободными, даже если они подчиняются закономерности того, что должно происходить, что должно быть.

Такое сущностное понимание нравственного закона, основанного на признании объективно — де-факто — существующих нравственных детерминант, и отождествление следования этому закону с понятием свободы делают проблематичной саму свободу воли, которая здесь полностью оказывается под диктатом императива, некоего человеческого «морального долга». В то же самое время долг, по Канту, есть «необходимость совершения поступка из уважения к закону» 81. Человек оказывается со всех сторон обложенным «долгом», «необходимостью» да ещё и «уважением к закону», ведь нравственный императив объявляется здесь необходимостью, которая предстаёт перед сознанием в качестве закона, требующего исполнения и уважения. Как резонно замечает исследователь философии Канта Адорно, «если я реально задумаюсь о том, как мне конкретно следует себя вести, то от подобной свободы, гармонично сочетающейся с необходимостью, не останется ничего, кроме возможности вести себя, как свинья… Под напором этой объективной разумности, её императивного характера и уважения, которое я обязан к ней испытывать, я буквально загнан в угол, так что в действительности мне и вправду не остаётся ничего иного, кроме собственной личной свободы, — этой убогой свободы поступать неправильно и вести себя по-свински, сводя, таким образом, возможности собственного «я» до минимума, в котором всякая свобода исчезает» 82.

Перед лицом кантовской «всеобщей объективной необходимости», диктуемой разумом, на долю субъекта выпадает либо подчинение её закономерностям, либо свобода иррационального жеста: «А послать это всё подальше и по своей глупой воле пожить». Конструкция кантовского «разума», заявляющего о себе как о «законе свободы», выявляет в себе жёсткие механизмы репрессивности и вырождается в царство тотального долженствования человека. Таким практическим и последовательным «кантианцем» выглядит герой романа Томаса Манна «Будденброки» — директор гимназии ужасный Вулике, произносящий свои сентенции от имени всеобщего «категорического императива». Впрочем, его поведение вполне соответствует нравственному требованию Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» 83.

Таким образом, этика «всеобщего законодательства», не основанная на признании человеческой свободы, неизбежно вырождается в резонёрство, чреватое диктатурой. Логика категорического императива здесь такова: норма, которую я устанавливаю лично для себя, лишь в том случае обретёт характер абсолютного и высшего правила, когда она совпадает с собственно всеобщим и необходимым законом, которому я как разумное существо должен подчиниться. При этом категорический императив не есть некий естественный закон — в противном случае речь о свободе вообще не была бы возможной, ибо в природе нет свободы, — он есть некая нравственная инстанция, присущая разуму. Следовательно, эта моя личная норма должна являться выражением нормы всеобщей и абсолютной и устанавливаться исключительно на основании её.

Свобода, являясь у Канта источником нравственного закона, по мере того как он становится тотальным и обязательным, устраняется: на её место водворяется «произвол закономерности и долженствования» 84 , и уйти от этой «всеобщей разумности», ставшей чем-то вроде фетиша, частному человеку можно лишь в иррациональное, в безумие, в абсурд. В свободе воли отказывает человеку и Шопенгауэр, с особенной тщательностью рассматривавший вопрос о «моральной свободе»: свободе хотения. В эмпирическом плане свобода выражается в утверждении: «Я свободен, если могу делать то, что хочу». Однако философ задаётся вопросом: «Могу ли я хотеть то, что я хочу?

На самом деле за этими вопрошаниями, уходящими в бесконечность, стоит главное: «Могу ли я хотеть? Ответ о свободе хотения застопоривается, поскольку понятие «свобода» оказывается в конфликте с понятием «воля», коль скоро «свободный» означает «соответствующий воле». Само хотение оказывается несвободным, но зависящим от «необходимого». Необходимо же то, что следует из данного достаточного основания.

Однако необходимость всегда «с одинаковой строгостью» присуща следствию, коль скоро дано основание. Всякое же основание обладает характером принудительности: необходимость и следствие из данного основания становятся синонимическими. Из этого следует, что отсутствие необходимости другими словами — свобода тождественно отсутствию определяющего достаточного основания. Итак, за «свободным» остаётся значение — ни в каком отношении не «необходимого», ни от какого основания не зависящего.

Однако это означало бы, что индивидуальная воля в своих актах не определяется никакими причинами достаточного основания. Собственно, из этого исходит кантовское определение, по которому свобода есть способность самостоятельно начинать ряд изменений. Однако Шопенгауэр подчёркивал, что это «самостоятельно», приведённое к своему истинному смыслу, означает «без предшествующей причины», а это тождественно «отсутствию необходимости» 86 : получается, что свободной будет лишь такая воля, которая не определяется основаниями, а поскольку всё, определяющее что-либо, должно быть основанием, то есть причиною, то она и будет лишена всякого определения, ибо её отдельные проявления будут безусловно и вполне независимо вытекать из неё самой, не порождаемые с необходимостью предшествующими обстоятельствами, а стало быть, и не подчинённые никаким правилам. Но поскольку закон достаточного основания есть существенная форма всей нашей познавательной способности, от него приходится в этом случае отказаться.

Воля, по Шопенгауэру, может быть наделена такой — отрицательной — формой свободы лишь в том случае, если она является волей безразличия. Это — liberum arbitrium indifferentiae: безразличная свобода воли, или «свобода безразличия» 87. Поскольку, как полагает философия детерминизма, человеческая воля определяется «сильнейшим мотивом», победившим в борьбе с другими — более слабыми — мотивами, в силу своего «достаточного основания» принимающим форму детерминации и опознанным в качестве «сильнейшего» post factum ибо он признаётся «сильнейшим» именно потому, что он уже победил , вышеназванная гипотетическая «безразличная свободная воля» предоставляет своему носителю равную возможность в одно и то же время и при одних и тех же обстоятельствах совершить «два диаметрально друг другу противоположных поступка» 88. Такая детерминистская установка сводит свободу воли к позиции вышеупомянутого буриданова осла, бессильного сделать выбор между двумя одинаковыми охапками сена.

Ту же ситуацию мы встречаем и в «Божественной комедии» Данте: Меж двух равно манящих яств, свободный В их выборе к зубам бы не поднёс Ни одного и умер бы голодный 89. Такая свобода скорее свидетельствует о параличе воли, лишённой возможности движения от бессилия сделать выбор. Лосский назвал эту «свободу безразличия» чистым произволом, предполагающим существование такого субъекта, который был бы лишён сущности. Но коль скоро существование без сущности, действительное существование ничто, невозможно, то и свобода безразличия не имеет существования 90.

Однако в некоем художественном или философском проекте такая форма свободы всё же существует. Человек оказывается перед необходимостью мотивированного выбора, причём детерминисты полагают, что вся проблема сводится к автоматической победе сильнейшего мотива. Однако представители разных направлений мысли формулировали эти мотивы, исходя из собственных установок: материалисты, сторонники «разумного эгоизма», выбирали в качестве сильнейшего мотива инстинкт самосохранения и связанный с ним мотив пользы, Фрейд и его последователи — человеческую сексуальность 92 , а психоаналитик Адлер, оппонент Фрейда, — мотив самоутверждения и, соответственно, самозащиты. Достоевский замечательно писал об этом «общеобязательном» сильнейшем мотиве, который непременно, по теории, должен победить все прочие устремления.

И почему вы так твёрдо, так торжественно уверены, что только одно нормальное и положительное — одним словом, только одно благоденствие человеку выгодно? Не ошибается ли разум-то в выгодах? Ведь, быть может, человек любит не одно благоденствие? Может быть, он ровно настолько же любит страдание?

Может быть, страдание ему ровно настолько же и выгодно, как благоденствие? Именно так же, как «подпольный человек» Достоевского, считают и индетерминисты: мотив может возникнуть в душе иррационально, неведомым образом. Отстаивание этой спонтанности побуждения кажется им залогом свободы: «Стою за свой каприз и за то, чтоб он был мне гарантирован, когда понадобится» 94. Детерминисты, напротив, считают, что всякое желание или нежелание человека, всякое его побуждение, мысль, поступок, решение и даже этот «каприз» являются неизбежными плодами того или иного человеческого характера, взаимодействия его генов, комплексов, фобий, маний.

Спиноза утверждал в своей «Этике», что сознание свободы в человеке есть всего лишь следствие его невежества, незнания причин именно тех, а не иных желаний, побуждений, мыслей, поступков и т. Человек оказывается тотально несвободным: «Воля не может быть названа причиной свободной, но только необходимой» теорема 32 95. Античные мыслители высказывались в пользу врождённости человеческих пороков и добродетелей и, следовательно, предопределённости человека к добру или ко злу. Сократ, этот «отец морали», утверждал у Аристотеля в его «Этике»: «Не в нашей власти быть хорошими и дурными» 96.

Да и сам Аристотель подтверждает это: «Действительно, всем кажется, что каждая черта нрава дана в каком-то смысле от природы, ведь и правосудными, и благоразумными, и мужественными, и так далее… мы бываем прямо с рождения» 97. Так и Шопенгауэр полагал, что человек есть продукт врождённого характера и обстоятельств — воспитания, среды, судьбы. Именно здесь заключены мотивы, определяющие его волю: человек поступает именно таким, а не каким-либо иным образом лишь потому, что он не может поступить иначе. Однако если всё же моя воля способна самоосуществляться помимо и вопреки этим правилам и законам, вопреки собственной природе и собственному воспитанию, то есть возвышаясь над влечениями, наследственностью и средой, разрывая сети причинности и тем самым творя в мире нечто новое и непредвиденное, свобода её представляется безусловной.

Герой «Записок из подполья», отстаивая собственную свободу воли, особенно ёрничает, когда речь заходит о предопределённости и детерминированности мира, заявленных Лейбницем с той же неопровержимостью, как и то, что «трижды три — девять»: «Эх, господа, какая уж тут своя воля будет, когда дело доходит до таблички и до арифметики, когда будет только дважды два четыре в ходу? Дважды два и без моей воли четыре будет. Такая ли своя воля бывает?.. Но дважды два четыре — всё-таки вещь пренесносная.

Дважды два четыре — ведь это, по моему мнению, просто нахальство-с. Дважды два четыре смотрит фертом, стоит поперёк вашей дороги руки в боки и плюётся. Я согласен, что дважды два четыре — превосходная вещица, но если уже всё хвалить, то и дважды два пять — премилая иногда вещица» 98. В связи с этим встаёт вопрос об ответственности человека.

Если человек несвободен и обречён на вынужденные поступки, как утверждают детерминисты, он должен быть освобождён от какой-либо моральной ответственности. И наоборот, если человек и в самом деле свободен от ига причинности и долженствования, которое накладывает на него мир, если его воля претендует на автономность, он рискует превратиться в узника тех иррациональных «безосновных» побуждений, которые неизбежно захватывают в плен его волю. Свобода рискует быть принесённой в жертву произволу. Именно этот герой «Записок из подполья» говорит: «Свету ли провалиться, или вот мне чаю не пить?

Я скажу, что свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить! Другой герой Достоевского, Ставрогин, схвативший в клубе за нос Павла Павловича Гаганова, «человека пожилого и даже заслуженного», который имел привычку приговаривать: «Нет-с, меня не проведут за нос», и протащивший его несколько шагов, а также укусивший за ухо губернатора, объяснял это так: «Я право не знаю, как мне вдруг захотелось» 100.

Военный человек выполняет приказы, поэтому он должен понимать, ради чего это делает. А сейчас так всё изменилось, особенно за последние два года, что белорусская военная доктрина тоже должна была несколько измениться. Но это не более чем ведомственный документ», — пояснил Шевцов. По теме:.

Однако вы можете застрять на любом уровне. Все, кто не может справиться с возрастающей сложностью этой игры, могут использовать эту страницу, которую мы любезно предоставляем. Она содержит WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину ответы и помощь, что вам может понадобиться. Если вы видите, что WOW Guru получила обновление, зайдите на наш сайт и проверьте новые уровни.

Оба поля можно использовать одновременно, если вы хотите уменьшить количество результатов и таким образом сузить слово решения. Похожие вопросы.

За оправдание нацизма в Омске задержали не священника, заявил епископ

Решения, принятые на заседании Правительства 23 апреля 2024 года. Русь Святая храни веру православную в ней же тебе утверждение. Идеологическое или религиозное положение, без доказательств и сомнений принимаемое на веру как истинное и основополагающее (догма). Регистрируясь, ты принимаешь Правила использования & Политику конфиденциальности. Группа РИА Новости в Одноклассниках. Официальная страница сайта , медиагруппы "Россия сегодня".

Положение, принимаемое на веру как непреложная неизменная при всех обстоятельствах истина.

Узбекистан является одной из трёх бывших республик СССР, новые гербы которых очень похожи на предыдущие гербы советской эпохи. Остальные бывшие советские республики приняли гербы совершенно непохожие на свои предыдущие гербы советской эпохи. На основе государственного герба Республики Узбекистан, 9 апреля 1993 года был принят государственный герб Республики Каракалпакстан, который входит в состав Республики Узбекистан.

Поэтому выбрасывать вербочки нельзя. Как правило, их хранят либо возле икон, либо ставят на видное место. Накануне следующего Вербного воскресенья с веточками прощаются. Но ни в коем случае не выбрасывают. Можно закопать в землю, выбрав место, где никто не ходит. Как можно освятить вербу дома Не у всех есть возможность в день Вербного воскресенья или накануне побывать в церкви, чтобы освятить вербу. В таких случаях это можно сделать дома. Потребуется крещенская вода и веточки растения.

Их нужно трижды окропить крестообразными движениями, читая при этом особую молитву. Фото: Никита Чудин. RU Фото: Никита Чудин. RU Что можно делать в Вербное воскресенье Чаще всего читатели спрашивают, какую пищу можно приготовить в Вербное воскресенье? Событие, которое отмечают накануне Страстной седмицы, считающейся самой строгой неделей Великого Поста, разрешает кое-какие послабления в еде. К примеру, люди, соблюдающие пост, в этот день могут позволить себе рыбу и рыбные блюда. Украшением праздничного стола станут каши, овощные и рыбные котлеты, постные голубцы, бобы, фасоль, чечевица, кукуруза, грибы, блины с начинкой из гороха, салаты из овощей, постные десерты с фруктами. Разрешено выпить немного красного или белого вина. Яйца, мясо, молочные продукты в этот день запрещены. Фото: pixabay.

В этот день нельзя вспоминать печальные события, предаваться унынию. Поэтому и в праздник, и накануне не принято посещать кладбища. Для этого во время Великого поста есть специальные родительские дни родительские субботы. Часть из них осталась позади. Родительские дни в этом году были 9, 30 марта, 6 и 13 апреля. Впереди у православных еще один поминальный день — Радоница. В 2024 году Радоницу предстоит отметить 14 мая.

Вера в Божий порядок, Божьи обещания, даже когда это кажется невозможным. В Новом Завете ничего не изменилось. Бог также вознаграждает веру. Римлянам 4:23-25 Рим. Вера в Бога, подобная Аврааму, вменяется нам в праведность по сей день. Спасение — восстановление отношений с Богом и возвращение к Вечной Жизни. Это происходит через Иисуса Христа именно об этом говорит золотой стих Библии, который знают практически все. Иоанна 3:16-17 Иоан. Также об этом говорится: Деяния 26:15-18 Деян. Что означает вера в Иисуса Христа? Это уверенность в том, Кто такой Иисус Христос см. Иисус говорил, что если его ученики пребудут в Его Слове, то они познают истину и истина даст им свободу Иоанна 8:31-32. Связь веры со Спасением Еф. Давайте посмотрим, какое важное внимание Иисус уделял вере, когда был с нами на земле. Иоанна 3:14-15, 3:36; 5:24; 6:40, 6:47; 11:25-26 Иоан. Живая и мертвая вера Иакова 2:15-19 Иак. Вера без дел мертва. Живая вера проявляется делах, а мертвая — только в словах. Если ты просто веришь, что Бог существует, то ты молодец и достиг уровня беса. Вера и дела Часто у людей возникает вопрос: Мы читаем, что Спасение дается по Вере независимо от наших дел. Но при этом мы видим, что вера без дел мертва. Как быть? Как же соотносятся дела и вера? Давайте еще раз прочитаем: Еф.

Были предложены несколько вариантов нового герба государства, но в итоге предпочтение было отдано гербу, который был создан группой художников и графиков Академии художеств Узбекистана. Руководителем этой группы по некоторым данным являлся известный художник Анвар Мамаджанов. Узбекистан является одной из трёх бывших республик СССР, новые гербы которых очень похожи на предыдущие гербы советской эпохи.

Подсказки WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину

Бесспорное правило 5 букв сканворд
Патриаршая литературная премия
Рекомендуемые статьи
Политолог: Новая военная доктрина Белоруссии была принята на случай нападения на неё
Положение, принимаемое на веру за непреложную истину
Застывшая истина - слово из 5 букв в ответах на сканворды, кроссворды

Положение, принимаемое на веру за непреложную истину

Мог послушать лукавого змия, искуситься, поверить и поклониться ему. Но человек выбрал смерть и зло. Искушая человека, змий оклеветал Господа и обманул человека. Вот он спрашивает Еву: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? То есть в подтексте его вопрос звучит так: «Правда ли, Господь столь жаден, столь авторитарен, столь немилостив, что велел не есть ни от какого дерева? Но Господь — напротив, милостивый и щедрый, — разрешил есть от всякого дерева, кроме одного — дерева познания добра и зла. Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь Быт. Но змий отрицает предупреждение Господа. Подтекст таков: «Ваш Господь лжет». И далее — змий продолжает: но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло Быт.

То есть фактически змий говорит: «Бог, по Своему властолюбию и зависти, не хочет, чтобы вы были всевидящими, как Он». Кто-то из современных исследователей остроумно заметил, что, если выражаться в терминах сегодняшнего дня, придется признать, что Творец здесь выступает как тоталитарист и антидемократ, в то время как змий прививает первочеловекам демократические понятия. Однако единственное, что увидели первочеловеки, когда открылись глаза у них, единственное, что узнали, — это то, что они наги и отныне вынуждены скрываться от Творца. Путь человеческой культуры и цивилизации есть попытка человека в той или иной степени спрятаться от Бога, укрыться среди деревьев, сшить себе смоковные опоясания ср. Райский змий ввел человека в заблуждение, потому что после вкушения запретного плода грех и смерть вошли в саму природу человека. Он лишился своего одеяния святости и облекся в тление. Но змий солгал и относительно ценности плодов с древа познания. Они не сделали человеков «яко бози». Напротив, они извратили в нем самый путь познания.

Ибо человек, удостоенный таким преимуществом перед всякой тварью, как образ и подобие Божие, с самого своего сотворения не мог быть лишен главного блага, то есть блага познания. Какою мудростью обладал тот, кто мог дать имена, и притом собственные, столь многим различным и разнообразным породам скотов, пресмыкающихся и птиц. Сам Бог так принял это наречение имен, что не изменил их и даже после грехопадения не восхотел отменить названия животных. Сказано: как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» 15. Также в подтверждение мудрости Адама и способности к познанию святитель приводит тот факт, что Адам сразу узнал Еву: вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей Быт. Первочеловек смог распознать самую суть, самый логос брака: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть Быт. Святитель Иоанн Златоуст настаивает на уникальности познания и премудрости Адама до грехопадения: «…знавший столько ужели… не знал, что добро и что зло? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и [закон] дал, и наказал за преступление [закона]; Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок.

Преподобный Макарий Великий , подчеркивая, что Адам был создан прекрасным, разумным, свободным, также отмечает особые дары познания, которыми он был почтен. Само пребывавшее в нем Слово было для него всем: и ведением, и ощущением [блаженства], и наследием, и учением» 19. Святитель Иоанн Златоуст акцентирует, что лукавый змий солгал, прельщая Адама и Еву. И равно как они после грехопадения не стали яко бози Быт. Адам же, напротив, ещё до грехопадения знал, что послушание — добро, а непослушание — зло. Преподобный Максим Исповедник считал, что грех Адама состоял в «отпадении произволения от блага ко злу» 20 , при этом он разделяет «грех естества» и «грех произволения»: «Грех естества есть смерть, вследствие которой мы, даже не желая этого, покидаем бытие; грех же произволения есть противоестественный выбор курсив наш. Потому и стал смертным человек, подвергшийся по праведному суду естественной смерти для уничтожения смертного произволения» 22. Вследствие этого, как считает преподобный Максим Исповедник , человеческая воля раскололась на две: природную, совпадающую с инстинктами и влечениями, и гномическую, то есть выбирающую, разумную волю. Греческие святые отцы — святитель Афанасий Великий , святитель Григорий Богослов , святитель Григорий Нисский , преподобный Максим Исповедник, преподобный Иоанн Дамаскин , святитель Григорий Палама — считали, «что мы унаследовали от Адама смерть, а не вину.

Таким образом, грехопадение исказило «тропос 24 бытия», извратило свободную волю человека, присущую его природному «логосу» и соответствующую его ипостасному бытию 25. Грех Адама состоит в том, что он не поверил Богу, а поверил лукавому змию, нарушил заповедь своего Создателя, тем самым отдав предпочтение словам искусителя. Он поверил в идею автономности добра, автономности своего выбора и автономности своего существования без Бога. Он сам возмечтал стать богом. Он возгордился, как и денница. Следствием этого стало проклятие, а затем и изгнание первого человека из рая. Этот сюжет священной истории перекликается с другим — евангельским — сюжетом: Христос ввёл в рай разбойника. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Тот диавол. Блаженный Августин , а вслед за ним и некоторые святые отцы например, святитель Паулин Ноланский , понимал «первородный грех» несколько иначе, чем на Востоке, и утверждал, что он влечёт за собой: во-первых, наследственную вину и смертность как её плод 28 , во-вторых, беспорядочность и слабость человеческой души, выражающиеся в бессилии воли, неспособной решиться на доброе, в незнании Бога и добра, в активном стремлении ко злу.

При этом блаженный Августин полагал, что «всякая неупорядоченная душа сама в себе несла своё наказание» 29. Вообще он видел во всяком грехе, прежде всего соперничество с Богом, тщетную попытку найти и «урвать» для себя от тех благ, которые может дать только Сам Бог и которые сами по себе обесцениваются без Него 30. Святые отцы описывали состояние падшего человека как состояние рабское, подневольное. Человек сделался рабом греха, невольником смерти и тления. Преподобный Макарий Египетский пишет: «Лукавый князь облёк душу грехом, всё естество её и всю её осквернил, всё пленил в царство своё, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного члена её, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облёк её в порфиру тьмы. Блаженный Августин называет свободу падшего человека «извращённой и рабской»: «Душа в своих грехах в гордой, извращённой и… рабской свободе стремится уподобиться Богу. Грех осквернил всего человека, извратил его разум, поразил «духом противления» его душу, внёс разлад в его свободную волю. Святитель Григорий Богослов называет свою плоть «льстивым своим врагом и противником, никогда не прекращающим нападений», «злобно ласкающимся зверем». В душе своей он наблюдает лютое противоборство: «…всё… противоположно и противоборствует одно другому.

Душа приказывает телу, и оно тотчас повинуется; душа приказывает себе — и встречает отпор. Если бы она была целостной, не надо было бы и приказывать: всё уже было бы исполнено. А следовательно: одновременно желать и не желать — это не чудовищное явление, а болезнь души…» 34. Эта расколотость и двусмысленность свободной воли в падшем человеке порой образно описывались святыми отцами как две разноречивые воли. Преподобный Анастасий Синаит различает в человеке «богозданную и богоданную волю разумной души» и «плотскую, диавольскую и вещественную волю», возникшую в результате греха 35. Также и преподобный Максим Исповедник писал о двух волях в человеке — воле «естественной», неотделимой от природы и являющейся сущностным выражением её, и воле «гномической», выбирающей, личностной, формирующей характер. Грехопадение, утверждает он, извратило и исказило свободную волю человека liberum arbitrium , присущую его естеству, его «логосу природы» 36. Она подчинилась страстям, которые обрели власть над человеком и сделали его своим рабом. Эта искажённая воля принимает характер личного произвола, расположения habitus — человека как индивидуального существа, представляя собой личностный и актуализированный аспект способности к самоопределению 37.

Вслед за ним и преподобный Иоанн Дамаскин различает в человеке «волю естественную» и «волю избирательную». Способность «хотеть» принадлежит природе человека, созданного по образу Божиему, ибо Божеству по природе свойственны свобода и произволение. Но сама определённость «воления», сам «образ воления» не принадлежит его природе: именно здесь заключена в человеке возможность выбора и решения. Воля оказывается расколотой, внутренне противоречивой. Она двоится, будучи неспособной полностью отождествить себя со своим желанием. На человека нападает некий «паралич воли», и он порой застывает, не в силах сделать выбор, как некий витязь на распутье. Или совершает нечто противоположное тому, чего желала, однако не в полную меру, его воля. Вспоминаются слова преподобного Антония Великого : «…кто хочет спастися, тому нет… никакого препятствия — разве только нерадение и разленение души» 41. О том же говорит и преподобный Серафим Саровский , отмечая, что главное отличие святых от нас — в решимости.

То есть в такой полноте воли, которая собирает воедино всего человека и влечёт его ко Христу, чего бы это ни стоило — вплоть до смерти. В этом же акте полной цельной решимости во что бы то ни стало быть со Христом блаженный Августин видел высшую свободу человека: абсолютный поворот воли к добру. Об этом же внутреннем расколе немощной воли, парализованной грехом, пишет апостол Павел: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю тО, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех Рим. Падшая душа оказывается целиком под игом князя мира, который непрестанно волнует её разнообразными помыслами и желаниями, рассеивает по ветру воспоминаний, населяет множеством пригрезившихся привидений, ловит её мирскими обольщениями, запугивает страхами и смущениями, жестоко потрясая её до самого основания. Ощущая в себе паралич воли, она не в состоянии сосредоточиться на главном, ухватиться за что-то бесспорное, непреложное, Абсолютное, — наконец, войти во внутреннюю свою клеть, заглянуть в себя и в самых глубинах сердца отыскать своего Творца, создавшего её наедине: Студных 45 помышлений во мне точит наводнение тинное и мрачное, от Бога разлучающее ум мой, еже иссуши, о заступниче мой! И душа становится беспокойной и печальной, напрасно стараясь удержать то, что её удерживает» 46.

Диавол в житии преподобного Антония делает знаменательное признание, что ему приходится держать грешников «в оковах» 48. Таким образом, сама по себе свободная воля оказывается чем-то двусмысленным и внутренне противоречивым. Ещё блаженный Августин разделял в свободе воли два модуса: свободу хотеть и свободу мочь, то есть свободу хотения и свободу действия. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю Рим. Действительно, человек может хотеть совершить нечто и в то же самое время не иметь никакой возможности осуществить желаемое. Сама эта невозможность обращает к нему лицо несвободы. Или же, имея твёрдое намерение свободной воли, человек может поступать так, что все его действия оказываются в противоречии с первоначальным намерением: Веси бо, Владычице моя Богородице, яко отнюд имам в ненависти злая моя дела, и всею мыслию люблю закон Бога моего, но не вем, Госпоже Пречистая, откуду яже ненавижду, та и люблю, а благая преступаю молитвы на сон грядущим. С другой стороны, человек, зная о превратностях своей капризной воли, может избрать для себя такую ценность, ради которой он готов пожертвовать всеми издержками своего свободного воления: Не попущай, Пречистая, воли моей совершатися, не угодна бо есть, но да будет воля Сына Твоего и Бога моего. Господи, или хощу, или не хощу, спаси мя молитвы на сон грядущим ; научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой молитва по 15-й кафизме.

Преподобный Иоанн Кассиан ставил вопрос, как надо понимать слова апостола Павла: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих Рим. Ведь Апостол достиг верха человеческой праведности, поистине приблизился к совершенству, стал святым — не проще ли было бы объяснить его слова таким образом, словно он произносит их от лица тех грешников, которые, даже и желая уклоняться от греха, всё же настолько пленены своими плотскими страстями и порочными навыками «жестокою тираниею», пишет преподобный Иоанн Кассиан , что не могут, вопреки своей воле, обрести желаемую свободу не грешить. И сам же он отметает такое предположение, относя написанное апостолом Павлом не к грешникам, а именно что к праведникам. Кто принуждённо делает козни ближнему? Кто неизбежною необходимостью бывает вынужден обижать человека ложным свидетельством, или обворовывать, или… проливать кровь? Напротив, — напоминает он, — помышление сердца человеческого есть зло от юности его Быт. Пророк Иеремия утверждал, что грешники не только не против воли совершают свои беззакония, но творят их даже с великими усилиями, преодолевая препятствия — до усталости Иер. Так что вовсе не их имеет в виду апостол Павел: он свидетельствует о своём собственном многотрудном опыте, сокрушается о своих собственных болезнях и противоречиях: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.

Греховный закон, водворившийся во всём составе человека, в его природе, во всех его пяти чувствах, во всех его частях и членах, стремится поработить свободную волю и заставить её работать на себя. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха Рим. Грех пожирает свободу человека. В бытийственном плане свободе противостоит именно грех: всякий, делающий грех, есть раб греха Ин. Путь освобождения лежит через преодоление греха, через покаяние, молитву и аскезу. Преподобный Максим Исповедник, у которого встречаются чрезвычайно глубокие и дерзновенные идеи о сублимации страстей в добродетели, пишет о том, что поскольку нас побуждают ко злу три начала: бесы, страсти и злое произволение 50 , то все низшие, греховные и грубые желания и влечения должны преодолеваться с помощью высшего желания, вернее, они должны преобразоваться путём одухотворения в это высшее желание 51. Только любовь может преобразовать нашу свободную волю и обратить нас к нашему ипостасному призванию 52 ; при этом преподобный Максим как бы подчёркивает, что любовь может также неразрывно сочетать любящего с любимым, как нераздельно были соединены оба естества, а следовательно, и обе воли Господа 53. Как видим, в святоотеческих писаниях свободная воля, или произволение, считается самой высшей, существенно необходимой способностью человека. Именно в ней, как утверждают многие отцы Церкви, коренится богоподобие человека, ибо именно она определяет избрание и осуществление пути Божьего творения, пути, приводящего или к вечной жизни или к вечной погибели, к вечному блаженству или к вечным мучениям.

Именно воля лежит в основе двух порядков бытия человека — греха или делания правды, веры или неверия. С другой стороны, свободная воля падшего человека предстаёт во всей своей двусмысленности и противоречивости, неустойчивости и даже непредсказуемости. Это объясняется тем, что она является принадлежностью природы, которая поражена грехом. Но при этом она сохраняет способность выйти из-под тирании естества, возвыситься над природными влечениями и инстинктами и противостоять им. Отступление от инстинкта и противопоставление ему себя образует сознание. Так, собственно, и формируется личность. Ибо личность есть в человеке именно то, что возвышается над природой и, в свою очередь, воздействует на неё, развивая или заглушая те или иные позывы естества и обладая властью сублимировать природные движения страсти в духовные качества. Инстинкт, который представляет собой природу и действует через неё, может быть преобразован волей личности в энергию нравственного порыва, ибо сильное и развитое сознание имеет власть положить предел неограниченному господству инстинктов. Эти воздействия личности на природу и природы на личность формируют характер.

Любопытно, что в аналитической психологии также делается различие между «процессами воли» и «процессами влечений». При этом последние представляют собой импульсы, проистекающие из бессознательного или непосредственно из тела из естества и имеющие характер принуждения. В отличие от них процессы воли характеризуются как направленные, вытекающие из процессов восприятия импульсы, природа которых позволяет человеку действовать по собственному усмотрению 54. Вспоминается утверждение апостола Павла: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями Гал. Он же определяет христиан как умерших со Христом для стихий мира Кол. Свобода и познание добра и зла Райский змий произносит свою лукавую фразу: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? Словно он лишь что-то слышал о Божием запрете и теперь интересуется у Евы насчёт него. В его вопросе чувствуется какая-то провокационная установка, свидетельствующая о том, что тот, кто его задал, не так уж неосведомлён, как хотел бы казаться… Видимость этой неосведомлённости и заинтересованности в том, чтобы узнать подлинный смысл Божиих слов, есть лишь маска, риторический приём, уловка, которую не может распознать Ева просто по той причине, что она пока ещё не ведает зла. Но удивительно, что она отвечает ему не вполне точно, искажая смысл слов Творца: не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть Быт.

Эта неточность тем более непонятна в ней, если учесть, что грехопадения ещё не совершилось, человеческое «райское» слово ещё не поражено язвой приблизительности и совпадает со своей сутью. Это наблюдение позволяет заключить, что Ева, вступив в разговор со змием, уже находится в искушении. Вся сцена грехопадения позволяет говорить о том, что Адам и Ева находились, как пишет святитель Игнатий Брянчанинов , в несчастном ослеплении и непостижимом безумии 57. Интересно, что далёкий от Православия М. Бубер так же говорит о некоей «вожделенно-мечтательной» рассеянности Адама и Евы, о некоем «параличе воли», о состоянии некоей нереальности, пленённости, «грёзы» 58. Божий запрет нарушается в состоянии оцепенелого сознания: грехопадение происходит как бы «между прочим», бесстрашно и бестрепетно — будто и нет рядом всевидящего Творца: и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел Быт. Змий соблазняет Адама и Еву похитить у Бога власть познавать добро и зло. Однако по мере сотворения мира всё у Бога было добра зело Быт. Бог не сотворил зла.

И собственно Адам и Ева, прельщённые возможностью познания добра и зла, как утверждают святые отцы, не могли вполне понимать именно в этом пункте, о чём идёт речь. Ибо зло только и могло существовать лишь как то, что отпало от Бога. И поскольку зло не имеет сущности, оно может осуществляться, лишь паразитируя на какой-либо иной сущности. Зло существует не само по себе, а лишь в своей противопоставленности добру, как его оппозиция. Поэтому до грехопадения Адам и Ева, пребывая в добре, не могли иметь представления о том, что такое зло. Чтобы познать зло, надо в нём пребывать, исходить из него как из противопоставленности добру. Но сразу после грехопадения они познают своё падшее состояние, в котором они оказались, ослушавшись Бога, как зло. И в силу этого утраченное ими и недоступное теперь райское состояние осознаётся ими как добро. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая Быт. Познав зло, Адам и Ева познали стыд. Чувство стыда обличает их в том, что они совершили нечто недолжное, недоброе. Они почувствовали, что сделались иными — не такими, какими они должны быть. Отныне они познают своё состояние, своё бытие в противопоставленности идеальному должному состоянию и бытию. И поскольку они ему не соответствуют, они, стыдясь быть такими, какими они стали, прикрывают друг от друга и от себя самих свою наготу смоковными листьями и скрываются от зовущего их к Себе Творца за райскими деревьями. Отныне путь познания проходит там, где человек обречён мыслить и ощущать себя и мир в категориях противопоставленности, оппозиционности добра и зла. В категориях противоречия, борьбы, выбора, антитезы: добро и зло, Бог и диавол, рай и ад, да и нет. Цельное человеческое познание дало трещину и обрекло человека, утратившего способность пребывать над противоположными полюсами бытия, то есть пребывать в Боге, на колеблющуюся двойственность существования, зыблющуюся двусмысленность состояния.

Иисус Христос сказал: если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными Ин. Я есмь путь и истина и жизнь Ин. Познать истину в христианстве значит пребывать в слове Христовом, быть учеником Христа, жить Христом и со Христом. Ибо Истина в христианстве личностна. Она — «Кто», а не «что» ср. Путь такого христианского познания кардинально отличается от путей познания, предложенных как античной, языческой, так и философией нового времени, где высшим инструментом и инстанцией познания истины признавался человеческий разум. В конце концов всё, что утверждали античные философы, а вслед за ними и европейская умозрительная философия, сводилось к тому, что знание и добродетель неразрывно связаны между собой: без познания нет ни истины, ни добра, и, как говорил Сократ, «величайшее благо для человека — это ежедневно беседовать о добродетели» 59. И поскольку знание у Сократа приравнивается к добродетели, а добродетель — к знанию, то и правильное знание определяет правильное поведение. Этот центральный мотив Сократа превращается у Платона, а затем и у античных и новоевропейских мыслителей в исходный пункт философии.

Если вы участвуете в викторине, где необходимо ответить на вопрос за короткий промежуток времени, то этот сайт для Вас! Быстрый поиск на сайте поможет вам в этом. Все ответы на вопросы прошли тщательную проверку на истинность.

Евреи приняли Ветхий Завет, но те, кто принял его, при условии верного его толкования, не могут пройти мимо достаточных оснований для принятия Нового Завета, поскольку все пророчества и обетования Ветхого Завета они видят полностью и в точности сбывшимися в Новом Завете. Слышавшие слово Божие в синагоге в день субботний не считали для себя достаточным заниматься исследованием Писаний один раз в неделю, но разбирали Писания каждый день, чтобы извлечь наибольшую пользу из того, что им довелось услышать в прошедшую субботу, и приготовиться к тому, что им предстоит услышать в следующую субботу. Кто правильно разбирает Библию и поучается в ней день и ночь, тот исполняется благомыслием, утверждается в благих взглядах и сообразуется с благими целями и задачами. Таковые благомысленнее. Благовестие в Верии принесло добрый плод и имело ожидаемые результаты.

Так как людские сердца уже были приготовлены к принятию Евангелия, многое происходило неожиданно, ст. Немалое число евреев обратилось к Христу. В Фессалонике уверовали только некоторые из них ст. Примечание: Бог посылает благодать тем, кого Он вначале склоняет к тому, чтобы прилежно пользоваться ее средствами, особенно же разбором Писаний. Немалое число также и эллинов, язычников, уверовало во Христа, как из еллинских почетных женщин, то есть знатных дам, так и из мужчин немало, которые, надо полагать, занимали самое высокое положение в обществе, так как они упомянуты здесь наряду с почетными женщинами. Первыми приняли Благую весть женщины, которые затем убедили сделать то же и своих мужей. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Павла и Силу в Верии начали гнать противники Евангелия, и Павлу пришлось покинуть город.

Смуту затеяли Фессалоникские Иудеи после того, как узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие так как зависть и ревность быстро разносят известия , и здешних иудеев нельзя назвать закоренелыми врагами благовестия, какими были тамошние иудеи. Последние же пришли в Верию, для того чтобы перевернуть мир с ног на голову и, возмущая народ, настроить его против благовестников. Эти гонители словно бы имели поручение от князя тьмы ходить из одного места в другое и противостоять Благой вести, подобно тому как апостолы имели поручение ходить и благовествовать. Выше мы читали повествование о том, как евреи из Антиохии и Иконии пришли в Листру, для того чтобы настроить народ против апостолов, Деян 14:19. Посмотрите, с какой неутомимостью прислужники сатаны готовы чинить препятствия благовествованию Христову и спасению душ людей. Вот пример вражды, положенной между семенем змея и семенем жены; стоит ли тогда удивляться тому, что противники Благой вести устраивают гонения на служителей Христа также и за пределами своего обитания. С возникшим противлением гонителей был связан и переход Павла в Афины. Пытаясь погасить зажженный Христом Божий огонь, гонители тем самым только распространяли его еще дальше и еще быстрее.

В Верии Павел пробыл довольно долго и был настолько успешен в своем деле, что в городе нашлись братья, здравомыслящие и благоразумные христиане, которые в подтверждение этих своих качеств приняли самое живое участие в оказании помощи Павлу, ст. Эти братья узнали о приближении враждебно настроенных против Павла и подстрекающих против него народ фессалоникских иудеев, и потому они, опасаясь, как бы чего не вышло, без всякого промедления тотчас отпустили Павла, так как прежде всего гонители хотели расправиться именно с ним. Братья надеялись, что уход Павла успокоит фессалоникских иудеев; между тем в городе остались Сила и Тимофей, способные теперь, когда Павел уже положил начало, продолжить его дело без риска для жизни самого апостола. Павел вышел из Верии по дороге, ведущей к морю, чтобы иудеи, осведомившись о нем, посчитали, что он ушел уже слишком далеко. Сам же апостол отправился по суше в Афины, и в этом не было никакого обмана. Сопровождавшие Павла будучи его проводниками и телохранителями, ведь Павел был пришлец в их стране, где у него было много врагов проводили его до Афин. Дух Божий, побуждая Павлов дух, направил его стопы в этот знаменитый город, славившийся своим могуществом и владычеством в прошлом, когда афинская демократия соперничала со спартанской, и своей ученостью в недалеком будущем когда в этот город приходили набираться учености. Желающие учительствовать шли в Афины, чтобы показать свою ученость.

По сути дела, этот город являлся крупным университетом, и множество людей со всего света устремлялось в него. Павел, посланный сюда для того, чтобы больше распространить свет евангельского просвещения, не постыдился и не побоялся появиться в среде языческих мудрецов и проповедовать им Христа распятого, хотя и прекрасно знал, что для греков слово о кресте было безумием, а для иудеев — соблазном. Павел приказал Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему в Афины, то ли потому, что здесь появилась возможность послужить добрым делом, то ли потому, что апостол страдал и унывал от одиночества, не имея в этом городе друзей или знакомых. Тем не менее, как бы сильно ни желал Павел скорейшего прихода к нему своих сотрудников, он повелел Тимофею пройти по Фессалонике, для того чтобы впоследствии доложить о положении дел в тамошней церкви. Апостол говорит об этом: «... Сведущий человек, знающий и любящий античную философию, был бы, вероятно, очень доволен, оказавшись в Афинах, куда теперь пришел Павел, в месте, служащем средоточием различных философских школ и течений, и, наверное, поставил бы перед их представителями множество вопросов, возбуждающих любопытство, желая разобраться в историческом наследии древнегреческой философии. Однако Павел, получивший лучшее по тем временам образование, человек деятельный и проворный, такой целью не задавался. Его ум занимали другие мысли: апостол думал не о том, чтобы научиться афинской философии, в которой он учил видеть лишь пустое обольщение, будучи сам несравненно выше ее Кол 2:8 , а о том, чтобы заняться делом Божьим, обнаружить религиозные бесчинства язычников и обратить чтящих идолов от сатаны, в них пребывающего, к почитанию Бога живого и истинного во Христе.

Впечатление, произведенное на Павла отвратительным невежеством и суеверием афинян, ст. Приведенное здесь описание Афин. Город был полон идолов. Эти слова повторяют описания языческих авторов, свидетельствующих о том, что идолов в Афинах было больше, чем в остальной части Греции, и что священных праздников в этом городе отмечалось вдвое больше, чем в других местах. Какими бы чуждыми ни были предлагаемые афинянам боги, их принимали, возводили в честь них храмы и жертвенники, так что богов у них было почти столько же, сколько и людей, facilius possis deum quam hominem invenire. Даже после того, как Римская империя стала христианским государством, Афины по-прежнему неисправимо предавались идолослужению, и все религиозные постановления христианских императоров не могли искоренить идолопоклонство до тех самых пор, пока внезапное вторжение готтов не истребило этого места до того, что от него почти ничего не осталось. Обращает на себя внимание тот факт, что всюду, где процветает человеческое учение, преизбыточествует и служение идолам, причем настолько бессмысленное и нелепое, что на память приходят слова апостола, подтверждающие истину о том, что, называя себя мудрыми, они обезумели Рим 1:22 и более всех остальных осуетились в умствованиях своих. Афиняне могли обоснованно выступать против многобожия и идолопоклонства, но, несмотря на это, по всей видимости, те из них, которые притязали на звание величайших мудрецов, являлись в то же время величайшими рабами идолов: вот как нуждались Афины в божественном откровении во Христе.

Негодование Павла при виде такого идолопоклонства. Он не хотел открыто проповедовать в городе до тех пор, пока Сила и Тимофей не придут к нему, поскольку при устах двух или трех свидетелей подтверждается всякое слово. Сказано, что он возмутился духом. Сердце апостола переполняла не только ревность о славе Божьей, которую в Афинах воздавали идолам, свидетелем чего стал Павел, но и сострадание к людским душам, которые были порабощены служением сатане, уловившему их в свою волю. Наблюдая за жизнью этих богоотступников, Павел сокрушался сердцем, и им овладевал ужас. Апостол вознегодовал на языческих жрецов, которые вели народ бесчисленными путями идолослужения, и на языческих философов, которые хорошо знали об этом нечестии, но никогда не выступали за истину, а напротив, всегда плыли по течению вместе со всеми. Слово, с которым выступил Павел против поклонения идолам, а также его попытки изложить афинянам истину. Как отмечает Уитсиус Witsius , в пылу гнева Павел не врывался в языческие храмы, не сносил находившихся в них статуй, идолов и икон, не разбивал их алтарей и не бросал вызова их жрецам; он не бегал по улицам с криками: «Вы все рабы диавола», хотя это была правда; Павел соблюдал правила приличия и держал себя в установленных рамках, делая лишь то, что было достойно благоразумного человека.

Он пошел в синагогу Иудейскую, и хотя иудеи и выступали врагами веры Христовой, они все же не поклонялись идолам объединился с ними в том, что между ним и ими было добрым, и воспользовался у них предоставленной ему возможностью рассуждать о Христе, ст. Павел рассуждал с Иудеями, справедливо обличал их и спрашивал их о том, как они могут объяснить свое ожидание Мессии и одновременно нежелание принять Иисуса. В иудейской синагоге он встречался с благочестивыми людьми, которые, отвергая языческие храмы, находили покой в синагоге, и рассуждал с ними с целью привести их в христианскую церковь, которой синагога была только преддверием. Павел общался со всяким человеком, ставившим перед ним вопросы исповедания веры. Ревностные защитники дела Христова готовы отстаивать его всегда, при любых обстоятельствах и в любом обществе. Служителям Христовым не прилично думать, что достаточно раз в неделю сказать доброе слово в защиту Евангелия, ибо им прилично свидетельствовать о Христе и чествовать Его всякий день перед всяким встречным. Вопросы, заданные некоторыми философами касательно учения, которое проповедовал Павел. С кем встретился Павел, кто спорил с ним и выступил против него.

Он рассуждал... Многие не обращали на Павла никакого внимания, пренебрегали им и даже не задумывались над тем, что он говорил. И все же среди слушавших апостола нашлись философы, которые посчитали его высказывания интересными, хотя собственные убеждения этих философов были совершенно противны христианскому вероучению. Они и мысли не допускали о том, что Бог сотворил весь мир и с тех пор управляет им или что человек должен поступать по совести, когда он говорит или делает что-либо, причем поступать так не под страхом наказания и не в ожидании награды; другими словами, в представлениях эпикурейцев можно было обнаружить все либеральные и безбожные понимания, против которых выступает христианское вероучение. Эпикурейцы предавались чувственным удовольствиям, находя в них блаженство, в то время как Христос учит нас прежде всего отвергнуть свое «я». Добродетельный человек, по мнению стоиков, был не ниже Бога; более того, по выражению Сенеки, esse aliquid quo sapiens antecedat Deum — есть нечто, в чем человек превосходит Бога. Такие понимания совершенно чужды христианской вере, которая учит отрекаться от себя и смиряться, избавляться от гордости и самонадеянности, которая учит тому, что Христос для нас есть все во всем. Какое мнение сложилось у них о Павле.

Их мнение было по существу таким же, какое в свое время высказывали о Христе, ст. Что хочет сказать этот суеслов? По мнению критиков, выделенное словосочетание обозначает пташку, не представляющую никакой ценности ни на вертеле, ни в клетке, пташку, которая клюет где придется, в поле или близ дороги, и прыгает то там, то сям, дабы найти себе пропитание — avicula parva quae semina in triviis dispersa colligere solet; с этим довольно жалким и презренным существом они и сравнили Павла, думая, что он бродит от места к месту и выступает с речами, чтобы добыть себе на пропитание одну драхму там, одну драхму здесь, подобно птахе, клюющей где попало. Его приняли за праздношатающегося, разглядев в апостоле что-то вроде уличного музыканта. И коль скоро Павел проповедовал о чужих божествах, то, конечно же, лучшего места для подобной проповеди, чем Афины, просто не существовало. Павел не предлагал никаких новых богов, как многие другие, ни прямо, ни косвенно; слушавшим же его казалось, что именно этим он и занимался, причем и прямо, и косвенно, ведь он благовествовал им Иисуса и воскресение. Едва появившись в их среде, апостол говорил об одном и том же, играя на двух струнах, и в самом деле являющихся важнейшими догмами христианства: Павел проповедовал им о Христе и о вечном бытии — о Христе как нашем пути и о небе как нашей цели. И, хотя Павел не называл то и другое богами, они считали, что Павлу хотелось заставить их думать именно так.

Афиняне не смогли оценить преимущества христианского вероучения, так как воспринимали его на своем, языческом, языке, считая, что вера во Христа Иисуса и ожидание воскресения суть служение каким-то новым бесам. Предложение афинян выслушать Павла, не стесняя его правилами и не ограничивая его во времени, выслушать учтиво и в присутствии большого числа слушателей, ст. Афиняне слышали проповедуемое Павлом учение в отрывках и теперь желали получить о нем полное представление. Что-то странное ты влагаешь в уши наши, то, о чем раньше мы никогда не слышали, и потому не знаем, что с этим новым учением делать». Отсюда следует, что среди всего множества научной литературы, какая имелась в Афинах, не нашлось книг Моисея и пророков или же их книги имелись в свободном доступе, но на них никто не обращал внимания , иначе бы проповедь Христова учения не была для афинян новой и необычной. Только одна Книга в целом мире книг является богодухновенной, но именно в ее учении языческие философы были несведущи — в учении той самой Книги, которая, окажи они ей достойное почтение, уже с первых своих строк прекратила бы их не имеющий конца спор о происхождении вселенной. То есть, не содержится ли оно в глубокой тайне как тайные обряды других богов? Если нет, то мы с удовольствием тебя послушаем.

Расскажи нам, что это такое, чтобы нам вынести о нем свое суждение». Это было справедливое желание: философам прилично, прежде чем принять какое-нибудь новое учение, исследовать его; так что афиняне выказали подлинную объективность, ибо не стали критиковать новое учение, не составив о нем прежде собственного мнения. Это место называлось ареопаг, или, дословно ст. На этом месте в древних Афинах располагался орган власти, или ратуша, где городские начальники собирались для решения общественных дел и где действовали судебные органы. Это место походило на амфитеатр в университете или в школах, в которых образованные люди обсуждали насущные вопросы. Суд, творимый ареопагом, славился справедливостью, и потому к нему обращались с исками со всех концов страны; всякий человек, отвергавший то или иное божество, подлежал суду в ареопаге. Из истории известно, что Диагор Милосский был приговорен ареопагом к смерти как атеист, презирающий божества; никакой новый бог не допускался в сонм богов без санкции ареопага. Вот куда привели Павла для испытания его в качестве возможного преступника.

Общая характеристика, данная Павлом афинянам, ст. Афиняне же, то есть уроженцы этих мест и все живущие у них иностранные учащиеся, ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. Отсюда становится ясно, что в учении Павла афинян привлекала не благость этого учения, а его новизна. Оценка, данная здесь афинянам, весьма прискорбна, и тем не менее многие люди так походят на афинян. Апостол Павел побуждал своего ученика заниматься чтением и размышлением 1Тим 4:13, 15 , а эти люди презирали старомодные способы приобретения знаний, предпочитая познавать, говоря и слушая. Воистину, доброе общение чрезвычайно полезно, ибо способно шлифовать глубокие познания человека; познания же, приобретенные в одних только дискуссиях, всегда страдают поверхностностью и внешней эффектностью в ущерб основательности. Они были привержены новым философским идеям и системам, новым формам государственного управления и политического устройства, в религии — новым богам, приходившим от соседей Втор 32:17 , новые демонам, новомодным кумирам и жертвенникам 4Цар 16:10 ; по своей сути афиняне были мятежниками. Болтуны — это всегда праздные люди, 1Тим 5:13.

Время драгоценно, поэтому люди должны стараться тратить его разумно, ибо от времени зависит вечность; время устремляется в вечность, однако основная его масса уходит на пустые разговоры. Время от времени нужно говорить или слушать о том, как Промысел Божий проявляет себя в отношении нашего или чужого народа, наших ближних и друзей; но проводить свое время в праздной болтовне со сплетниками — значит менять драгоценность на безделицу. В этом отрывке излагается проповедь Павла в Афинах. До сих пор мы читали разные проповеди апостолов, обращенные к евреям или к язычникам, которые так или иначе знали и почитали ветхозаветные Писания, поклоняясь истинному и живому Богу. Все эти проповеди открывали и доказывали, что Иисус есть Христос; здесь же мы находим проповедь, обращенную к язычникам, которые поклонялись ложным богам, живя в мире без истинного Бога; таким образом, цель рассуждений апостола в кругу таких язычников была совершенно иной. В первом случае, опираясь на пророчества и чудеса, необходимо было вести аудиторию к познанию Искупителя и к вере в Него; во втором — следовало указать язычникам на непрекращающееся попечение Бога о Своем творении и таким образом обратить их к познанию Творца и к служению Ему. Упоминание об одном из выступлений подобного рода мы уже встречали Деян 14:15 , когда речь шла о выступлении апостолов в Листрах перед варварами, обожествившими проповедников. Здесь же записана проповедь Павла, произнесенная им перед более требовательной аудиторией афинских варваров, поэтому-то она так восхитительно приспособлена к особенностям данной аудитории и отвечает цели, поставленной перед собой апостолом.

Павел утверждает, что цель и задача его выступления заключается в том, чтобы привести их к познанию Бога живого и истинного как единственного и верного объекта их поклонения. Здесь он обязуется положить основание и наставить своих слушателей в важнейшем законе всего вероисповедания, а именно в том, что Бог есть и что этот Бог един. Когда апостол проповедовал против многобожия, которое его слушатели исповедовали, он и не помышлял о том, чтобы склонить их к безбожию, ибо апостол желал привлечь их к служению истинному Божеству. Сократа, разоблачавшего языческое идолослужение, этот самый ареопаг осудил и приговорил к смертной казни не просто потому, что тот не почитал за богов тех, кого почитал за таковых весь город, но и потому еще, что тот проповедовал новых демонов; в том же самом обвинили и Павла. Теперь апостол молча принимает первую часть обвинения, но при этом выступает против второй, заявляя, что не ищет повода проповедовать им новых богов, так как намерен привести их к познанию единого Бога, Ветхого днями. Итак: 1. Павел доказывает, что в этом вопросе его слушатели нуждаются в наставлении, ибо афиняне утратили познание истинного Бога, своего Творца, поклоняясь ложным богам, которых сами же и сотворили Deos qui rogat ille facit — Поклоняющийся богам творит их. По всему вижу я, — говорит апостол, — что вы как бы особенно набожны...

Я же несу вам то, что пробудит в вас страх Божий». Соседние народы хвалили афинян за многобожие и называли их людьми благочестивыми, Павел же за то же самое обвиняет их. Однако посмотрите, как замечательно апостол смягчает, а не усугубляет вынесенный им приговор, чтобы не настроить против себя своих слушателей. Он употребляет слово, которое афинянами воспринималось положительно: «Во всяком случае, вы не просто религиозны, — говорит им Павел так понимают это место некоторые. Если же толковать это слово в отрицательном смысле, то все выражение в целом все же носит смягчающий оттенок. Афиняне обвинили Павла в том, что он проповедует им новых демонов. Я не собираюсь увеличивать их число». Павел доказывает, что афиняне сами дали ему законное право проповедовать им единого, истинного Бога, установив Ему жертвенник, на котором было написано: «неведомому Богу», из чего неизбежно следует то, что Бог, Который до сих пор остается для них неведомым Богом, действительно существует.

И печально, что Афинам, городу, который, как считали, не имел себе равных в области познания, истинный Бог оставался неведом и был единственным Богом, Которого афиняне не знали. Тогда и только тогда, когда до нас доходит, что мы несовершенны и нищи духом, Евангелие поднимает нас вновь и ведет дальше. Вероятно, они слышали от иудеев и знали из Писаний, что есть Бог Израилев, Который представлялся им выше всех богов и в то же самое время был Богом сокровенным, скрывающим Себя от глаз людей, Ис 45:15.

Что хочет сказать этот суеслов?

По мнению критиков, выделенное словосочетание обозначает пташку, не представляющую никакой ценности ни на вертеле, ни в клетке, пташку, которая клюет где придется, в поле или близ дороги, и прыгает то там, то сям, дабы найти себе пропитание — avicula parva quae semina in triviis dispersa colligere solet; с этим довольно жалким и презренным существом они и сравнили Павла, думая, что он бродит от места к месту и выступает с речами, чтобы добыть себе на пропитание одну драхму там, одну драхму здесь, подобно птахе, клюющей где попало. Его приняли за праздношатающегося, разглядев в апостоле что-то вроде уличного музыканта. И коль скоро Павел проповедовал о чужих божествах, то, конечно же, лучшего места для подобной проповеди, чем Афины, просто не существовало. Павел не предлагал никаких новых богов, как многие другие, ни прямо, ни косвенно; слушавшим же его казалось, что именно этим он и занимался, причем и прямо, и косвенно, ведь он благовествовал им Иисуса и воскресение.

Едва появившись в их среде, апостол говорил об одном и том же, играя на двух струнах, и в самом деле являющихся важнейшими догмами христианства: Павел проповедовал им о Христе и о вечном бытии — о Христе как нашем пути и о небе как нашей цели. И, хотя Павел не называл то и другое богами, они считали, что Павлу хотелось заставить их думать именно так. Афиняне не смогли оценить преимущества христианского вероучения, так как воспринимали его на своем, языческом, языке, считая, что вера во Христа Иисуса и ожидание воскресения суть служение каким-то новым бесам. Предложение афинян выслушать Павла, не стесняя его правилами и не ограничивая его во времени, выслушать учтиво и в присутствии большого числа слушателей, ст.

Афиняне слышали проповедуемое Павлом учение в отрывках и теперь желали получить о нем полное представление. Что-то странное ты влагаешь в уши наши, то, о чем раньше мы никогда не слышали, и потому не знаем, что с этим новым учением делать». Отсюда следует, что среди всего множества научной литературы, какая имелась в Афинах, не нашлось книг Моисея и пророков или же их книги имелись в свободном доступе, но на них никто не обращал внимания , иначе бы проповедь Христова учения не была для афинян новой и необычной. Только одна Книга в целом мире книг является богодухновенной, но именно в ее учении языческие философы были несведущи — в учении той самой Книги, которая, окажи они ей достойное почтение, уже с первых своих строк прекратила бы их не имеющий конца спор о происхождении вселенной.

То есть, не содержится ли оно в глубокой тайне как тайные обряды других богов? Если нет, то мы с удовольствием тебя послушаем. Расскажи нам, что это такое, чтобы нам вынести о нем свое суждение». Это было справедливое желание: философам прилично, прежде чем принять какое-нибудь новое учение, исследовать его; так что афиняне выказали подлинную объективность, ибо не стали критиковать новое учение, не составив о нем прежде собственного мнения.

Это место называлось ареопаг, или, дословно ст. На этом месте в древних Афинах располагался орган власти, или ратуша, где городские начальники собирались для решения общественных дел и где действовали судебные органы. Это место походило на амфитеатр в университете или в школах, в которых образованные люди обсуждали насущные вопросы. Суд, творимый ареопагом, славился справедливостью, и потому к нему обращались с исками со всех концов страны; всякий человек, отвергавший то или иное божество, подлежал суду в ареопаге.

Из истории известно, что Диагор Милосский был приговорен ареопагом к смерти как атеист, презирающий божества; никакой новый бог не допускался в сонм богов без санкции ареопага. Вот куда привели Павла для испытания его в качестве возможного преступника. Общая характеристика, данная Павлом афинянам, ст. Афиняне же, то есть уроженцы этих мест и все живущие у них иностранные учащиеся, ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое.

Отсюда становится ясно, что в учении Павла афинян привлекала не благость этого учения, а его новизна. Оценка, данная здесь афинянам, весьма прискорбна, и тем не менее многие люди так походят на афинян. Апостол Павел побуждал своего ученика заниматься чтением и размышлением 1Тим 4:13, 15 , а эти люди презирали старомодные способы приобретения знаний, предпочитая познавать, говоря и слушая. Воистину, доброе общение чрезвычайно полезно, ибо способно шлифовать глубокие познания человека; познания же, приобретенные в одних только дискуссиях, всегда страдают поверхностностью и внешней эффектностью в ущерб основательности.

Они были привержены новым философским идеям и системам, новым формам государственного управления и политического устройства, в религии — новым богам, приходившим от соседей Втор 32:17 , новые демонам, новомодным кумирам и жертвенникам 4Цар 16:10 ; по своей сути афиняне были мятежниками. Болтуны — это всегда праздные люди, 1Тим 5:13. Время драгоценно, поэтому люди должны стараться тратить его разумно, ибо от времени зависит вечность; время устремляется в вечность, однако основная его масса уходит на пустые разговоры. Время от времени нужно говорить или слушать о том, как Промысел Божий проявляет себя в отношении нашего или чужого народа, наших ближних и друзей; но проводить свое время в праздной болтовне со сплетниками — значит менять драгоценность на безделицу.

В этом отрывке излагается проповедь Павла в Афинах. До сих пор мы читали разные проповеди апостолов, обращенные к евреям или к язычникам, которые так или иначе знали и почитали ветхозаветные Писания, поклоняясь истинному и живому Богу. Все эти проповеди открывали и доказывали, что Иисус есть Христос; здесь же мы находим проповедь, обращенную к язычникам, которые поклонялись ложным богам, живя в мире без истинного Бога; таким образом, цель рассуждений апостола в кругу таких язычников была совершенно иной. В первом случае, опираясь на пророчества и чудеса, необходимо было вести аудиторию к познанию Искупителя и к вере в Него; во втором — следовало указать язычникам на непрекращающееся попечение Бога о Своем творении и таким образом обратить их к познанию Творца и к служению Ему.

Упоминание об одном из выступлений подобного рода мы уже встречали Деян 14:15 , когда речь шла о выступлении апостолов в Листрах перед варварами, обожествившими проповедников. Здесь же записана проповедь Павла, произнесенная им перед более требовательной аудиторией афинских варваров, поэтому-то она так восхитительно приспособлена к особенностям данной аудитории и отвечает цели, поставленной перед собой апостолом. Павел утверждает, что цель и задача его выступления заключается в том, чтобы привести их к познанию Бога живого и истинного как единственного и верного объекта их поклонения. Здесь он обязуется положить основание и наставить своих слушателей в важнейшем законе всего вероисповедания, а именно в том, что Бог есть и что этот Бог един.

Когда апостол проповедовал против многобожия, которое его слушатели исповедовали, он и не помышлял о том, чтобы склонить их к безбожию, ибо апостол желал привлечь их к служению истинному Божеству. Сократа, разоблачавшего языческое идолослужение, этот самый ареопаг осудил и приговорил к смертной казни не просто потому, что тот не почитал за богов тех, кого почитал за таковых весь город, но и потому еще, что тот проповедовал новых демонов; в том же самом обвинили и Павла. Теперь апостол молча принимает первую часть обвинения, но при этом выступает против второй, заявляя, что не ищет повода проповедовать им новых богов, так как намерен привести их к познанию единого Бога, Ветхого днями. Итак: 1.

Павел доказывает, что в этом вопросе его слушатели нуждаются в наставлении, ибо афиняне утратили познание истинного Бога, своего Творца, поклоняясь ложным богам, которых сами же и сотворили Deos qui rogat ille facit — Поклоняющийся богам творит их. По всему вижу я, — говорит апостол, — что вы как бы особенно набожны... Я же несу вам то, что пробудит в вас страх Божий». Соседние народы хвалили афинян за многобожие и называли их людьми благочестивыми, Павел же за то же самое обвиняет их.

Однако посмотрите, как замечательно апостол смягчает, а не усугубляет вынесенный им приговор, чтобы не настроить против себя своих слушателей. Он употребляет слово, которое афинянами воспринималось положительно: «Во всяком случае, вы не просто религиозны, — говорит им Павел так понимают это место некоторые. Если же толковать это слово в отрицательном смысле, то все выражение в целом все же носит смягчающий оттенок. Афиняне обвинили Павла в том, что он проповедует им новых демонов.

Я не собираюсь увеличивать их число». Павел доказывает, что афиняне сами дали ему законное право проповедовать им единого, истинного Бога, установив Ему жертвенник, на котором было написано: «неведомому Богу», из чего неизбежно следует то, что Бог, Который до сих пор остается для них неведомым Богом, действительно существует. И печально, что Афинам, городу, который, как считали, не имел себе равных в области познания, истинный Бог оставался неведом и был единственным Богом, Которого афиняне не знали. Тогда и только тогда, когда до нас доходит, что мы несовершенны и нищи духом, Евангелие поднимает нас вновь и ведет дальше.

Вероятно, они слышали от иудеев и знали из Писаний, что есть Бог Израилев, Который представлялся им выше всех богов и в то же самое время был Богом сокровенным, скрывающим Себя от глаз людей, Ис 45:15. Тогда афиняне, не знавшие имени этого Бога, сделали следующую надпись: «неведомому Богу». Другие из числа лучших греческих историков утверждают, что у афинян было множество жертвенников с надписями: Богам Азии, Европы и Африки — неведомому Богу, а в некоторых ближних странах, согласно Лукиану, существовал обычай клясться Богом, Который неведом Афинам. Чтобы не быть принятым за соглядатая или человека, вторгающегося в тайные обряды афинян больше, чем положено иностранцу, апостол говорит, что заметил этот жертвенник, проходя и осматривая их святыни, то есть места поклонений.

Так как афиняне служили своим богам открыто, Павел не мог не обратить внимания на их богослужения; по этой же самой причине апостолу было вполне прилично говорить о своих наблюдениях за тем, как афиняне исповедают свою веру. Посмотрите, как умело и остроумно Павел отталкивается от этого факта для того, чтобы перейти к рассуждению об истинном Боге. На смену вашей слепой набожности должно прийти ваше разумное служение, чтобы вам не поклоняться тому, чего вы не знаете». Павел вновь излагает свое учение о едином живом и истинном Боге, в основу которого апостол положил непрекращающееся попечение Бога о всем Своем творении.

Все язычники, и в особенности афиняне, в своей религиозной практике чаще всего прислушивались к голосу не своих мудрецов, многие из которых совершенно недвусмысленно и верно учили о едином, верховном Numen, о Его безграничных совершенствах, вселенском промысле и абсолютном суверенитете о чем свидетельствуют сочинения Платона и много позже труды Цицерона , а своих стихотворцев и певцов с их досужими вымыслами. Если произведения Гомера являют собой свод языческих верований и, даже более того, демонологию, то этого нельзя сказать о сочинениях Платона. Таким образом, афиняне смиренно принимали учение о демонах и опирались на него в своих умозрительных рассуждениях, спорили о нем между собой и наставляли в нем своих учеников. При этом они никогда не направляли, как следует, своих рассуждений против служения идолам: так мало они знали о них и так мало они впечатлялись ими!

Более того, афиняне впали в религиозные предрассудки своего отечества, полагая, что только так им и следует поступать. Eamus ad communem erorem Будем держаться общего заблуждения. Итак, Павел прежде всего хочет перестроить философию афинян исправить ее заблуждения и преподать им верные понятия о едином живом и истинном Боге, чтобы затем дальше повести афинян по пути реформирования их богослужения, о чем они даже и не помышляли, и таким образом увести их от многобожия и идолослужения. Посмотрите, как высоко Павел высказывается здесь о Боге, Которому служит сам, и как он желает, чтобы Ему служили также и афиняне.

Он есть Бог, сотворивший мир и все, что в нем; Он есть Бог всемогущий, Творец неба и земли. Эти положения принимались многими философами; вместе с тем, философы из школы Аристотеля отрицали эти истины, утверждая, что «мир существовал вечно, все всегда происходило из вечности и все всегда было таким же, как теперь». Философы из школы Эпикура воображали, будто «этот мир состоит из случайного скопления атомов, которые, находясь в непрестанном движении, в конце концов случайно выстроились в ныне существующий порядок». Выступая против таких представлений, Павел утверждает, что Бог в начале времени сотворил мир и все, что в нем, Своей безграничной силой по замыслу Своей безграничной Мудрости, причем первоначалом мира была не вечная материя, как представлялось им, а вечный Дух.

Поэтому Он есть Господь неба и земли — вседержавный Владыка и Господин всякой твари, сил, сокровищ вышнего и дольнего миров, как материальных, так и духовных, как зримых, так и незримых. Вот что следует из того факта, что Он сотворил небо и землю. Он создал все и потому может располагать всем. Бог как Творец, дающий начало всякому бытию, бесспорно, является и суверенным Законодателем.

Он есть Творец всего человечества, на что указывается особо, ст. От одной крови Он произвел весь род человеческий... Он является Творцом первого человека, Творцом всякого человека, Творцом человеческого тела и Отцом человеческого духа. Он произвел весь род человеческий, не только всякого человека во всяком народе, но и всякий народ как таковой; Он произвел народы, и Он же побуждает их объединяться в сообщества для выживания и общего блага.

Он произвел все народы от одной крови, от одного человеческого естества. Он создал сердца всех их... Происходящие от одного общего предка Адама то же справедливо и в отношении Ноя , все люди являются родственниками друг другу по плоти и потому способны любить и помогать друг другу как ближние и как братья. Не один ли у всех нас Отец?

Не один ли Бог сотворил нас? Мал 2:10. Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, которую, будучи милосердным Благодетелем, Он дал во всей полноте сынам человеческим. Он произвел их на свет не для того, чтобы все они жили в одном месте, а для того, чтобы они рассеялись по всей земле; вот почему ни одному народу не дано права презирать любой другой народ, хотя именно так и поступали греки.

Однако так быть не должно, потому что люди, рассеявшиеся по всему лицу земли, происходят от одной крови. Афиняне гордились своим происхождением от своей земли и называли себя аборигенами, то есть не считали себя кровными родственниками иных народов. Именно эти представления, продиктованные гордыней, апостол и опровергает здесь. Он есть великий Благодетель всякой твари, ст.

Сам дая всему жизнь и дыхание и все... Бог не только вдунул в лицо первого человека дыхание жизни, но и не устает подавать Свое дыхание всякому человеку. Он дает человеку душу и творит дух человека внутри его. Призвав к бытию, Бог не просто подает нам дыхание жизни, а постоянно поддерживает нашу жизнь.

Провидение поддерживает всякую тварь. Он сохраняет душе нашей жизнь; дыхание отлетает от нас всякий миг, но уже в следующий миг Благодетель возвращает нам дыхание, ибо Ему принадлежит не только воздух, которым мы дышим, но в руке Его и само дыхание наше, Дан 5:23. Бог дает всем сынам человеческим жизнь и дыхание, так что даже и наименьший из сынов человеческих, равно как и величайший, имеет жизнь только потому, что получает ее от Бога. Как мудрейшие из философов, так и могущественнейшие из повелителей не могут жить без попечения о них Бога.

Он дает всему жизнь, не только сынам человеческим, но и всем низшим тварям, всем животным всякой плоти, в которой есть дух жизни Быт 6:17 ; их жизнь и дыхание происходят от Бога, и, подавая жизнь и дыхание, Он подает также и все необходимое для поддержания жизни. Милости Господней полна земля, Пс 32:5. Он есть верховный Управитель, вершащий по изволению Своей воли всеми делами людей, ст. Он назначил предопределенные времена и пределы их обитанию.

Рассмотрим здесь: 1 Суверенное право Бога распоряжаться нами. Провидение управляет всеми событиями; этот факт является неоспоримым и не подлежит обсуждению, ибо предопределения Божьи непреходящи и их невозможно переменить. Бог назначил то, что заранее предопределил. Постановления Предвечного не являются неожиданными или поспешными: они составляют неотъемлемую часть Его предвечной воли и являют собой дубликат Его уставов.

Он выполнит положенное мне... Иов 23:14. Все, исходящее от Бога, было сокрыто от вечности в Боге. Речь здесь идет о времени и пространстве: конкретные условия нашего существования в мире определяются и назначаются Богом, сотворившим нас.

Времена только представляются изменчивыми, а на самом деле они предопределены Богом. Наши времена — в Его руке. Эти времена могут быть временами долгими или короткими, временами наказаний или благодеяний, но они всегда будут временами, угодными Ему. И какой бы ни была эта продолжительность, будь то временем благоденствия или же бедствий, она предрешается только Богом; и в том, что касается времени, отведенного нам для жизни на земле, мы должны уповать на Бога.

И еще: [2] Бог назначил предопределенные пределы нашего обитания. Кто произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, Тот предопределил для рода человеческого и различные места обитания на земле, учредил общественные институты, наподобие права собственности, которому также указал пределы для удержания нас от посягательств на чужое. Если места, в которых нам выпал жребий жить, то есть места нашего рождения и обитания, определены и назначены Богом, то мы должны соглашаться с условиями существования в этих конкретных местах нашего обитания, чтобы наилучшим образом пользоваться теми возможностями, которые они предоставляют. Он не далеко от каждого из нас, ст.

Присутствие Божье обнаруживается повсюду, а не только одесную нас, ибо Он устроил внутренности наши Пс 118:13 , и во всякое время наблюдает за нами, и всякого из нас знает лучше, чем мы сами себя знаем. Здесь апостол демонстрирует всю нелепость того, что практиковали идолопоклонники, по-всякому изображающие Бога с целью в тех или иных зримых образах всегда иметь Его рядом с собой; ведь Он есть бесконечный Дух, Который находится настолько недалеко от каждого из нас, что ближе и не может быть, хотя в определенном смысле, когда мы мним себя способными постичь или представить Его себе в том или ином образе, Он и далеко отстоит от нас. Бог приближается к нам, с тем чтобы не только принять от нас дань благоговения перед Ним, но и подать нам милости, которые мы испрашиваем у Него всюду, когда рядом не находится ни алтаря, ни образа, ни храма.

Принято на веру

Воспитание и образование, 2022 Эти умения, навыки, различные приёмы и действия принимаются на веру приобретаются в форме заимствования усвоения, научения, копирования практического жизненного опыта наставников путём демонстрации показа «делай, как я» для решения подавляющего большинства сугубо примитивных, простых операций.

Все, кто не может справиться с возрастающей сложностью этой игры, могут использовать эту страницу, которую мы любезно предоставляем. Она содержит WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину ответы и помощь, что вам может понадобиться. Если вы видите, что WOW Guru получила обновление, зайдите на наш сайт и проверьте новые уровни. Не забудьте добавить закладку на эту страницу и поделиться ей с другими.

Энциклопедический словарь, тт. Во втором значении слово Д. Отцы и Учителя Церкви используют слово Д. В отличие от филос. Начиная со св. Василия Великого и Иоанна Златоуста 4 в. Откровении и определенном Ц. Таковы, напр. В правосл. По существу, Д.

Она осталась там, в Эдеме, где человеку была дана власть вовсе не вызывать зло к бытию. Там, где Творец всего сущего сотворил всё добра зело. За плоды с древа познания добра и зла, которыми воспользовалась философия, ей пришлось заплатить свободой: человек напоминает буриданова осла, поставленного между двумя равно отстоящими охапками сена, и он скорее умрёт с голоду, чем окажется в силах выбрать одну из них, если не подтолкнёт его к этому посторонняя власть например, обязанность подчиняться законам добра. В этом предельном детерминизме и «параличе свободы» умозрительная философия, свято верящая в то, что только знание, доставляемое человеку разумом, ведёт к истине, сходится с Лютером, полагавшим: источник истины коренится только в вере. В «Лекциях о Послании к Римлянам» и в «Большом комментарии к Посланию к Галатам» Лютер подчёркивает, что праведность «законников не только не оправдывает человека, но напротив, становится источником его гибели, ибо рождает гордыню — корень всех грехов, — гордыню этического самомнения» 68. И, тем не менее, как это логически вытекает из всего строя умозрительной философии, змий не обманул человека, а плоды с древа познания принесли ему лучшее из существующего — знание, добытое разумом. Разум отделяет должное от недолжного, возможное от невозможного. Этим определяется и его отношение к чудесам: «чудо есть насилие над естественной связью явлений и потому есть насилие над духом» 69 , «нельзя требовать от людей, чтобы они верили в вещи, в которые на известной ступени образования они верить не могут» 70. Гегель, например, вслед за Вольтером откровенно презирал евангельские и ветхозаветные чудеса: «Досталось ли гостям на свадьбе в Кане Галилейской больше или меньше вина, это совершенно безразлично, и также чистая случайность, что у кого-то оказалась исцелённой парализованная рука… А в Ветхом Завете передаётся, что при выходе из Египта на дверях еврейских домов были сделаны красные значки, чтобы ангел Господень мог опознать их. Такая вера для духа не имеет никакого значения. Самые ядовитые насмешки Вольтера были направлены против такой веры. Он говорит, что лучше бы Бог научил евреев бессмертию души, вместо того чтобы учить, как отправлять естественные потребности… Отхожие места… становятся содержанием веры» 71. Бог умозрительной философии становится для разума чем-то портативным и служебным: «Бог уже не является для него потусторонностью» 72 , если не вовсе атрибутом сознания: «Если бы не было Бога, не было бы и меня. Если бы не было меня, не было бы Бога» 73. Таким образом, получается, что змий был прав, обещая, что знание «уравняет» человека с Богом. Однако тут-то и разверзается роковая бездна человеческого падения: это новое знание не только не «уравняло» человека с Богом, не только обмануло его иллюзией того, что оно способно обнаружить и исследовать в Боге ту же природу, которую открывает и в самом человеке, но оно оторвало его от Создателя, лишило благодатного познания истины, превратило его в раба. Словно в насмешку над «божественным» разумом, человек носит в себе некий дух иррационального противоборства, о котором писал апостол Павел: не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Однако и не всегда человек хочет доброго и не всегда не желает злого. По своей свободе человек «внутренний человек» , его ум, дух, сердце могут сознательно возжелать зла, греха, преступления. Человек может захотеть бунта против Бога, может сознательно попрать закон Божий, осквернить святыни, поставить на место Господа своё гордое «я». Грехопадение обнажило два аспекта человеческого противления — противление духа и противление плоти. С одной стороны — сатанинский дух противоборства: нарушайте Божий запрет, будете, как боги, «всё позволено». С другой — вожделения плоти: И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно Быт. Вот как свидетельствует об этом святоотеческая мысль: «…Диавол, прельстивший человека… отделил нашу волю от Бога и друг от друга. Отклонив с прямого пути [человека, лукавый] разделил образ бытия естества его, расчленив его на множество мнений и представлений… он учредил в качестве закона поиск и нахождение всяческого зла, используя для этого силы нашей [души], и для постоянного пребывания зла во всех [людях] заложил лукавое основание — неуступчивость воли». В Писании он зовётся отцом лжи Ин. Человек на самом деле призван стать богом. Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей Пс. И действительно — человеку «всё позволено»: Всё мне позволительно, но не всё полезно 1Кор. Грех сатаны, искушающего человека, состоит в том, что он оборачивает величие и призвание человека против Того, Кто наделил его этим величием и призвал его из небытия. Сатана прельщает человека идеей его самодостаточности, самоценности и безначалия: раз вы боги, нет для вас никакого иного Бога. Святые отцы писали, что греховные страсти не суть что-то чуждое, привнесённое в человеческую природу: они есть следствие искажения естественных чувств человека. Так, любовь к ближнему вырождается в пристрастие и вожделение, ощущение величия, к которому призвал человека Творец, — в самообоготворение, а дар свободы — в своеволие и противление. Поэтому, полагали некоторые из них, например преподобный Максим Исповедник, и бороться со страстями надо так, чтобы преобразить их, поставив на служение Господу: «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного, именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие — живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами, страх — предостерегательным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения, печаль — раскаянием, направленным на исправление настоящего зла — и коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла, равно как к стяжанию и сохранению добродетели и ведения…» 76. Так и человеческий разум, поражённый грехопадением, нуждается в преображении. Об этом молится и святая Церковь: Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися, и в познание истины приити возглас иерея при Крещении. Познание истины становится равноценным спасению человека и осмысляется как его духовное задание, осуществляемое при помощи благодати Святого Духа. Она, эта истина, и делает человека свободным. Свобода воли Человек всегда задавался вопросом, насколько свободна его свободная воля, существующая в падшем мире, где правит закон причинности. Традиционно вопрос о свободе воли ставился так: если моя воля вплетена в сложную систему мировых причинно-следственных связей и вынужденно подпадает под его законы — свобода её детерминирована и строго ограничена. Всякое событие настоящего момента обусловлено целой цепью событий прошлого. Всякое действие, которое будет осуществлено в будущем, предопределено тем, что происходит в настоящем. Фихте писал: «Каждый момент… существования определён всеми протёкшими моментами и определяет все будущие моменты, и невозможно мыслить теперешнее положение… иначе, чем оно есть» 77. Ему вторил Лейбниц: «Что… всё происходит в соответствии с упрочившейся предопределённостью, так же достоверно, как и то, что трижды три — девять. Ибо предопределённость заключается в том, что всё связано с чем-то другим, как в цепи, и потому всё будет происходить так же неотвратимо, как это было испокон веков и как безошибочно происходит и теперь» 78. Но идея предопределённости исключает свободу человека. Действительно, детерминисты настаивают на наличии некоего «правила» например Кант в «Критике чистого разума» , по которому и случается всё, что случается. Освобождение человека видится Канту в деятельности его разума: «Разум даёт… законы, которые суть императивы, то есть объективные законы свободы, и указывают, что должно происходить» 79. Однако в этой формуле присутствует противоречие, поскольку, согласно Канту, свобода — это как раз то, что не подчиняется никаким законам. Между тем эти «законы свободы указывают, что должно происходить, хотя, быть может, никогда не происходит; этим они отличаются от законов природы, в которых речь идёт лишь о том, что происходит» 80. Таким образом, законы природы являются законами, связывающими фактическое бытие и устанавливающими причинные взаимосвязи, не совпадающие со сферой свободы, и поэтому субъекты, на которых распространяются закон морального долженствования или закон свободы, остаются свободными, даже если они подчиняются закономерности того, что должно происходить, что должно быть. Такое сущностное понимание нравственного закона, основанного на признании объективно — де-факто — существующих нравственных детерминант, и отождествление следования этому закону с понятием свободы делают проблематичной саму свободу воли, которая здесь полностью оказывается под диктатом императива, некоего человеческого «морального долга». В то же самое время долг, по Канту, есть «необходимость совершения поступка из уважения к закону» 81. Человек оказывается со всех сторон обложенным «долгом», «необходимостью» да ещё и «уважением к закону», ведь нравственный императив объявляется здесь необходимостью, которая предстаёт перед сознанием в качестве закона, требующего исполнения и уважения. Как резонно замечает исследователь философии Канта Адорно, «если я реально задумаюсь о том, как мне конкретно следует себя вести, то от подобной свободы, гармонично сочетающейся с необходимостью, не останется ничего, кроме возможности вести себя, как свинья… Под напором этой объективной разумности, её императивного характера и уважения, которое я обязан к ней испытывать, я буквально загнан в угол, так что в действительности мне и вправду не остаётся ничего иного, кроме собственной личной свободы, — этой убогой свободы поступать неправильно и вести себя по-свински, сводя, таким образом, возможности собственного «я» до минимума, в котором всякая свобода исчезает» 82. Перед лицом кантовской «всеобщей объективной необходимости», диктуемой разумом, на долю субъекта выпадает либо подчинение её закономерностям, либо свобода иррационального жеста: «А послать это всё подальше и по своей глупой воле пожить». Конструкция кантовского «разума», заявляющего о себе как о «законе свободы», выявляет в себе жёсткие механизмы репрессивности и вырождается в царство тотального долженствования человека. Таким практическим и последовательным «кантианцем» выглядит герой романа Томаса Манна «Будденброки» — директор гимназии ужасный Вулике, произносящий свои сентенции от имени всеобщего «категорического императива». Впрочем, его поведение вполне соответствует нравственному требованию Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» 83. Таким образом, этика «всеобщего законодательства», не основанная на признании человеческой свободы, неизбежно вырождается в резонёрство, чреватое диктатурой. Логика категорического императива здесь такова: норма, которую я устанавливаю лично для себя, лишь в том случае обретёт характер абсолютного и высшего правила, когда она совпадает с собственно всеобщим и необходимым законом, которому я как разумное существо должен подчиниться. При этом категорический императив не есть некий естественный закон — в противном случае речь о свободе вообще не была бы возможной, ибо в природе нет свободы, — он есть некая нравственная инстанция, присущая разуму. Следовательно, эта моя личная норма должна являться выражением нормы всеобщей и абсолютной и устанавливаться исключительно на основании её. Свобода, являясь у Канта источником нравственного закона, по мере того как он становится тотальным и обязательным, устраняется: на её место водворяется «произвол закономерности и долженствования» 84 , и уйти от этой «всеобщей разумности», ставшей чем-то вроде фетиша, частному человеку можно лишь в иррациональное, в безумие, в абсурд. В свободе воли отказывает человеку и Шопенгауэр, с особенной тщательностью рассматривавший вопрос о «моральной свободе»: свободе хотения. В эмпирическом плане свобода выражается в утверждении: «Я свободен, если могу делать то, что хочу». Однако философ задаётся вопросом: «Могу ли я хотеть то, что я хочу? На самом деле за этими вопрошаниями, уходящими в бесконечность, стоит главное: «Могу ли я хотеть? Ответ о свободе хотения застопоривается, поскольку понятие «свобода» оказывается в конфликте с понятием «воля», коль скоро «свободный» означает «соответствующий воле». Само хотение оказывается несвободным, но зависящим от «необходимого». Необходимо же то, что следует из данного достаточного основания. Однако необходимость всегда «с одинаковой строгостью» присуща следствию, коль скоро дано основание. Всякое же основание обладает характером принудительности: необходимость и следствие из данного основания становятся синонимическими. Из этого следует, что отсутствие необходимости другими словами — свобода тождественно отсутствию определяющего достаточного основания. Итак, за «свободным» остаётся значение — ни в каком отношении не «необходимого», ни от какого основания не зависящего. Однако это означало бы, что индивидуальная воля в своих актах не определяется никакими причинами достаточного основания. Собственно, из этого исходит кантовское определение, по которому свобода есть способность самостоятельно начинать ряд изменений. Однако Шопенгауэр подчёркивал, что это «самостоятельно», приведённое к своему истинному смыслу, означает «без предшествующей причины», а это тождественно «отсутствию необходимости» 86 : получается, что свободной будет лишь такая воля, которая не определяется основаниями, а поскольку всё, определяющее что-либо, должно быть основанием, то есть причиною, то она и будет лишена всякого определения, ибо её отдельные проявления будут безусловно и вполне независимо вытекать из неё самой, не порождаемые с необходимостью предшествующими обстоятельствами, а стало быть, и не подчинённые никаким правилам. Но поскольку закон достаточного основания есть существенная форма всей нашей познавательной способности, от него приходится в этом случае отказаться. Воля, по Шопенгауэру, может быть наделена такой — отрицательной — формой свободы лишь в том случае, если она является волей безразличия. Это — liberum arbitrium indifferentiae: безразличная свобода воли, или «свобода безразличия» 87. Поскольку, как полагает философия детерминизма, человеческая воля определяется «сильнейшим мотивом», победившим в борьбе с другими — более слабыми — мотивами, в силу своего «достаточного основания» принимающим форму детерминации и опознанным в качестве «сильнейшего» post factum ибо он признаётся «сильнейшим» именно потому, что он уже победил , вышеназванная гипотетическая «безразличная свободная воля» предоставляет своему носителю равную возможность в одно и то же время и при одних и тех же обстоятельствах совершить «два диаметрально друг другу противоположных поступка» 88. Такая детерминистская установка сводит свободу воли к позиции вышеупомянутого буриданова осла, бессильного сделать выбор между двумя одинаковыми охапками сена. Ту же ситуацию мы встречаем и в «Божественной комедии» Данте: Меж двух равно манящих яств, свободный В их выборе к зубам бы не поднёс Ни одного и умер бы голодный 89. Такая свобода скорее свидетельствует о параличе воли, лишённой возможности движения от бессилия сделать выбор. Лосский назвал эту «свободу безразличия» чистым произволом, предполагающим существование такого субъекта, который был бы лишён сущности. Но коль скоро существование без сущности, действительное существование ничто, невозможно, то и свобода безразличия не имеет существования 90. Однако в некоем художественном или философском проекте такая форма свободы всё же существует. Человек оказывается перед необходимостью мотивированного выбора, причём детерминисты полагают, что вся проблема сводится к автоматической победе сильнейшего мотива. Однако представители разных направлений мысли формулировали эти мотивы, исходя из собственных установок: материалисты, сторонники «разумного эгоизма», выбирали в качестве сильнейшего мотива инстинкт самосохранения и связанный с ним мотив пользы, Фрейд и его последователи — человеческую сексуальность 92 , а психоаналитик Адлер, оппонент Фрейда, — мотив самоутверждения и, соответственно, самозащиты. Достоевский замечательно писал об этом «общеобязательном» сильнейшем мотиве, который непременно, по теории, должен победить все прочие устремления. И почему вы так твёрдо, так торжественно уверены, что только одно нормальное и положительное — одним словом, только одно благоденствие человеку выгодно? Не ошибается ли разум-то в выгодах? Ведь, быть может, человек любит не одно благоденствие? Может быть, он ровно настолько же любит страдание? Может быть, страдание ему ровно настолько же и выгодно, как благоденствие? Именно так же, как «подпольный человек» Достоевского, считают и индетерминисты: мотив может возникнуть в душе иррационально, неведомым образом. Отстаивание этой спонтанности побуждения кажется им залогом свободы: «Стою за свой каприз и за то, чтоб он был мне гарантирован, когда понадобится» 94. Детерминисты, напротив, считают, что всякое желание или нежелание человека, всякое его побуждение, мысль, поступок, решение и даже этот «каприз» являются неизбежными плодами того или иного человеческого характера, взаимодействия его генов, комплексов, фобий, маний. Спиноза утверждал в своей «Этике», что сознание свободы в человеке есть всего лишь следствие его невежества, незнания причин именно тех, а не иных желаний, побуждений, мыслей, поступков и т. Человек оказывается тотально несвободным: «Воля не может быть названа причиной свободной, но только необходимой» теорема 32 95. Античные мыслители высказывались в пользу врождённости человеческих пороков и добродетелей и, следовательно, предопределённости человека к добру или ко злу. Сократ, этот «отец морали», утверждал у Аристотеля в его «Этике»: «Не в нашей власти быть хорошими и дурными» 96. Да и сам Аристотель подтверждает это: «Действительно, всем кажется, что каждая черта нрава дана в каком-то смысле от природы, ведь и правосудными, и благоразумными, и мужественными, и так далее… мы бываем прямо с рождения» 97. Так и Шопенгауэр полагал, что человек есть продукт врождённого характера и обстоятельств — воспитания, среды, судьбы. Именно здесь заключены мотивы, определяющие его волю: человек поступает именно таким, а не каким-либо иным образом лишь потому, что он не может поступить иначе. Однако если всё же моя воля способна самоосуществляться помимо и вопреки этим правилам и законам, вопреки собственной природе и собственному воспитанию, то есть возвышаясь над влечениями, наследственностью и средой, разрывая сети причинности и тем самым творя в мире нечто новое и непредвиденное, свобода её представляется безусловной. Герой «Записок из подполья», отстаивая собственную свободу воли, особенно ёрничает, когда речь заходит о предопределённости и детерминированности мира, заявленных Лейбницем с той же неопровержимостью, как и то, что «трижды три — девять»: «Эх, господа, какая уж тут своя воля будет, когда дело доходит до таблички и до арифметики, когда будет только дважды два четыре в ходу? Дважды два и без моей воли четыре будет. Такая ли своя воля бывает?.. Но дважды два четыре — всё-таки вещь пренесносная. Дважды два четыре — ведь это, по моему мнению, просто нахальство-с. Дважды два четыре смотрит фертом, стоит поперёк вашей дороги руки в боки и плюётся. Я согласен, что дважды два четыре — превосходная вещица, но если уже всё хвалить, то и дважды два пять — премилая иногда вещица» 98. В связи с этим встаёт вопрос об ответственности человека. Если человек несвободен и обречён на вынужденные поступки, как утверждают детерминисты, он должен быть освобождён от какой-либо моральной ответственности. И наоборот, если человек и в самом деле свободен от ига причинности и долженствования, которое накладывает на него мир, если его воля претендует на автономность, он рискует превратиться в узника тех иррациональных «безосновных» побуждений, которые неизбежно захватывают в плен его волю. Свобода рискует быть принесённой в жертву произволу. Именно этот герой «Записок из подполья» говорит: «Свету ли провалиться, или вот мне чаю не пить? Я скажу, что свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить! Другой герой Достоевского, Ставрогин, схвативший в клубе за нос Павла Павловича Гаганова, «человека пожилого и даже заслуженного», который имел привычку приговаривать: «Нет-с, меня не проведут за нос», и протащивший его несколько шагов, а также укусивший за ухо губернатора, объяснял это так: «Я право не знаю, как мне вдруг захотелось» 100. И в таком случае под вопросом может оказаться нравственная вменяемость человека. Франк , описывая волевой процесс, происходящий в человеке, останавливается на его двух различных модусах, выражающихся в словах «мне хочется» или — «мне вдруг захотелось! Несмотря на то что эти выражения рассматриваются в обычной жизни как синонимы, меж ними существует коренное различие. Первое выражение означает прежде всего то, что хотение владеет мною, какое-то нечто во мне чего-то хочет, то есть производит действие. Таким образом моё «я», подвергаясь этому действию, вынужденно чего-то хочет, будучи бессильным это хотение отринуть или подавить. В то же самое время выражение «я хочу», то есть самостоятельно, из собственной глубины, осуществляю своё хотение, есть формула свободы 101. Человек создан в свободе: в Божественной природе нет ничего, что являлось бы необходимой причиной создания человека и всего творения. И поэтому Он Сам, сотворивший вселенную «из ничего», не есть безличная и безликая «необходимость». Итак, Творец наделил человека даром свободы, над которой не властна никакая необходимость. Задача человека состоит лишь в том, чтобы, свободно устремившись к Творцу, суметь «уловить», или, как говорил преподобный Серафим Саровский , «стяжать» благодать, посылаемую ему, стать прозрачным, чтобы воспринять в себя Божественные энергии и соединиться с ними. Однако этот акт онтологической трансформации человека, этот процесс обожения, происходящий соединением Божественных и человеческих энергий, характеризуется полным отсутствием всякой необходимости, всякого детерминизма. Это — актуальное царство свободы. Ибо благодать лишь побуждает, но не понуждает волю — напротив: она пробуждает свободу, возбуждает и оживляет произволение. Перед человеком открываются два модуса бытия при сохранении полной возможности однако не обязательности перемены одного модуса на другой, то есть онтологического превращения. Это означает, что у человека есть и остаётся до «последнего издыхания» возможность бытийного самоопределения: человек может избрать себе путь к бессмертию и небесной славе или к смерти и вечной погибели 104. То есть, иными словами, до самой последней минуты своего существования человек, предававшийся страстям и порокам, может через покаяние приобщиться к вечной жизни или даже сподобиться святости, — скажем, претерпев ради Христа мученическую кончину. Ибо и грех не лишает человека свободы, притом свободы выбора и произволения. Даже и падший грешный человек волен бороться и противостоять греху, хотя и не может победить его без помощи Божией. Даже и тот, кто делает себя игралищем страстей и «сосудом диавола», вовсе не прикован к злу автоматически, абсолютно, так же как и человек, близкий к духовному совершенству, не привязан к добру раз и навсегда какой-либо необходимостью. Сама по себе благодать не является панацеей от греха, не связывает человека, хотя и ограждает его от искушения и соблазна: он остаётся свободен, и даже великий подвижник может изменить Христу, если захочет, ибо в нём сохраняется вся полнота его свободного «неустойчивого» произволения, содержащего в себе и возможность падения и богоотступничества. Если захочешь изрыгнуть хулу, составить отраву или убить кого — никто тебе не противится и не возбраняет. Это и есть то, что в Православии именуется свободой. Таким образом, свобода — это онтологическое, а не психологическое понятие. Свобода — это свойство бытийного статуса, это возможность самоопределения и выбора собственной природы, «действенной самореализации в бытийной перемене, онтотрансцензусе» 106. Преподобный Максим Исповедник утверждал, что свобода человека сохранится и в воскресении мёртвых. Мир умрёт видимой своей стороной, но и воскреснет, когда вся тварь ради человека получит приснобытие, и вся природа будет восстановлена в её изначальном ладе, чине и мере, и ничто не останется вне Бога, ибо Он будет всем во всём. Как железо в пламени, проникаясь им и делаясь с ним единым, всё же продолжает оставаться железом, так и человек, соединяясь с Богом, не утрачивает своей сущности: в этом Божественном пламени не сгорят ни природа, ни свобода, ни даже «самовластие» человека 107. После кончины мира произойдёт распад и восстановление исконного строя человека, то есть будет всецело восстановлено его естество, однако это не означает, что его свободная воля непременно переориентируется к добру. Потому что, даже и познав добро, человек может уклониться от него. Во всяком случае, между познанием добра и его свободным избранием вовсе нет никакой причинно-следственной связи, как утверждает преподобный Максим Исповедник 108. Меж тем, подчёркивал он, Бог, по Своей всеблагости и любви, обымет всё творение — добрых и злых, праведных и грешных, — однако не все в равной мере будут участвовать в Его любви, не все смогут принять причастие Божественных благ, ибо Божественное благобытие не может быть преподано извне, помимо и вопреки свободной воле человека, то есть насильно. Люди, сохранившие после Страшного Суда свою злую волю, уклоняющуюся от Бога и распадающуюся на множество своевольных позывов и помыслов, сами вынашивают в себе вечную муку, плач и скрежет зубов Мф. Как писал преподобный Исаак Сирин , «мучимые в геенне поражаются бичом любви Божией. Ибо, по преподобному Максиму, блаженство и радость возможны лишь в свободном согласовании воли человеческой с волей Божественной. Лишь свободное и творческое избрание Божественной воли, лишь освящение и преображение воли человеческой в подвиге исполнения Христовых заповедей могут служить условием спасения, залогом благодатного обожения человека. Обожение и есть цель творения, цель всякой твари. Однако оно не может быть актом насилия: оно должно быть избрано и принято в свободе и любви 111. Но свобода и явилась возможностью падения человека, которое было актом воли. Поэтому и грех человека укоренился в его свободной воле. По сути — грех есть ложное избрание и ложная установка произволения. Тем, что человек выбирает зло, он открывает ему путь к существованию. Как писали святые отцы, зло не существует само по себе, оно лишено сущности, оно не есть субстанция: «Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое-либо существо и не имеет никакого состава» 112.

Wordhane уровень 1416

WOW Guru Ответы» Виндзорский Замок» Уровень 7» Положение, принимаемое на веру за непреложную истину. Здесь для вас WOW Guru Положение, принимаемое на веру за непреложную истину ответы. Догма — Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах.

Новости положение принимаемое на веру за непреложную