Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале?
Смотрите также
- Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день. – Telegraph
- Традиционные славянские языческие праздники
- "Жизнь Отечеству" - 20 марта - праздник весеннего равноденствия. Комоедица
- Комоедица — древнейший славянский праздник,
- Откройте свой Мир!
Масленица - языческий праздник?
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.
Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени как и ныне в РФ признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь.
Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст.
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст.
Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор.
Гора — возвышенность, символ Матери-Земли. Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы. То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н.
Гусева утверждала, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев». Итак, Красногор связывает воедино почитание Предков, культ плодородия, прославления Ярилы. В этой связи он считался и праздником молодоженов, была даже примета, что найти своего суженого в это время — к большому счастью. С гор, прежде всего, скатывались женщины, зачастую на прялках, что тоже имело глубокий сакральный смысл — они символизировали женскую природу Матери-Земли. Затем наступала очередь молодоженов, которые катались попарно.
Всем неженатым и незамужним на руку повязывали яркие веревки, чтобы снять этот знак, нужно было «откупиться». Часто с гор скатывали горящее колесо. Принято было в это время кататься на конях это действие тоже посвящали Солнечному Богу Ярило. Древний весенний праздник настолько глубоко вошел в сознание народа, что полностью вытеснить его не удалось никакими ухищрениями. Нынешняя Масленица — его отголосок.
И хотя многие сакральные смыслы были частично утрачены и начали возрождаться совсем недавно, народная память донесла до наших дней щедрость и размах этого празднества, которое и сегодня считается одним из самых ярких, красочных, почитаемых и любимых.
И Масленица, которая тогда называлась Комоедицей, праздновалась в день весеннего равноденствия, то есть 21 марта, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света, пробуждение природы, когда Ярило-Солнце растапливает снега. Комоедица — это, по сути, языческий Новый год. Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали солнце, дающее жизнь и силы всему живому.
В эти дни считалось, что олицетворение солнца — мальчик Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Древние славяне называли медведя комом. Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте. Но первую фразу «Первый блин комом» знает каждый.
И применение этой фразы имеет теперь отрицательный смысл, хотя изначальный не имеет никакого отношения к плохо испечённому блину. Комы-медведи — одни из основных символов праздника, поэтому он и называется в их честь.
После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки.
Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях.
Важной частью праздника было примирение людей.
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
| Коло Года. Языческий праздник «Остара» | Как проходило празднование главного дня Комоедицы. День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. |
| Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО | Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы! |
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 2 21 марта Славянский праздник. Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы! Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога.
Новости Школы
- Мартовские традиции и праздники наших предков
- Традиционные славянские языческие праздники
- Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
- Сайты Хабаровска
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
— после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. Комоедицу – один из древнейших славянских праздников, который посвящён пробуждению косолапого, возродили на местной эко-ферме. Масленица-Комоедица – древний славянский праздник начала весны и года – весеннее Новолетие. Весеннее равноденствие в славянской народной традиции является великим праздником Масленицы. языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие. особых блинов, посвященных священному медведю.
Масленица славянский праздник
Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте. Это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной Природе. Праздновали этот праздник на Руси две недели: неделю до весеннего равноденствия и неделю после. Праздник давал возможность отдохнуть, набраться сил и энергии. После этого люди приступали к тяжелым сельскохозяйственным работам. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому.
В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились делать заквасное тесто IX век , стали печь блины.
За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни.
Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым.
Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры.
В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца.
В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая".
Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник. В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя.
Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое зимнее время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву.
Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Октябрь Листопад, Жёлтень 1 октября листопада отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают.
Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно. С 21 по 27 октября листопада, жёлтня отмечаются Осенние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица неделя поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. С 31 октября листопада на 1 ноября груденя - чародейная Велесова Марина Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов либо до самого рассвета широко распахнуты в Явь. Следующий день 1 ноября иногда называют Мариным днём. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом Творцом Мира и людей , покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.
Сварожья седмица неделя. Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: "А ни Мара, ни морока не смиемо славити".
Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу долю. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу.
Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы музыкальные вечера и концерты. Декабрь Стужень 4 декабря стужня отмечается праздник "Веста". Почитается заря зоря , которая символизирует собой борьбу светлых и тёмных сил.
Работать в эти дни запрещалось, люди отдыхали: штурмовали ледовые городки, где пряталось чучело Марены; устраивали кулачные бои, причем бились по-настоящему, до крови.
Пролитая кровь — это тоже была жертва богам и будущему урожаю. Но особо примечателен последний день праздника. Последний день праздника В праздничное утро люди шли на капище. Возле него и на перекрестках дорог сыпали зерно. Это для духов нави, которые в облике сорок его ели и не мешали праздновать.
Накрывали стол на столе обязательно должна быть скатерть. Кушали блины, кисель, мед и квас. Угощение делилось на несколько частей, обычно пять. Причем пятую часть отдавали духам предков: Честные наши родители! Вот для вашей души блинок К капищу везли чучело Марены его делали из соломы и крепили на шест.
Во время этого действа, народ становился вдоль дороги, кланялись ему. Славили богов и предков, возжигали огонь. Водили хороводы, «надевши личину», чтобы злые духи не узнали, прыгали через костер, а потом умывались талой водой или снегом. Это делалось для красоты.
Все мы привыкли праздновать Масленицу в воскресенье перед Великим Постом. Хотя все и знают, что в старину праздничной была вся неделя. На самом же деле праздники занимали не одну, а две недели. А затем начинается следующий этап весенних праздников — Комоедицы. Ведь Масленица — это проводы Зимы? Комоедицы же связаны скорее со встречей нового этапа, нового земледельческого сезона.
Хотя похоже, истоки этого праздника лежат даже не в земледельческом, а в охотничьем прошлом. В первобытности, как минимум в неолите. Когда медведь был тотемным животным. Не для славян, для их предков. Конечно, это было давно и сам культ медведя до нас не дошёл. Но он явно был очень развит. Слишком много свидетельств сохранилось — и косвенных, и даже прямых. Прямые подтверждения даёт археология. Это многочисленные черепа медведей в жертвенниках; обереги в виде медвежьих лап; ритуальные сосуды в виде медвежьих голов; захоронения медведей рядом с людьми и пр. И ряд косвенных методов, при грамотном подходе — очень информативных.
Например, параллели с аналогичными верованиями и обрядами ныне живущих «примитивных» народов.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
взамен запрещенной церковью из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия так и поступает церковь назначая дни для своих самом же деле извращаются народные древнейшие традициии. 2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта). Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла.
Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны.
На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца.
Громовержец возвращает себе Огнедеву.
Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь.
Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования.
Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление.
По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря.
Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.
Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, нынешнюю народную Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.
Соотношение церковной Масленицы и древней языческой Комоедицы подобно соотношению празднеств Дня царского Дома Романовых 4 ноября и прежнего революционного 7 ноября. То, что некоторые люди во время празднования церковной Масленицы не соблюдают строгие церковные установления и предаются пьяному разгулу, ни в коей мере не делает этот праздник языческим, то есть относящимся к исконной древней религии славян.
Теперь же посмотрим, как христианские церковники подменили главные языческие солнечные праздники на свои. Карачун и Коляда — Зимнее Солнцестояние 21-22 декабря — приход Зимы уменьшение дня заканчивается, наступает самый короткий день и самая длинная ночь. Праздник олицетворяет «смерть» старого Солнца и «рождение» нового младенца-Коляды.
С этого времени день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе. Через трое суток после Зимнего Солнцестояния когда день уже немного увеличился проводились народные гуляния в честь Солнца-младенца Коляды с неизменными Колядками. Христианской церковью праздник Коляды был заменён на Рождество Христово. Решение о праздновании Рождества Христова 25 декабря именно через 3 дня после Зимнего Солнцестояния, как и Коляда! Но народная традиция поклонения Солнцу-младенцу жила ещё больше 1000 лет: последний патриарший запрет на поклонение богу Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Да и после всех запретов её не удалось искоренить: большинство «православных» христиан до сих пор КОЛЯДуют в ночь перед Рождеством, хотя эта традиция явно не имеет христианских корней. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому Юлианскому календарю русские «православные» празднуют этот праздник тоже 25 декабря по старому стилю — то есть 7 января по новому стилю РПЦ после революции отказалась переходить на Григорианский календарь и до сих пор, как и в царские времена, живёт по Юлианскому, который подразумевает смещение дат на 14 дней. Комоедица — Весеннее Равноденствие 19-21 марта — начало Весны. В это время славяне прощались с Зимой сжигали чучело Мары-Марены — богини Смерти и Перерождения , чтобы торжественно встретить Весну.
В день Весеннего Равноденствия Солнце-младенец Коляда родившееся после Зимнего Солнцестояния , набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, побеждающим Зиму и растапливающим снега. День Весеннего Равноденствия Комоедица попадает на христианский Великий пост когда все праздники запрещены аж на 7 недель , русский народ невольно стал праздновать Комоедицу во время Масленицы перед постом. Так встреча Весны была сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний природный смысл. Ведь Масленица начинается не ранее 23 января 8 февраля — когда Зима ещё в самом разгаре. Купало — Летнее Солцестояние 20-22 июня — начало Лета.
В этот день наши предки провожали весну и встречали красное лето. Именно поэтому Купалу почитают как бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие славяно-арийские рода, занимающиеся полеводством, почитали бога Купалу наравне с богиней Макошью и Тарой, а также Перуном и Велесом. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.