Девственность — символ непорочности. На христианской Руси жених мог расторгнуть брак, если в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной. Долгое время добрачная невинность девушки была залогом доброго имени семьи.
Почему в средневековье луна считалась символом женской невинности? В чем связь?
символ девственности в мифологии. Символ девственности в мифологии, 8 БУКВ, сканворд. Узнайте, что означает это зашифрованное слово. Хотя, если посмотреть на современные изображения, в девственности изображенных на них персонажей возникают некоторые сомнения.
Фаллические символы в искусстве и религии
Ее чистота, добродетель и примерная жизнь были превозносимы и воспеваемы во многих мифах и обычаях. Это отражалось в ежегодных празднествах, ритуалах и церемониях, посвященных ее почитанию. Считалось, что Артемида является покровительницей девственности, брачности, рождения и деторождения. Женщины, стремившиеся сохранить чистоту и добродетель, обращались к ней с молитвами, просили защиты от лишений и недугов, а также помощи в поиске подходящего мужа. В связи с этим, богиня часто обожествлялась как покровительница девушек и молодых девушек. Во время религиозных празднеств, таких как Артемидины фестьивали, женщины собирались для поклонения богине. Они проводили ритуалы чистоты, омовение и молитвы, чтобы обрести благосклонность Артемиды и поддержку в своих целях. Церемониям часто предшествовали обряды поклонения ложесному символу Артемиды, артемидийскому фитосу. Богиня целомудрия также играла важную роль в публичных обрядах и культовых мероприятиях. Она почиталась в множестве святилищ, храмов и алтарей по всей Греции.
Зажжение священного огня в ее храмах символизировало очищение и восстановление мира и порядка. В заключение, богиня целомудрия была не только важным персонажем древнегреческой мифологии, но и существовала в реальных религиозных обрядах и традициях. Чистота и целомудрие, которые она олицетворяла, играли особую роль в жизни греческих женщин, а ее культ продолжал существовать в течение многих столетий. Символы и атрибуты богини целомудрия Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии имела свои символы и атрибуты, которые помогали узнать ее и отличить от других божеств. Одним из главных символов богини был пеплос, священное одеяние, символизирующее ее девственность и целомудрие. Богиня целомудрия также часто изображалась с луком и стрелами, что указывало на ее богатство силы и способности противостоять соблазнам. Она была известна своей непоколебимой волей и способностью сдерживать свои страсти. Еще одним атрибутом, связанным с богиней целомудрия, был кувшин, из которого она разливала свою воду. Этот символ представлял ее чистоту и непорочность, а также упорство в соблюдении своих обязательств.
Кроме того, богиня целомудрия была часто изображена с маской или покровом на лице, чтобы скрыть свою истинную сущность и подчеркнуть свою загадочность. Это указывало на то, что ее истинные качества и силы были доступны лишь избранным. Все эти символы и атрибуты объединенно отражали главную роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии — охранять и поощрять девственность, целомудрие и добродетель у женщин. Она была высокоуважаемой богиней источником вдохновения для девушек и женщин, которые стремились к идеалу нравственной чистоты и благополучной семейной жизни. Культ богини целомудрия в древнегреческом обществе Роль богини целомудрия Артемиды в древнегреческой мифологии и обществе была исключительно важной. Артемида была высокочтимой богиней девственности, которая никогда не замужем, и способствовала сохранению нравственных и этических ценностей в обществе. Артемида была покровительницей девственниц и олицетворением женской чистоты. Ее культ ценился и почитался в Греции, и она часто поклонялась как союзница женщин и девушек, защищающая их от пагубных сил и взглядов общества. Многие общества приносили богине целомудрия свои жертвы и молитвы, чтобы обрести ее благословение и защиту от зла.
Во время различных религиозных церемоний и празднеств, Артемида была объектом особых почитаний и поклонений, и ее святынями, такими как храмы и священные рощи, были местами паломничества и религиозного обряда.
Оценка психологического профиля девственниц по шкалам сексуальной норме: девственницы более ригидны менее способны к изменению сложившихся взглядов на жизнь и пессимистичны , у них повышена тревожность , а высокий уровень интроверсии способствует накоплению негативных переживаний; в совокупности всё перечисленное может являться предпосылкой для развития патологических изменений психики [4]. Интересно также отметить, что показатели девственниц весьма близки к показателям лиц с сексуальными девиациями и диагностированными парафилиями [5]. Таким образом, поздняя девственность не рассматривается сексологами как нормальное явление, поскольку связана с регрессивными изменениями половых органов и риском развития расстройств психики. Однако необходимо отметить, что указанные данные носят статистический, обобщённый характер; у конкретной личности данные отклонения могут и не наблюдаться. Мифология Девственность часто рассматривалась как добродетельная чистота и физическое самообладание и являлась важным качеством некоторых мифических персонажей, таких как древнегреческие богини Афина , Артемида и Гестия. Весталки были строго воздерживающимися жрицами богини Весты. Христианство Консерваторы считают, что Новый Завет христианской Библии запрещает добрачный секс в любом виде. Дева Мария — очень важная священная фигура в Новом Завете , родившая Иисуса при непорочном зачатии.
Согласно православной догматике, потеря невинности до вступления в законный брак или оскорбление чужой чести есть одно из самых ужасных нравственных и церковно-канонических преступлений, которые по своим субъективно-психологическим последствиям можно сравнить с изгнанием человека из первозданного рая. По существу, потеря чести целомудрия страшнее, чем потеря жизни, ибо бесчестье, как правило, предполагает духовную смерть. Даже суицид во имя сохранения целомудрия рассматривается как грех того, кто стал его причиной, но не ставится в вину тому человеку, который к нему прибег. Ислам Ислам строго предписывает, что секс может иметь место только в браке. Цитаты, подобные «Никогда даже не думай о прелюбодеянии» Аль-Исра, 17:32 , завещают это. Несмотря на это, людям, не являющимся девственниками, всё же дозволено вступать в брак друг с другом. По исламскому праву, половые связи до законного брака являются преступлением категории хадд, то есть одними из самым тяжких. Убийство, например, относится к категории кисас, не столь тяжкой и не всегда предполагающей смертную казнь. Иудаизм Одним из фундаментальных аспектов иудейской традиции является огромное значение, придаваемое девственности.
Мужчине предписывается жениться на девушке, но не на женщине Левит 21 : 7, 21 : 13-14.
А может, это метафора самой жизни Андерсена? Кто знает... Заколдованные розы Один из важных моментов сказки связан с розами. Помните, когда старушка поколдовала над ними, и они ушли под землю? Роза очень многозначный, к тому же полярный символ. Она считается королевой цветов. Ее значение зависит от цвета, от того, насколько она распустилась, где растет и кто рядом с нею.
Белые розы символ невинности, целомудрия, чистоты; отец, дарящий дочери такой букет, подчеркивает их нежные родственные отношения. Красные розы в сочетании с вином означают соблазнение, голубая роза символ недостижимого, черная роза «эмблема печали». Увядающая роза символ смерти, а бутон означает невинность и девственность. Шипы роз отражают мучения Христа. В греко-римской мифологии роза — торжествующая любовь, радость, красота, желание. В Древнем Риме гирлянды из роз были символом девственности. Именно роза эмблема богини любви Афродиты римской Венеры , а также эмблема солнца Гелиоса и утренней зари Авроры. Ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз.
У арабов роза отражает мужскую красоту. И это далеко не всё! В рассказе Борхеса Парацельс творит розу, что знаменует достижение им вершин алхимического искусства. От чего же старушка — слишком хорошая внутренняя мать — оберегала Герду? От любви? От плотской чувственности? От самой жизни? Я склонна думать, что это были все же алые розы, которые символизируют сексуальность, любовь, жизнь, страсть, успех, агрессию, кровь.
Помните, от этих аспектов жизни Герда отказалась в начале своего пути, когда отдала реке свои красные башмачки? Оно и понятно, расцветающая сексуальность подобна бурной реке, сносящей все преграды на своем пути. Она доставляет столько же неудобств для её обладателей, сколько и радостных моментов. Кто из нас не был подростком и не помнит об этом? Подросток в момент возрастных изменений понимает, что он уже не ребенок, но еще зависим. Не узнает себя: тело словно бесится, ведет себя как абсолютно чужое, мысли лезут кто куда. И к этому нужно привыкнуть и принять. Постепенно, не суетясь.
Как менструальный цикл, он не дает себя не замечать, и эти изменения невозможно отрицать. Возможно, общаясь с цветником, глядя на то, как гордо несет каждый цветок свою красоту, Герда постепенно привыкает к красоте женского тела, естественности своих возрастных изменений, к эстетике сексуальности и постепенно ее чувственность просыпается, несмотря на колдовство старушки. Да и сама хитрость старушки наивна, ведь убрав живые розы, она забыла убрать картинку роз со шляпы! Шляпа — головной убор, она символизирует мысли человека. То, что у нас возникает в сознании, даже если мы подавляем эти мысли, обязательно всплывет. Природа возьмет свое, как бы то ни было. Так и случилось. Живое в мертвых.
Мертвое в живых Однажды, Герда почувствовала внутреннее беспокойство, когда смотрела на шляпу старушки — она рылась в дальних уголках сознания. И… обратила внимание, что на ней розы, которых недоставало в саду. Герда опечалилась. Она прикасается к самым чувственным струнам нашей внутренней эоловой арфы, трогает нас за живое. Арфа заиграла так тонко и протяжно, что девочка заплакала. От ее горячих слез розы взошли такими же цветущими, как они и были. Герда увидела силу своих слез, она ей потом ой как пригодится в критический момент! А пока героиня очнулась ото сна, от своих иллюзий, вспомнила о своей цели и тут же поняла, что прошло много времени, а она совсем не заметила.
На ее вопрос о Кае, розы ответили, что он жив. Все же не доверяя им до конца, она обошла весь сад, задавая другим цветам один и тот же вопрос. Так иногда мы не доверяем собственным инстинктам и полагаемся на мнение других. И что же? Каждый цветок был занят самим собой и знал лишь свою историю. Никому нет дела до Герды, каждый из них хочет внимания к себе. Это вам что-то напоминает? Да, да.
Мифы, связанные с превращением людей в растения, известны с самых древних времен. Вошедший в историю миф о Нарциссе — юноше, который умер от неразделенной любви к себе. Не менее известный миф о Гиацинте, павшем от ревности бога ветра Зефира. Тюльпан, согласно легенде, родился из слез и крови юноши, пролитых вследствие несчастной любви к девушке, а девясил — от слез пролитых прекрасной Еленой, из-за которой разгорелась Троянская война. Любой цветок имеет свою незабываемую историю и символику. Андерсен собрал в цветнике старушки гиацинт, лютик, огненную лилию, подснежник и нарцисс. Каждый из них рассказывал Герде о своем. Все они говорили о чем-то весьма важном.
Давайте посмотрим. Первой была огненная лилия. Она рассказала об индийской вдове, тело которой вот-вот исчезнет в пламени костра, и при этом в душе ее не угасал огонь любви к умершему мужу. Белая лилия издавна символизирует невинность, непорочность, девственность, а огненная лилия, напротив, символ пылкой любви. Ее значение на старинном языке цветов тоже красноречиво: «меня сжигает пламя страсти». Она своей сказкой и своим видом напоминает нам, что в каждом мертвом есть живое и в живом мертвое. Что рассказал вьюнок? Вьюнок, с одной стороны, символизирует покорность, смирение, а с другой — это символ цепкости, уверенности и жизненного роста.
В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу». С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира. Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период. Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема».
Добавим к словам Дж. Харта определение К. Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные.
Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана. Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны. Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели.
Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия. Поскольку Богиня-Мать не имеет супруга — она Дева , но является прародительницей всего сущего, это и создает названную амбивалентную черту. В мировой мифологии она может реализоваться по-разному: от образа Иштар, одаривающей своей любовью множество героев и губящей их, до образа Артемиды, которая, будучи изначально прародительницей и губительницей диких зверей, в классической мифологии — охотница и девственница; от сибирских богинь очага, именуемых «мать-огонь», до римской девственной Весты с ее весталками. В тибетском буддизме эта амбивалентная черта воплощается, во-первых, в самой сути тибетского тантризма — в символической, а не плотской трактовке полового акта, в «тантра для монахов». Во-вторых, это опять же будет связано с дакинями, иконографические изображения которых подчас весьма эротичны большинство дакинь полностью обнажены, не считая множества украшений , притом что эротичный аспект легенд о дакини — скорее исключение, чем правило. Образ дакинь находит типологическую параллель в скандинавских мифах о валькириях — воинственных девах, помогавших героям в бою, а также обучавших их мудрости таковы Сигурд и Сигрдрива, Хельги и Свава-Сигрун и др.
В то время как в большей части современных религий исключая локальные верования архаичных племен господствующее начало мужское, а от культа Богини-Матери остались лишь слаборазличимые следы, в тибетском тантризме картина совершенно иная. Здесь, как и в шиваизме, каждое мужское божество имеет свою божественную супругу-шакти в буддийской терминологии — «праджня» , с которой сливается в вечных объятиях. Тантрическая традиция утверждает, что боги становятся могучими и мудрыми только благодаря соединению со своими шакти. Шакти женская энергия , праджня запредельная мудрость представляют собой сплав женственности и мудрости. Но это блаженство очень отличается от того, что испытывается в обычном половом акте». Мудрость, символизируемая женским началом «праджня» , считается имманентно существующей, разлитой в мире.
Мужское начало представляет собою метод «упайя» , посредством которого постигается мудрость.
Про Герду. Путь и жизнь в чарующем цветнике.
Полководец берег своего любимого друга и ездил на нем только в сражениях. До места боя единорога довозили в клетке, которую тащили простые лошади. Буцефал стал талисманом Александра Македонского, и когда единорог погиб, то удача отвернулась от великого воина... Реальный единорог Как это не странно, но, возможно, легенды про единорогов имеют под собой реальную основу. В 1663 в Германии был обнаружен большой скелет единорога.
Его нашли среди других ископаемых останков в известняковой пещере близ Кведлинбурга, на севере гор Гарца. Но при раскопках скелет был поврежден и представлял собой руду обломков. Впрочем, череп остался целым, как и прямой рог длиной свыше двух метров. Спустя сто лет был найден еще один скелет - в Айнхорнхоле.
В 1991 году знаменитый австрийский зоолог Антал Фестетикс, профессор Геттингенского университета, заявил, что он видел единорога воочию. Он снимал документальный фильм о природе горного массива Гарц и однажды вдруг увидел, как навстречу ему скачет единорог: «От него исходило свечение. Моя лошадь попятилась и чуть не сбросила меня. Затем, с такой же быстротой, как и появился, он исчез».
Впрочем, зоолога высмеяли, заявив, что это просто бред. Однако, тем не менее, известен вполне реальный единорог, мирно живущий в наши дни. В 2008 году в Италии был обнаружен 10-месячный самец косули с одним рогом, растущим ровно и симметрично посреди лба.
Например пошел человек в лес и срубил чурок на дрова. Одна ему понравилась и он дома вырезал на ней лицо, раскрасил, украсил. Потом показал другим и все приняли эту чурку за бога, стали у нее просить помощи в повседневных делах. Тем самым они нарушали заповедь Бога о том, что нельзя творить себе кумиров. А раз становились грешниками, то становились доступны чертям.
Те стали появляться в подобии этой чурки некоторым особенно тонкочувствительныи, которые и стали жрецами. Пользуясь таким положением они через жрецов требовали еще больших грехов и изрядно издевались над этими язычниками, может на время отступая посли выполненных условий, а затем опять. В крови душа находится, поэтому кровь имеет большое значение. Ее нельзя пить, а язычники пили. Дело в том, что когда человек лишен связи с Богом, его потребность в энергии божьей остается. Но получить естественным путем он ее не может, пьет кровь и берет оттуда. Видимо яычники и сатанисты получают особое удовольствие от осквернения чего-то прежде очень чистого и безгреховного. Ведь со временем, если сея не ограничивать, то восприимчивость притупляется и нужно чего-то еще более извращенного или же наоборот чистого.
Мое имхо 2 Когда женщина уже не невинная , то ее энергетика другая и далеко не чистая. И сейчас мужчины многие желают восполучить девственницу. Она чиста , не искушена , ее можно научить всему и можно заводить здоровое потомство. И почему-то обязательно девушка должна иметь светлые волосы. Так что не только джентельмены предпочитают блондинок. А вообще темным силам жертву приносили , что тянутся к чистоте и хотят запятнать ее. Вот и использовали в необходимых случаях эту неизрасходованую сексуальную енергию. Сейчас даря кому либо сорваные цветы не ставшие плодом тоже используют неиспользованую сексуальную энергию.
Иногда из-за незнания механики процесса, эта энергия идёт во вред дарящему или принимающему цветы. Увидала ,что Божки то все мужского рода. Видать как и обычному мужчине ,а особенно в те то времена. Подавай им девственниц. Чистая дева другим не запятнанная не несет на себе энергетики другого мужика. Значит если он эту девушку женой решит сделать так сказать приплод от неё иметь. То чуждая энергетика им не нужна. Ну что поделать мужики есть мужики 2 Девственница-это символ чистоты и непорчности.
Это признак того, что девушка была не тронута. Даже Клеопатра делала себе ванны с кровью девственниц которые, как она считала, омолаживают её. В то время ради этих ванн было убито много невинных девушек. Раньше девушки, которые были невинны, всегда были в цене. А сейчас рассуждают: "раз девственница, значит была никому не нужна или она неопытна. Как бы получается, такая душа «подходит» для того, чтобы тело, хранящее её, было принесено в жертву. Морочат голову верующим читателям из собственных корыстных интересов. Наверное это интервенция какая-то религиозная, типа ОПГ, как свора псов которые жахают одну сучку и пара-нормальные отношения для них чужды.
Афродита - Богиня любви и красоты. Что делала богиня Артемида? Как переводится Артемида? Происходит от др. Какая сила у Артемида?
Божественная сила - как олимпийский бог, Артемида обладает могущественными магическими силами, прежде всего связанными с использованием лука. Когда Богиня охоты использует свою магию, выпускаемые ей стрелы обретают чудовищную разрушительную мощь, так что она без труда сбивала огромные боевые корабли Степпенвулфа. Как звали богиню Луны? Селена Кто был влюблен в Артемиду? Алтарь его в Олимпии.
Был охотником, который влюбился в Артемиду и преследовал её по всей Греции. Он явился в Летрины на ночной праздник, который справляли Артемида и нимфы, но Артемида вымазала у всех лицо грязью и илом, и Алфей не узнал её. Поэтому установлены обряды Артемиды Алфееи. Чья дочь Артемида? Артемида Диана у римлян — богиня охоты и Луны.
Целомудрие имеет отношение к чистоте; девственность — это нечто … имеющее отношение к изобилию. Женщина, которая остается девственной, сохраняет в себене только неиспользованную, но и нерастраченную, нетронутую и как бы усиленную ее волей созидательную энергию, присущую ей по природе». С другой стороны, эта энергия может проявляться в негативном аспекте — как опасная, губительная сила, в мифологии явственно подчеркиваемая: «Девственная богиня — фокус необузданной эротики. Она наиболее могуча постольку, поскольку ее девственность не нарушена, и поэтому в браке бог подвергает себя сильной и даже смертельной опасности…» И не только бог, но и потенциальный муж, поэтому эту опасность переносили ,на специальные предметы, на жрецов, любым способом стараясь вывести мужа из под удара.
Перед свадьбой богине Артемиде приносились искупительные жертвы. Многим божествам, героям и властителям задним числом приписывалось рождение от непорочного зачатия, а их матери считались девственными. Римский император Август считался зачатым чудесным образом от змея — священного животного. Классическая Артемида — девственница и защитница целомудрия.
Что хорошего знали об Артемиде в древности,мы еще обсудим, а что знаем о ней мы? Артемида обладает решительным и агрессивным характером,часто пользуется стрелами как орудием наказания и строго следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. Юный охотник Актеон, нечаянно подсмотревший омовение богини, был ею превращён в оленя и растерзан псами Ovid. III 174—255.
Артемида разгневалась на царя Калидона Ойнея за то, что он не принёс ей в дар, как обычно, в начале жатвы первые плоды урожая, и наслала на Калидон страшного вепря; Она убила свою спутницу нимфу- охотницу Каллисто, превращённую в медведицу, гневаясь за нарушение ею целомудрия и любовь к ней Зевса Apollod. III 8,2. Она вызвала раздор среди родичей Мелеагра, возглавлявшего охоту на зверя, что привело к мучительной гибели Мелеагра Ovid. VIII 270—300, 422—540 Артемида потребовала себе в жертву дочь Агамемнона, предводителя ахейцев в походе под Трою, за то, что он убил священную лань Артемиды и похвалялся, что даже сама богиня не сумела бы так метко её убить.
Тогда Артемида в гневе наслала безветрие, и ахейские корабли не могли выйти в море, чтобы плыть под Трою. Через прорицателя была передана воля богини, потребовавшей взамен убитой лани Ифигению, дочь Агамемнона. Однако скрыто от людей Артемида унесла Ифигению с жертвенника заменив её ланью в Тавриду, где та стала жрицей богини, требующей человеческих жертв Eur. Артемиде Таврической приносили человеческие жертвы, о чём свидетельствует история Ореста, чуть не погибшего от руки своей сестры Ифигении, жрицы Артемиды Eur.
Эти факты, подчёркивающие губительные функции богини,связаны с её архаическим прошлым — Владычицы Зверей на Крите. Владычица Зверей была древней богиней Девственной Природы,Природы кормящей,дающей пищу всем своим детям. Кормилица,Повитуха, В лесах растут ягоды, грибы, плоды и орехи, в лесах и полях водится дичь, а в реках и морях рыба. Именно там ипостасью Артемиды была нимфа-охотница Бритомартис.
Древнейшая Артемида — не только охотница, но и медведица. Артемида-Диана В Аттике в Бравроне жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами Aristoph. Медведица спит в берлоге ,когда рождается медвежонок -она так же спит, и выходит на свет из берлоги ,или пещеры где было логово, с медвежонком значительно отличающимся от новорожденного крохи. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов — Кибеле в Малой Азии, откуда оргиастические элементы культа, прославляющего божество плодородия.
Рудименты архаической богини в образе Артемиды проявляются в том, что она через свою помощницу в прежнем свою ипостась Илифию помогает роженицам Callim. III 20—25. Только появившись на свет, она сама помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона Ароllod.
Зачем женщины древности приносили в жертву девственность
Следует отметить один характерный для мифологии богини мотив — постоянного возвращения ее девственности. Ἄρτεμις) — в древнегреческой мифологии вечно юная богиня охоты, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). Другим популярный символом девственности является единорог.
Семь тайных сил шумерской богини Иннаны. Смысл мифа о нисхождении в нижний мир
Они считали матку ничем иным, как неким зверем, который поселяется внутри женщины и исполнен детородного вожделения. Если у этого зверя наступает пора течки и он не находит удовлетворения, это приводит его в бешенство, заставляя метаться по всему телу, сжимая дыхательные пути так, что женщина не может сделать и вдоха, доводя несчастную до крайне тяжелого состояния и всяческих недугов. Помогает в таких случаях лишь воссоединение с мужским эросом и удовлетворение желаний. Бедная женщина при бешенстве матки видит галлюцинации и бьется в судорогах, теряет голос. Греческое название матки — hystera, вот откуда родился термин истерия. Лечили её соответствующими методами, кормили истеричку дегтем и пивной гущей, чтобы отвратить зверя от верхней части тела, клали лед на яичники и даже оперировали клитор. Опасное влагалище Представления о влагалище с зубами прочно вошло в мифологию, это опасное влагалище было кошмаром всех мужчин древности. Например, эквадорские индейцы кайяпа верят, что такое влагалище способно просто съесть член. Психоаналитики довольно часто сталкиваются с такими фобиями даже у современных пациентов, считающих, что влагалище способно кастрировать и даже убить. О влагалище существовали и другие мифы.
Например, считалось, что в нем живут змеи, а так же что оно всасывает сперму и доставляет её яичникам. Девственная плева, легенды Девственную плеву как только не называли. Вот список самых употребимых названий: - печать девственности - колокольчик - роза - цветок девственности - запечатанный фонтан - цветок апельсина - стража - пояс чистоты - лилия - закрытый колодец - ландыш - задвижка целомудрия - маргаритка - девичий лоскут, лоскуток Кроме того, было множество ассоциаций с девственностью. Ландыш это символ Девы Марии, самой знаменитой девственницы. Западная Европа ассоциировала изображения земляники на гербах и плащах именно с девственностью. Олимпийская богиня Артемида Диана , была девственна, и её атрибутом была грациозная неуловимая лань. Вообще в человеческом восприятии девственности придавалось чуть не божественное значение.
В таких случаях необходимо хирургическое вмешательство для сохранения здоровья женщины.
Девственность в культуре Во многих культурах сохранение девственности то есть целостности девственной плевы до вступления в брак считалось необходимым условием. Это, однако, не исключало возможности других форм сексуального контакта. Женская девственность в некоторых культурах тесно переплетается с персональной или даже семейной честью. Ранее в некоторых культурах особенно христианство, ислам, иудаизм, как и индуизм и прочии индийские религии присутствовала глубокая вера в то, что потеря девственности до свадьбы является постыдной. В некоторых культурах например, Банту в Южной Африке , проверка на девственность является обычаем. Это, как правило, означает проверку на девственность, совершаемую старшей женщиной. Традиционно в западных свадебных церемониях носится вуаль, как символ девственности невесты. Есть распространённое заблуждение, что белое платье символизирует девственность, однако, некоторые женщины выбирают белое одеяние, несмотря на то, что не являются девственницами, в том числе выходящие замуж повторно.
Некоторые элементы западной культуры больше не рассматривают добрачную девственность как достоинство, и могут намекать на неё пренебрежительно. Всё более частое среди западной молодёжи мнение, что девственность не является достоинством, стало поводом для множественных дебатов, особенно относящихся к сексуальности молодёжи. Девственность после некоторого возраста даже рассматривается некоторыми как негативное явление, предполагающее, что человек непривлекателен и сексуально незрел. Философ Бертран Рассел , в своей книге «Почему я не христианин» утверждал, что избегать сексуальных отношений наивно и глупо, и что в долгосрочной перспективе это приводит к гораздо большему несчастью, чем в случае, если сексуальная активность присутствует. Это основывается на идее, что тот, кто глух к сексуальному желанию и удовлетворению, не сможет отличить сильную страсть от того, что называется чувством близости, и поэтому может сделать неудачный выбор партнёра, основываясь на заблуждении — ошибке, которую бы не сделал знающий это различие. В мифологии и религии девственность считается признаком особой духовной чистоты, целомудрия. Девственница греч. Потеря девственности Потеря девственности, как первый сексуальный опыт, обыкновенно рассматривается как важное жизненное событие.
Оно освещается во многих молодёжных фильмах.
VIII 270—300, 422—540 Артемида потребовала себе в жертву дочь Агамемнона, предводителя ахейцев в походе под Трою, за то, что он убил священную лань Артемиды и похвалялся, что даже сама богиня не сумела бы так метко её убить. Тогда Артемида в гневе наслала безветрие, и ахейские корабли не могли выйти в море, чтобы плыть под Трою. Через прорицателя была передана воля богини, потребовавшей взамен убитой лани Ифигению, дочь Агамемнона. Однако скрыто от людей Артемида унесла Ифигению с жертвенника заменив её ланью в Тавриду, где та стала жрицей богини, требующей человеческих жертв Eur. Артемиде Таврической приносили человеческие жертвы, о чём свидетельствует история Ореста, чуть не погибшего от руки своей сестры Ифигении, жрицы Артемиды Eur. Эти факты, подчёркивающие губительные функции богини,связаны с её архаическим прошлым — Владычицы Зверей на Крите. Владычица Зверей была древней богиней Девственной Природы,Природы кормящей,дающей пищу всем своим детям.
Кормилица,Повитуха, В лесах растут ягоды, грибы, плоды и орехи, в лесах и полях водится дичь, а в реках и морях рыба. Именно там ипостасью Артемиды была нимфа-охотница Бритомартис. Древнейшая Артемида — не только охотница, но и медведица. Артемида-Диана В Аттике в Бравроне жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами Aristoph. Медведица спит в берлоге ,когда рождается медвежонок -она так же спит, и выходит на свет из берлоги ,или пещеры где было логово, с медвежонком значительно отличающимся от новорожденного крохи. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов — Кибеле в Малой Азии, откуда оргиастические элементы культа, прославляющего божество плодородия. Рудименты архаической богини в образе Артемиды проявляются в том, что она через свою помощницу в прежнем свою ипостась Илифию помогает роженицам Callim. III 20—25.
Только появившись на свет, она сама помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона Ароllod. I 4,1. Ей же принадлежит прерогатива приносить быструю и лёгкую смерть. Не всегда быстрая и всегда не легкая смерть ждала любого нарушившего законы Богини. Богини — это понятно, но такое же же наказание ждало и нарушителя целостности-девственности , по отношению к девушке. Даже если она была невестой, именно для отвращения опасностей и были направленны многочисленные ритуалы и пожертвования. Печально известное «право первой ночи» ,изначально было способом «спасения» жениха от «кары божей». Из весьма древней литературы Аратос, 3 век н.
Дева греч. Дине жила среди людей, но из-за нравов, окружающих ее, она улетела на своих крыльях в небеса. И теперь ее можно видеть только как образ далекого созвездия — Созвездия Девы. Эта сакральная ,девственная ,а значит потенциальная энергия содержащаяся в теле женщины, девушки нашла наиболее подробное описание в терминах «мана» и «анангу» Героиня легенды, положенной в основу древнетамильской «Повести о браслете», Каннахи которая затем становится типичной дравидской богиней, воплощающей супружескую добродетель фактически является девственницей. Парадоксальная логика мифологического мышления не позволяет считать противоречием то обстоятельство, что девственной дравидской богине Коттравей супруге Шивы приписывается рождение сына — бога Муругана. Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности. Одно из имен богини — Кумари, то есть Дева. Громадную роль играет в тамильской культуре сакральная женская энергия — анангу.
Им называли египетских алмей — мудрых женщин, владевших искусством древнего сакрального танца, и которых современные учёные считают, ни много ни мало, потомками храмовых жриц. Тут следует обратить внимание на один из гностических текстов, «ходивший» на Руси до 12 века, и известный под названием «Хождение Богородицы по мукам», который использовался при составлении Псалтыря Божьей Матери — в нем сказано, что Дева Мария «трилетствовавшей отроковицей» то есть в возрасте трёх лет была отдана в храм. А, как мы понимаем, никаких христианских храмов в то время не было… Более того, современными учеными доказано, что даже в знаменитом Храме Соломона изначально поклонялись не только богу Яхве, но и его божественной супруге Ашере Астарте , которую решили «изгнать» оттуда древнееврейские патриархи. А до их прихода в Ханаане — Земле Обетованной при храмах существовали «священные женщины» кадеши, посвящённые в мистерии священной сексуальности , и обладавшие беспрецентдентной независимостью в обществе то есть не принадлежавшие ни одному из мужчин.
Мы не будем здесь строить догадок, какие функции при храме исполняла Мария, но ясно одно — она вполне могла быть «ведающей», «знающей» женщиной. Like a Virgin Что же мы увидим, если рассмотрим корни латинского слова «девственница» — virgin? Одни исследователи считают, что оно произошло в латыни от слова virgo, что означает «молодая веточка, стержень», но другие придерживаются убеждения, сохранившегося в греко-римском фольклоре, что это слово произошло от латинского vir — мужчина, и греческого окончания -gyne — женщина, что даёт соединении «мужчина-женщина», или «андрогин». Но не нужно делать поспешных выводов, поскольку во многих древних традициях мира стать духовным андрогином означает стать просветленным, целостным, соединив в себе мужское и женское начала Вселенной.
Такими «духовно целостными» женщинами — virgin, по мнению некоторых исследователей, и называли храмовых служительниц в священных местах поклонения Богине-Матери до прихода в греко-римский мир патриархата, когда женские божества были потеснены мужскими. При этом virgin означало именно духовную целостность женщины, и никак не относилось к ее сексуальной активности, в то время как с приходом христианства по какой-то причине это слово стало означать «нетронутую» женщину в сексуальном смысле. Та же странность прослеживается и со значением греческого слова parphenos, означающего «девственницу» в современном понимании — так, в Книге Бытия 34:2-3 описывается изнасилование дочери Якова Дины, и при этом даже после потери ею девственности она странным образом все равно далее в греческом переводе текста называется словом parthenos. При этом оно означало «деву» в его более широком значении, чем просто «девственницу».
Создаётся впечатление, что с утверждением Римской Церквью своей власти в третьем-четвёртом веках и распространением ее на Европу, со значением слова virgin и parthenos произошло что-то странное — вместо значения независимой, не принадлежащей никому из мужчин храмовой служительницы Богини-Матери оно стало означать принадлежащую мужчине девушку, включенную в патриархальный уклад. Веста не-веста Но как же современное ограниченное «папское» понятие «непорочной девы» далеко от настоящего грандиозного философского понимания Непорочной Девы древних язычников! У них она означала Вечно-Юную Матерь Природу, рождающую все сущее — Ребенка, и после завершения естественного целого цикла, как приход весны после зимы, снова становящуюся Юной Девой-Девственницей, будучи по своей природе Цельной. В патриархальном же христианстве ее образ стал нездоровым и выхолощенным — после Девственницы она сразу же становилась Матерью, минуя стадию женского расцвета — как если бы, минуя лето, после весны сразу приходила осень.
Так под христианством «непорочная дева» потеряла свою изначально присущую ей Целостность.
Ответ на сканворд
- Кто убил Артемиду?
- Глава 3. ДЕВСТВЕННЫЕ БОГИНИ: Артемида, Афина и Гестия
- ДЕВСТВЕННОСТЬ И МАГИЯ: v_darkorion — LiveJournal
- Про Герду. Путь и жизнь в чарующем цветнике.
- "Девственницы - вперед!" или трио могущественных богинь Древней Греции. Часть 1
- Другие значения этого слова:
Глава 3. ДЕВСТВЕННЫЕ БОГИНИ: Артемида, Афина и Гестия
До сих пор в современной культуре бытует миф, что потеря девственности меняет личность женщины. Может быть, твой первый секс запомнился тебе на всю жизнь — в радостном ключе или не очень. Это нормально, и ты вправе расценивать этот опыт так, как ты считаешь правильным. Но если твой первый секс был неуклюжим, смешным или ты едва его помнишь — это тоже нормально, потому что никто не вправе тебе диктовать, как оценивать свою интимную жизнь. Помни: твое тело принадлежит только тебе. Фото: Getty images 1 комментарий Анжелика Котова 02 Ноября 2021, 12:46 Не вводите девушек в заблуждение. Девственность существует, и для огромного количества людей важна.
Нравится, не нравится, но жизнь устроена именно так. Девушки, не черпайте знаний о жизни из бульварных газетёнок. Ну или, когда ваш принц не захочет брать замуж, пинайте только на себя.
Рассказывают, что фиванская царица красавица Алкмена, мать Геркулеса, боясь мести ревнивой Юноны, чтобы укрыть рожденного ею от Юпитера Геркулеса, положила его под густой кустарник; но Минерва, знавшая божественное происхождение малютки, нарочно повела Юнону к этому месту и показала ей бедного, покинутого своей матерью ребенка.
Здоровый, прелестный мальчуган очень понравился Юноне, и как защитница и покровительница всех новорожденных она согласилась дать томившемуся от жажды малютке пососать своего молока. Но мальчик, почувствовав в ней инстинктивно своего врага, так сильно укусил ее, что она, вскрикнув от боли, грубо оттолкнула его. Молоко брызнуло и, разлившись по небу, образовало Млечный путь, а несколько капель его, упав на землю, превратилось в лилии. По этой-то причине цветы эти у греков носили также название и роз Юноны. И у древних иудеев цветок этот пользовался большой любовью и славой непорочности.
По еврейским сказаниям, он рос в раю как раз во время искушения Евы диаволом и мог оскверниться им; но и среди искушения остался он так же чист, как был, и ничья грязная рука не осмелилась коснуться его. Вследствие этого евреи украшали им не только священные алтари свои, но нередко и чело своих венценосцев, как, например, царя Соломона. А великий тирский архитектор, строивший храм Соломона, придал изящную форму лилии чудным капителям громадных колонн этого храма и украсил изображениями лилии его стены и потолок, разделяя с евреями мнение, что цветок этот красой своей будет способствовать усилению молитвенного настроения среди молящихся в храме.
Ее название, Артемида, происходит от греческого слова «артемис», что означает «несгибаемая» или «необузданная». Она была сестрой Аполлона и дочерью Зевса и Лето. Богиня целомудрия была покровительницей девственности и олицетворяла идеал чистоты и непорочности. Ее символами были лук и стрелы, она также часто изображалась с оленем, который был священным животным для нее. Артемида была великой охотницей и защитницей дикой природы. В древнегреческой мифологии Артемида считалась главной богиней природы и охоты.
Она представляла силу и независимость женщин, а также была покровительницей молодых девушек. Ее почитали как богиню рождения и зачатия, а умирающие женщины просили у нее помощи и защиты. Богиня целомудрия также была связана с луной и ночью. Она была божеством, от которого зависела жизнь и смерть диких животных. Артемида имела власть над всеми живыми существами в лесу и гарантировала их сохранность. Считалось, что она могла наказывать тех, кто нарушал ее законы или причинял вред животным. Богиня целомудрия также была импульсивной и мстительной богиней. Если кто-то осмелился оскорбить или убить ее священное животное — оленя, то она преследовала его и мстила. Артемида часто относилась к своим последователям с жестокостью и строгостью, однако часто она проявляла милосердие и сострадание к тем, кто почитал ее и жил в гармонии с природой.
Богиня целомудрия в религиозных обрядах Богиня целомудрия, известная как Артемида в греческой мифологии, занимала важное место в религиозных обрядах и поклонении в Древней Греции. Ее чистота, добродетель и примерная жизнь были превозносимы и воспеваемы во многих мифах и обычаях. Это отражалось в ежегодных празднествах, ритуалах и церемониях, посвященных ее почитанию. Считалось, что Артемида является покровительницей девственности, брачности, рождения и деторождения. Женщины, стремившиеся сохранить чистоту и добродетель, обращались к ней с молитвами, просили защиты от лишений и недугов, а также помощи в поиске подходящего мужа. В связи с этим, богиня часто обожествлялась как покровительница девушек и молодых девушек. Во время религиозных празднеств, таких как Артемидины фестьивали, женщины собирались для поклонения богине. Они проводили ритуалы чистоты, омовение и молитвы, чтобы обрести благосклонность Артемиды и поддержку в своих целях. Церемониям часто предшествовали обряды поклонения ложесному символу Артемиды, артемидийскому фитосу.
Богиня целомудрия также играла важную роль в публичных обрядах и культовых мероприятиях. Она почиталась в множестве святилищ, храмов и алтарей по всей Греции. Зажжение священного огня в ее храмах символизировало очищение и восстановление мира и порядка. В заключение, богиня целомудрия была не только важным персонажем древнегреческой мифологии, но и существовала в реальных религиозных обрядах и традициях. Чистота и целомудрие, которые она олицетворяла, играли особую роль в жизни греческих женщин, а ее культ продолжал существовать в течение многих столетий.
Игривость Беззаботный и радостный характер детей олицетворяет их безудержное чувство счастья и невинности. В целом детская невинность — это драгоценное и мимолетное качество, которое должно лелеять и оберегать.
Представленная простой плюшевой игрушкой, она напоминает о красоте и чистоте жизни до того, как она осложнится суровыми реалиями мира. Белый слон Когда дело доходит до невинности, нежный и величественный слон — очевидный выбор. А когда дело доходит до слона, популярны фигурки из слоновой кости. Однако важно учитывать этические и экологические проблемы, связанные со слоновой костью. Слоновую кость получают из бивней слонов, а браконьерство ради слоновой кости привело к значительному сокращению популяции слонов. Правительства многих стран ввели запреты на торговлю слоновой костью, чтобы предотвратить незаконное убийство слонов. Альтернативные материалы, такие как смола, могут использоваться для создания фигурок слонов без вреда для слонов.
Несмотря на эти опасения, фигурки слонов из слоновой кости долгое время считались символом невинности и чистоты. Гладкая белая поверхность слоновой кости передает грацию и красоту этих умных существ. Маленькая фигурка слона из слоновой кости станет значимым подарком или памятным сувениром для всех, кто ценит невинность и доброту. Вот несколько интересных фактов о слонах: Слоны - самые большие наземные животных в мире. У них замечательная память, и они могут узнавать отдельных людей и слонов, которых они встречали раньше. Слоны проявляют многие человеческие эмоции, такие как радость, горе, и даже сопереживание другим. Плюсы Ivory Elephants Минусы Ivory Elephants Статуэтки слонов из слоновой кости вызывают ощущение невинности, изящества и красоты.
21 малоизвестный и весьма занимательный факт о девственности
Тем не менее, благодаря ее обету девственности, Диану наделяли положительным с точки зрения морали характером в противоположность характеру Венеры, что можно видеть в "Ипполите" Эврипида. Подсказка и ответ на вопрос «Символ девственности в мифологии, 8 букв» в сканворде. участница битвы с гигантами, в которой ей помогал Геракл.
Диана Нимфа: богиня девственности, охоты и природы в римской мифологии
богиня девственности и смерть И как таковая, она широко ассоциируется с кладбищами, затворничеством и приличиями. Девственность — символ непорочности. На христианской Руси жених мог расторгнуть брак, если в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной. Долгое время добрачная невинность девушки была залогом доброго имени семьи. Девственники имеют тенденцию предаватся само-сомнению на почве своей девственности, что приводит к чудовищной потери энергии и без всякого секса.
Единорог — символ целомудрия
Легенда утверждает, что он неутомим, когда его преследуют, но покорно ложится на землю, если к нему приблизится девственница. Интересно, что в греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице. Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты. Вообще единорога поймать невозможно, но если и удастся, то удержать его можно только золотой уздечкой.
Первоначально Йева считалась божеством воды, но со временем она стала ассоциироваться с понятиями целомудрия и благопристойности. Йева - дочь Обатала Последний, несмотря на то, что в большинстве мифов упоминается как брат Обаталы, иногда изображается как гермафродитичное божество или даже как женский аналог Обаталы. Как и ее отец, Yewa очень серьезно относится к своему стремлению к чистоте. Благодаря трансатлантической работорговле, происходившей в период с XVI по XIX век, вера йоруба попала в страны Карибского бассейна и Южной Америки, где со временем трансформировалась в несколько религий, таких как кубинская Сантерия и бразильская Кандомбле. В обеих религиях Йева считается богиней смерти. Атрибуты и символы Йевы Сначала Йева считалась духом воды, но со временем стала известна среди йоруба как девственная богиня морали, затворничества и благопристойности. Более того, народ йоруба обычно считает Йеву благодетельным божеством, охраняющим невинных. Однако богиня может причинить страдания и тем, кто не уважает ее культ. Йева также связана со смертью. Она считается покровительницей кладбищ. Там, согласно мифу йоруба, Йева танцует над могилами усопших, чтобы мертвые знали, что она их защищает. Говорят, что иногда Йева превращается в человека. К атрибутам Йевы также относятся ум и трудолюбие.
Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности. Одно из имен богини — Кумари, то есть Дева. Громадную роль играет в тамильской культуре сакральная женская энергия — анангу. Обладание энергией анангу, являющейся в данном случае выражением женского сексуального начала ср. Как показано Б. Бек, женщина занимает центральное место в дравидской ячейке родства и является источником жизненной силы, удачи для отца, брата, мужа и сына, обеспечивает благосостояние и жизнедеятельность семьи в целом. Этим объясняется характерный дравидский обычай кросскузенного брака женитьба на дочери брата матери или сестры отца , смысл которого состоит в том, что женщина, выйдя замуж, не покидает семейной ячейки и продолжает оставаться гарантией семейного благополучия. В соответствии с амбивалентной природой анангу женщина может, однако, быть силой не только благодатной, но страшной и опасной. Не имеющая сдерживающих рамок семейных, брачных, ритуальных , лишенная контроля, энергия может принести гибель и разрушение. Самый яркий пример этому, запечатленный тамильской поэзией, конечно, образ Каннахи из «Повести о браслете», которая, потеряв мужа, в гневе сжигает город Мадурай вырвавшимся из ее груди огнем. Такого рода представления о сакральной женской энергии находят мифологическое воплощение в образе тамильской богини Коттравей букв. Древнетамильские тексты упоминают ее лишь в нескольких случаях, а единственное развернутое ее описание содержится в двенадцатой главе «Повести о браслете», где она изображается богиней-покровительницей племени эйинаров, воинственных охотников и грабителей, живущих в пустынной местности. Она сгибала вместо лука большую гору с горяче-гневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах — шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Оставляя в стороне шиваитскую и вишнуитскую атрибутику Коттравей, отметим два момента в культе богини, восходящие, несомненно, к глубокой древности: кровавые жертвоприношения и убийство демона-буйвола. Эйинары поют: «Вот наш жертвенный долг! Известно представление о крови как о субстанции, в высшей степени насыщенной жизненной энергией, и питающаяся кровью богиня «выпей жертву сильнолуких эйинаров» — СП XII, 20 должна была получать энергию в изобилии. В ответ же она, как богиня победы, дает воинам силу, помогающую им одолеть врага. Представления о сакральной энергии анангу чрезвычайно важно для тамильской культуры. Словарь Subramanian N. Pre-Pallavan Tamil Index. Madras, 1966 дает 12 значений слова ananku , из которых можно выделить такие: страх, источник страха; любое устрашающее божество или демон; демоница, появляющаяся как красавица; убивающая юношей идентифицируется с Мохини, воплощением Вишну в виде соблазнительно-прекрасной, но опасной женщины. Учитывая, что основные значения слова — мучение, боль, страдание, умерщвление глагол ananku соответственно означает мучить, приносить страдание,боль мучимым, погибать, а также подчинять, подавлять, сдерживать; прятаться, подчиняться: ДЭС 566 , мы вправе предположить, что анангу — это некая устрашающая сила, которая приносит человеку зло и страдание и которая может проявлять себя как не персонифицированно, так и в виде неких существ — духов, демонических персонажей, божеств. Однако если мы рассмотрим все случаи употребления слова анангу в древнетамильской поэзии, то обнаружим, что данное определение не дает полного представления об анангу, не исчерпывает этого феномена. В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу». С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира. Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период.
Как пользоваться словарем Для поиска в словаре необходимо ввести слово в указанное поле поиска слова или ввести часть слова. Используйте пробелы для букв, которые вы не знаете. Оба поля можно использовать одновременно, если вы хотите уменьшить количество результатов и таким образом сузить слово решения.