Масленица имеет глубокие языческие корни, детали которых сохраняются по сей день.
Традиции празднования русской Масленицы
Празднование Масленицы. Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. это последняя подготовительная неделя к Великому посту. Идут семь дней Масленицы, потом семь недель поста, и наступает праздник праздников – Пасха. Масленица — это церковный православный праздник или языческий? «Сжигание чучела на Масленицу – не обязательная часть праздника до революции. История праздника Традиции на Масленицу Вопросы о традициях на Масленицу.
Масленичная неделя: ежедневные традиции и обряды
Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством — рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать. Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл. Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели.
Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино.
Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие. Народ буйствовал в своем веселье, не редко нарушая всякие ограничения в еде и, что уж греха таить, в потреблении горячительных напитков. На льду рек сходились «стенка на стенку», купцы старались выложить самый ходовой товар. В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы.
Тогда были восстановлены или придуманы заново многие традиции близкие к языческим, а всякое упоминание о возможном православном наследии старательно уничтожалось. В итоге мы сейчас имеем во многом искусственный светский весенний праздник, традиции которого одинаково далеки и от языческих традиций и уж тем более от православных. Основные традиции Какое же значение имеет этот древний и в то же время всегда современный праздник? Кое-что в нем сталось от древнейших времен, прежде всего, это само наименование — Масленица.
Время празднования перешло из православия и, так или иначе, опирается на православную традицию, в которой каждому дню отводится особая роль в подготовке к Великому посту и предстоящей Пасхе. Многие ритуалы характерные для массовых гуляний перешли из сложившейся в советское время традиции празднования Проводов Зимы. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить. Рассмотрим основные традиции этого сложного действа называемого Масленицей.
Первое, что вспоминает далекий от религии человек, конечно, блины. Корни традиции, скорее всего языческие.
Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары.
Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ».
Вот и называется праздник Комоедица. Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования.
Люди начинали подготовку с субботы предшествующей недели и праздновали "малую Масленицу". В старину по традиции юноши собирались в небольшие группы, обходили деревни и собрали лапти, после чего встречали возвращающихся с покупками с базара или города вопросом: "Масленицу ли везешь? Также, перед Масленицей в воскресенье согласно традиции тех времен было необходимо в обязательном порядке посетить родственников, соседей и друзей, а также пригласить их в гости. Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Праздничная неделя делилась на Узкую Масленицу, включающую в себя 3 первых дня, и Широкую, которой отвели оставшиеся 4 дня. В первую половину наряду с праздничными мероприятиями разрешалось вести работы по хозяйству, а во вторую уже никто не работал — все в полную силу предавались праздничным утехам. Всю неделю пеклись вкусные и сытные блины. Их ели дома, в гостях, на уличных гуляниях. И сейчас почти в каждой семье обязательно существует традиция — хотя бы один раз за неделю непременно полакомиться блинами. Масленичные дни Понедельник — первый день Масленицы называется "встреча". В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. В старину верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем лучше будет урожай и длиннее уродится лен. Из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением песен возили на санях по деревне. Затем это чучело ставили на снежной горе, с которой и начиналось катание на санях. К этому дню достраивались качели и балаганы. Начинали печь блины. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договорится, как провести неделю. Вторник — "заигрыш". В этот день принято было заводить веселые игры и угощать за созданное веселье блинами. Молодежь с утра шла кататься с гор и есть блины. Этот день был особенно волнительным для незамужних девушек, поскольку на заигрыш устраивались смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. Среда — "лакомка". В этот день все хозяюшки готовят различные вкусности в больших объемах и украшают ими богатый стол, но блины естественно на первом месте.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Масленица: языческий или православный праздник?
Масленица — один из самых любимых и ежегодно ожидаемых праздников. Она уходит корнями в языческую культуру и связана со сменой времён года: проводами зимы и встречей весны. Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской. это последняя подготовительная неделя к Великому посту.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Церковь не сделала Масленицу своим праздником, но переосмыслила этот период года – дни, предшествущие Великому посту. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности – например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Сценарий праздника «Широкая Масленица» Сценарий праздника «Широкая Масленица» ЦЕЛЬ: 1. Развитие стойкого интереса к культуре и быту своего народа.
Масленица: истории и традиции праздника
Обряды на Масленицу Масленица празднуется на протяжении целой недели. Время с понедельника по среду называют узкой Масленицей, а с четверга по воскресенье — широкой. Каждый день масленичной недели предполагает определенный обряд. Понедельник — он же чистый понедельник — день встречи Масленицы. По народным поверьям считалось, что в этот день нужно проспать как можно дольше, чтобы был хороший урожай льна. Ну а после пробуждения начиналась праздничная суета.
Дети изготавливали соломенную куклу — Масленицу, потом отправлялись кататься на санках с гор. В каждом доме начинали печь блины, при этом первый блин следовало отдавать нищим, чтобы помянуть умерших. Люди верили, что усопшие могут воздействовать на природу и влиять на плодородие. Вторник — заигрыши. В этот день молодые люди присматривали себе невест, устраивали смотрины, ведь на Руси огромное значение отводили браку и созданию семьи.
Среда — лакомки. В этот день тещи приглашают к себе в гости на блины своих дочерей с мужьями — зятьями. Именно от этой традиции появилось выражение «к теще на блины». У четверга название «Разгуляй»!
Однако большинство последователей древних традиций прямо привязывает это событие к первому дню весеннего равноденствия. А что же отмечали в этот день? Прославление и почитание Богжественных Предков красной нитью проходит через все праздничные дни. Им посвящали щедро сдобренные маслом блины, кроме первых блинов, которые подносили проснувшимся медведям. Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. Но вернемся к весеннему Равноденствию. В первый день 22 Дайлетъ наши Предки, с первыми лучами утреннего Солнца встречали прекрасную Богиню Весту — именно она управляет приходом Весны и пробуждением Природы, весенним прилетом птиц. В честь Богини Весты в этот день устраивали шумные гуляния, игры, пекли из теста фигурки жаворонков, пряники, оладьи, печенье. Богиня Веста — Хранительница Мудрости и дарительница добрых вестей, именно в ее день каждый в Роду мог получить известие от Предков и наставление Светлых Богов, поскольку в это время особенно укрепляется связь со своим Родом. На второй день праздника 23 Дайлетъ , провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. На эти куколки наговаривались добрые пожелания: чтобы вместе с зимой ушил невзгоды, болезни и неудача, или был богатый урожай и крепкое здоровье. Позже вместо персональных куколок из соломы начали делать одну большую куклу-чучело. Правила изготовление соломенной куклы, символизирующей Зиму, тоже дошли до наших дней из глубокой древности. Лицо ей рисовали сажей, причем, глаза — в последнюю очередь, и непременно закрытые. На куклу надевали старую рубаху, украшали цветными лентами, наговаривая на нее пожелания счастья и радости. Вместе с ней в костер часто клали блины и зерно с просьбой дать добрый урожай осенью. По скорости горения куклы гадали: если быстро прогорела — к быстрому приходу весны, если медленно — весна будет холодной. Пепел развеивали над полями — с пожеланиями плодородия. Именно в это время Богиня Марена встречается со своей младшей сестрой Весной-Вестой, передавая ей управление природой перед своим уходом в северные Ледяные Чертоги.
Тем не менее каждый день недели несет в себе особый смысл. Подробнее о названиях дней и их традициях можно узнать в материале «Известий». Традиции Масленицы-2024 Ритуалы Масленицы уходят корнями в язычество. Так, славяне пекли блины в честь бога солнца Ярило, сам блин при этом считался маленьким символом светила. Традиция угощаться блинами и звать гостей сохранилась и до наших дней. Не все блины одинаково полезны От славян-язычников перешел к нам и обычай сжигать чучело в воскресенье, последний день Масленицы. Она символизирует переход от зимы к весне. Сожжение чучела всегда становится объектом внимания публики, жители сел и городов приветствуют новый сезон и устраивают массовые гулянья.
Сохраняются традиционные обряды и атрибуты народного празднования Масленицы — сжигание чучела Масленицы, забавы, гулянья. Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту у католиков. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные». Это объясняется ритуальными корнями смех — магический способ «победить» Смерть [4]. Обряды и традиции Семён Кожин. Проводы зимы. Россия, XVII век. Связь блинов с похоронным культом отмечают многие исследователи [2]. Bannock day, Pancake day и др. Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её [5].
Сообщить об опечатке
- Новости Томска. Свежие томские новости – РИА Томск
- Что такое Масленица
- Это вам не проводы русской зимы: подлинная история Масленицы не связана с блинами и чучелом
- Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
- Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами. Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание. Впрочем, отсчет начинается еще в субботу — «малую Масленку». В этот день дети собирали по деревне старые лапти, подкарауливали на дороге возвращающихся с базара и били лаптями тех, кто не «вез Масленицу» — не запасся продуктами. Воскресенье посвящали визитам, в частности, тесть звал зятя «доедать мясо». Гуляния на масленичной неделе Понедельник называется «встреча». В этот день свекор со свекровью отправляют невестку на день к родителям, а вечером сами приходят к сватам в гости. Начинают печь блины, первый блин отдают нищим на помин усопших. Чучело из соломы, символизирующее зиму Марена вместе с Ярилой ушли в отставку , с песнями возят по деревне, устанавливают на снежной горе и начинают катания на санках. Вторник — «заигрыш».
Происходят смотрины невест, устраиваются балаганы, по домам ходят ряженые. В среду-«лакомку» начинается главное объедение, а тещи приглашают зятьев на блины. Четверг — «разгуляй», веселье достигает апогея. В этот день раньше устраивали кулачные бои и взятие снежного городка, а чучело зимы возили по деревне на колесе. В пятницу «тещины вечерки» чествуют молодоженов, тещи приходят к зятьям на блины с ответным визитом.
Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье.
С четверга все работы прекращались. В народе каждый день Масленицы имел своё название. В первый день Масленицы замечали - если погода ясная, то весна будет дружная, ранняя, красная. Ее приход - конец зимним холодам, темени и скуки. Потому и встречали ее со всею радостью. Масленица торжественно въезжала в каждую деревню на санном поезде. С ее появлением начиналось пиршество и настоящий разгул - катание с гор, хороводы на улице, кулачные бои, взятие снежного городка, быстрая езда на лошадях. Главное - не покататься, а себя показать, и на людей посмотреть.
На масленицу надевалось все самое яркое и праздничное. На улице шумели, плясали, а в избах устраивали посиделки с блинами. Блины на любой вкус.
Масленица традиционно связана с блинами - символом солнца, маслом - символом достатка семьи, а также народными играми и забавами. Но в старину не ограничивались блинами, к ним готовили богатое угощение - на стол подавали оладьи, пирожки с творожной, грибной, овощной, капустной начинкой.
А на площадях издавна сооружали чучело Зимы, надевали его на кол и катали на санях. В последний день масленичной недели чучело сжигали во время народных гуляний. Кстати, многие масленичные традиции связаны именно с семьей и бытом. В эти дни чествовали молодые семейные пары, а юноши и девушки, не вступившие в брак в течение прошедшего года, претерпевали шуточные "наказания" в форме различных обрядов-испытаний. Каждый день масленичной недели имел свой смысл.
Понедельник - «Встреча». Понедельник открывает так называемую Узкую Масленицу. В этот день с самого утра свекры отправляли невестку к ее родителям на целый день, а сами шли к сватам только вечером. В этот день обсуждалось время и место гуляний. На дворах и площадях заканчивали строительство качелей, снежных городов, балаганов, сооружалось чучело Зимы.
В понедельник начинали печь блины.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
В наши дни для половины россиян Масленица — это этнокультурное событие, лишь 23% опрошенных считают праздник языческим обрядом [1]. Масленица — один из самых любимых праздников в России. В этой статье вы узнаете, когда празднуют масленицу, какие существуют традиции и обычаи, а также мы поделимся классным рецептом блинного торта. Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. Масленица-2024 — суть праздника. Масленица – древний праздник, органично соединивший в себе элементы народной, языческой мифологии и христианства. Дата празднования Масленицы ежегодно меняется. В наши дни для половины россиян Масленица — это этнокультурное событие, лишь 23% опрошенных считают праздник языческим обрядом [1].
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
праздник, сохранившийся на Руси с языческих времён. Обряд празднования Масленицы связан с проводами зимы и встречей весны. Пожалуй, согласны они только в одном: корни Масленицы уходят в далёкую древность. Есть версия, что в языческую эпоху период Масленицы был праздником весеннего равноденствия и не только обозначал границу зимы и весны, но и служил началом Нового года. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Рязанский священник, протоиерей Арсений Вилков в эти дни, когда русские люди гуляют на Масленой неделе, рассказал читателям КП-Рязань о смысле обряда сжигания соломенного чучела, а также о своем взгляде на другие обычаи и веяния. Сжигание чучела - очищение от страстей Наши предки на протяжении десяти веков воспитывались на христианских ценностях. В советское время от традиционных церковных праздников, которые отмечали семьями, акцент сместился на торжества светского характера. Священнослужитель приводит пример Нового года, которому прежде уделяли меньше внимания по сравнению с Рождеством. Если христианский праздник не удавалось заменить, его переиначивали. Так, по мнению Вилкова, произошло с Масленицей. Масленица - это последняя подготовительная неделя к Великому посту. В этот период для верующих уже действуют некоторые ограничения поста. В то же время люди стараются примириться с близкими, поэтому принято ходить друг к другу в гости, готовить угощение, печь блины. И действительно, в настоящее время этот процесс вряд ли можно назвать соответствующим христианскому взгляду на происходящее.
Четверг — «разгуляй».
В этот день, чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях «по солнышку» — то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг — оборона или взятие снежного городка. Борис Кустодиев — Деревенская масленица Гармонист , 1916 Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка. Ватная елочная игрушка Скоморох с медведем. Русские гуляния. Масленица Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья.
Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились. А затем символ хоронили или сжигали на костре вместе с блином, который чучело держало в руке.
Масленица относится к языческим праздникам, корни которого уходят во времена Руси, задолго до её крещения. Обряд древнего языческого празднования связан с проводами зимы и началом весны, которая несёт оживление в природе и солнечное тепло. Люди на Руси всегда считали зиму трудным временем из-за холода, голода и темноты. Поэтому приходу весны радовались все без исключения. Для наших предков весна неизменно символизировала начало новой жизни и время, когда почитают бога Солнца — Ярилу. Он представлялся в образе молодого мужчины, который ежегодно умирает и вновь воскресает, даря солнечное тепло и обильный урожай. С принятием христианства Масленица начала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Этот праздник гармонично вписался в новые традиции из-за своей большой значимости для народа.
Самый первый блин отдавали нищим или малоимущим на помин усопших родственников. Остальные подавали к столу, чтобы угостить пришедшую в гости родню. За едой обсуждали готовящееся празднование Масленицы и возможное предстоящее сватовство. Вторник — Заигрыши Второй день отводился смотринам невест. Отсюда и пошло название — девушки заигрывали с парнями. Поэтому блины готовили, в первую очередь, для суженого. При замешивании теста и выпекании наговаривали различные слова любви. Как угощение кончится, так любовь в мои двери постучится, меня в одиночестве не оставит. Будет наша семья богата да сыта, ни в чем нужды не узнает», — шептали девушки. В этот день молодые люди на Руси ходили по домам и выбирали себе половинку. Если все складывалось удачно, свадьбу назначали на Красную горку, сразу после Пасхи. На Заигрыши начинали зазывать Масленицу: «У нас горы снежные готовы и блины испечены — просим жаловать! Хозяйки пекли блины с разнообразными начинками. Заворачивая вкусную добавку, женщины обязательно делали заговор. Лакомство в них заверну, достаток в дом привлеку», — говорила прозорливая хозяюшка. Важно, чтобы лакомство попробовали как можно больше гостей, давая взамен мелкую монетку. Полученные деньги собирали в мешочек и прятали в укромном месте. По поверью, после этого в дом должен прийти достаток. На Лакомку зять приходил в гости к теще. Она встречала мужа дочери стопкой блинчиков с пылу с жару. По количеству блюд на столе судили о том, какое отношение к себе заслужил зять за прошлый год. Чем добрее теща в этот день, тем лучше сложатся отношения у ее дочери с новой семьей. Четверг — Разгуляй Четвертый день является началом Широкой Масленицы. Хозяюшки пекли дрожжевые блины, предварительно заговаривая опару. Они ставили миску на пять монет и замешивали тесто. Кто моим блинком угостится, тот и обогатится. Деньги раздам нуждающимся, чтобы в моей жизни беды не было, бедности ничто не привлекало», — гласил заговор на прибыль.