Так произошло и с древним славянским праздником Вербохлёст, который насильственно соединили со Входом Иисуса в Иерусалим и теперь эти два совершенно разных праздника. Коляда – древний праздник славян, дата которого выпадала в современном ладу на конец декабря. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы.
Зачем подменили древнеславянские праздники
Для этого праздника делали обережную куклу Вербницу с красным лицом символом плодородия и весны. В мешочек ей складывали разные травы и зерно, к рукам привязывали веточки вербы и ставили в красный угол в качестве оберега до следующего года. В весенние праздники у славян была традиция красить яйца — «писанки» и «крашенки» с изображением символов плодородия. С яйцами было связано много обрядов, пришедших из древности. Например, яйцо и печенье были принадлежностью обрядов при посеве, их клали под ноги скоту при выгоне, катали по засеянному полю, разбивали о голову коня в начале пахоты. Христианство и здесь позаимствовало эту традицию. Использовалась верба и в народной медицине, как болеутоляющее средство, а ещё наши предки сводили на вербу свою болезнь.
Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства.
Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир.
Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году.
А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?
В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение. Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам — привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины.
Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме.
Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице.
По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне также перед сбором урожая приносили в жертву Велесу крупное животное. После уборки урожая накрывали богатый стол. Новости музея «Я родом из Сибири» — к 100-летию Виктора Астафьева 27. Его произведения вошли в золотой фонд русской и мировой литературы. Им написано более двухсот произведений, по … Открытие выставки «По родной земле» 27. Блейхер и Я.
Славянский Новый год: история праздника
Владислав Дзалба, "Сварог". В первый день ноября славяне чествовали «небесного кузнеца» Сварога — по мнению ученых, дальнего родственника греческого Гефеста. Легенда гласит, что он сковал первый плуг на 40 пудов, победил страшного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов, защищавшую затем долгое время среднее Поднепровье. Именно по велению Сварога упали с неба волшебные железные клещи, и с их помощью бог-кузнец научил людей ковать оружие. Однако славянский покровитель кузнечного дела и других ремесел по совместительству являлся еще и покровителем брака. Кроме плуга и оружия Сварог сковал для людей золотое кольцо — символ крепкой семьи. В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды. В честь Сварога повсюду зажигали огни, как знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Козьма и Дамиан, такие же покровители кузнечного дела, ремесел и семьи. День Мыха.
Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — жизнь воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье.
В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу.
Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога.
Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор.
В 1200 г. На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г.
И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше.
Но в чем причина таких удивительных совпадений?
Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками. Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой. Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги. Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам. Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
| Ведические праздники древней руси | Коляда – древний праздник славян, дата которого выпадала в современном ладу на конец декабря. |
| Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру | Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. |
| Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье | В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. |
| Праздники. Славянские и русские (Зирк Алексей) / Проза.ру | Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. |
| Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью | Второе событие – это путаница в двух весьма древних славянских праздниках, потому что существует славянский праздник Плодородия и Великдень. |
Зачем подменили древнеславянские праздники
Отсчет праздников у славян начинался с 21-го декабря — символической победы света над тьмой. Ярило Вешний – ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября (по старому стилю 1 сентября). Ярило Вешний – ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. Славянская ПаСха — это праздник великий, который произошёл задолго до христианства. Какие праздники сегодня и в ближайшие дни?
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
Так, по мнению архимандрита Киприана , даты многих христианских праздников не находят подтверждения в исторических источниках. Очень много праздничных дат в годовом богослужебном круге христианской церкви могут быть объяснены именно христианской интерпретацией [17]. Такая дата была учреждена, по-видимому, в пику или как реакция на dies natalis solis invicti День рождения Непобедимого Солнца — римский гражданский праздник, установленный в 274 году императором Аврелианом [18]. Советский фольклорист В. Пропп считал, что: …и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения , смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими [19]. В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17]. Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны.
Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рождённых женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено [20]. Болотов Многие[ какие? Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала. Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями [21]. Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой.
Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя.
Почему славяне в праздники всё время кого-то «хоронили» Славянский народный календарь был наполнен множеством важных дат, но далеко не все из них были праздниками. Многие даты нужны были, чтобы обратить внимание на сезонные изменения погоды и напомнить о необходимости начать или закончить какой-то вид работы. В эти дни не устраивали сборов людей, торжеств и застолий — продолжали трудиться. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один—два дня, а по неделе или дольше. Даты и длительность праздничных периодов определялись разными соображениями. С одной стороны, наши предки придавали большое значение движению солнца — самые важные праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцеворотам. С другой стороны, это зависело от количества работы в поле — нет смысла проводить масштабный праздник, когда все заняты с утра до ночи, а запасы провизии для пира ещё только предстоит собрать. Борис Кустодиев. Фото с сайта gallerix.
Эти периоды сильно отличались друг от друга и по количеству работ, и по ритуальному значению. Зимний солнцеворот и связанные с ним святки открывали полугодие подготовки к лету и будущему урожаю. Праздников в это время было особенно много, поскольку зимой и ранней весной работы у земледельца нет, а запасы еды, наоборот, есть. Кроме того, славяне в этот период старались магически повлиять на силы природы. Летний солнцеворот и приуроченные к нему Семик, Троица и Иван Купала начинали полугодие, в котором людям некогда было подолгу праздновать, да и возможностей повлиять на «хозяев» погоды было меньше. В народном календаре есть два вида праздников. Зимние святки и Иван Купала — это праздники в числах, то есть они из года в год имеют одну и ту же дату. А Масленица, троицкая неделя и ряд других важных дней отсчитываются от Пасхи — её назначают на первое воскресенье после полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. Читайте также: Славянский календарь: удивительные факты из жизни наших предков Зимние праздники Не будет большим преувеличением сказать, что зима состояла в основном из праздников.
Помимо прочего, в этот сезон справлялось много свадеб и несколько раз в неделю проходили молодёжные посиделки вечёрки. По народным представлениям, зима и связанные с ней мероприятия начинались с Покрова 14 октября , когда выпадал первый снег. Константин Коровин «Праздничное гулянье», 1930-е. Эти праздники идут чередой на рубеже декабря и января и отчасти дублируют друг друга. В какой день зимний солнцеворот праздновали до крещения Руси, точно не известно, но после введения христианства этим днём стало 25 декабря — Рождество, которое открывало период святок. После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот — в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето. Новый год Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год — тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января.
Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви — именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг — чтобы не терпеть весь год убытки. Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб. Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой. Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января.
Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок. В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток. Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура.
РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина.
Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым. На Новый год надевали новую одежду, чтобы привлечь в дом благополучие. Новый год отмечали бурно и весело, пробуя множество вкусных блюд и распевая песни. А на следующее утро шли колядовать, наряжаясь чертями или другой нечистой силой. Впервые образ Деда Мороза был замечен на страницах журнала «Детский мир» в стихотворении Александра Афанасьева «По щучьему велению, по моему хотению... Его изображали как сурового старика с длинной белоснежной бородой в красной шубе и с посохом в руках. Несмотря на свой грозный образ, Дед Мороз радовал детей и дарил им вкусные подарки. Чтобы не тревожить злые силы, праздник отмечался в кругу семьи Фото: Мария Бакланова Необходимо отметить, что Дед Мороз совсем не одинок, в разных уголках России живут родственные ему персонажи. Ночь чудес Любимая традиция загадывать желания в новогоднюю ночь была и на Руси. Поскольку отмечали Новый год весной, она была связана с сезонными праздниками. Было принято купаться в чистых источниках. Полагалось, что в этот период вода приобретает целебные свойства и помогает людям очиститься от зла. С началом появления христианства в России и сменой календаря большинство традиций приобрели новый вид.
Ведические праздники древней руси
| Славянский праздник Вербохлест | Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. |
| Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023? | праздничные обычаи и обряды. |
| Славянский Новый год: история праздника | Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. |
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
Этот бог считался воином и главным хранителем порядка в мире. Некогда он сумел победить самого Скипер-Зверя, грозившего уничтожить всё сущее. Чем же примечателен Перунов день? Как его отмечали древние славяне?
Основа праздника Как и многие древнеславянские праздники, Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. Отмечали его 2 августа, и с этого дня начинались покосы. До праздника Перуна принято было заканчивать покос сена и сбор урожая.
А вот после праздника можно было начинать на полях подготовку к посадке озимых культур. Перуна почитали как бога-воина и, конечно, своим покровителем его считали люди, занятые на службе в войске, однако это не значило, что крестьяне, ремесленники, простые жители деревень и городов не могли выразить почтение тому божеству. В Перунов день чествовали людей, кто по роду деятельности находился под покровительством Перуна, а именно — воинов, охотников, кузнецов, портных, пчеловодов.
Праздник этот олицетворял собой победу света над мраком, силу огня и доблести, проявленной Перуном во время его легендарных сражений. Считалось, что в этот период нужно очистить душу от всего дурного и тёмного. В Перунов день народ отправлялся к рекам и озёрам, чтобы искупаться — очищение было одним из главных ритуалов, касалось как души, так и тела.
В честь бога грома и молнии изготавливали громничные свечи, которым затем пользовались на протяжении всего года. В народе говорили, что в таких предметах заключена добрая сила самого Перуна.
Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами. Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания. Славяне гадали и в другие языческие праздники, но считали, что в Велесову ночь результаты будут правдивы, ведь Велес, в честь которого и назвали этот праздник, был покровителем ворожбы.
Гадание на исполнение желаний Люди клали под подушку яблоко, загадывали желание и ложились спать. Утром они должны были съесть это яблоко — считалось, что тогда желание сбудется. Перед трапезой яблоко чистили: чем длиннее будет лента кожуры, тем дольше проживет человек. Гадание на будущее В Велесову ночь дома было много зажженных свечей. Если вглядеться в пламя одной из них, можно было увидеть образы предметов и людей.
Те, кто сумели разгадать, что это значит, могли заглянуть в свое будущее. Гадание на верность супруга Кроме того, в Велесову ночь можно проверить, соблюдает ли супруг или супруга верность своей половине. Для это надо продеть через обручальное кольцо партнера красную шерстяную нить, если оно качается — значит, брак под угрозой. Покидать свой дом в период с заката 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что нечистая сила не могла переступить порог дома без приглашения, поэтому находиться там было безопасно, пока злые духи разгуливали по улицам.
Отправляться в путь, ведь можно больше никогда не вернуться в мир Яви. Принимать в доме незнакомых странников, потому что каждый может оказаться злым духом. Брань или проклятия в эту ночь обладают особенным весом, а неосторожное слово в адрес предков может обидеть духов. Тогда они начнут мстить и испортят жизнь оскорбившему их человеку. Гасить свечи в доме.
Хотя бы одна свеча должна гореть до самого утра, чтобы отпугнуть тьму. Не спать всю ночь.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории».
По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву.
Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию.
Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.
Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко.
Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять».
Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян.
Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь.
С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак.
Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца.
Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее.
Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки.
Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду.
После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас.
Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон.
Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа.
Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода.
Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.
Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные.
Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух».
Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить.
Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный.
По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта.
На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье.
Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер.
Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета. День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск. Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «...
Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420... Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь.
Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.
Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев.
С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна.
Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.
В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли».
Местом ее проведения был холм красная горка. Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе».
Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая.
В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук.
Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья.
С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами». Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя седмица. Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна.
Летние праздники С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами — русалок-берегинь. С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен. Чествовался Иван Купала.
Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле. Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения — 25 июня. Осенние праздники 9 сентября — праздник Рода.
Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются. И русские отмечают Таусень Радогош — крупный праздник урожая, прощания с теплом. К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле.
Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
| Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций | | Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. |
| Славянский праздник Вербохлест | На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. |
| Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью | Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем. |
| Культура и традиции / Праздники | В разных славянских культурах различаются и ритуалы, и сроки праздника. |
| Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023? | Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и. |
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
Куличи пекли в форме детородного органа с непременной белой присыпкой, означающей излитое животворное семя. Куличи старательно украшали, а ещё красили яйца, чтобы устраивать состязания. Яйца варёные и крашеные бились друг о друга в честь праздника, которому более ста тысяч лет. Пасхетъ название тому празднику. Возник праздник во славу великого Даждьбога Тарха Перуновича, победившего владычицу тёмных сил Луну Лелю и разрушавшего могущество Кощеево, которому она покровительствовала. Славянские Арии в этот великий день благодарили также и бога Спаса. Он предупредил людей о грядущем сражении и помог им спастись от катастрофы. Разбитое яйцо символизирует поверженную мощь Кощея, а целое знаменует силу Даждьбога, покровителя людей и их прародителя. Крашеные яйца — символ силы да кулич фаллической формы — символ новой жизни, знаменуют собой торжество Рода вечного во все времена и непререкаемого. Это суть праздника Пасхетъ.
Дата Пасхи считается главной у Православных.
Куличи пекли в форме детородного органа с непременной белой присыпкой, означающей излитое животворное семя. Куличи старательно украшали, а ещё красили яйца, чтобы устраивать состязания. Яйца варёные и крашеные бились друг о друга в честь праздника, которому более ста тысяч лет. Пасхетъ название тому празднику. Возник праздник во славу великого Даждьбога Тарха Перуновича, победившего владычицу тёмных сил Луну Лелю и разрушавшего могущество Кощеево, которому она покровительствовала. Славянские Арии в этот великий день благодарили также и бога Спаса.
Он предупредил людей о грядущем сражении и помог им спастись от катастрофы. Разбитое яйцо символизирует поверженную мощь Кощея, а целое знаменует силу Даждьбога, покровителя людей и их прародителя. Крашеные яйца — символ силы да кулич фаллической формы — символ новой жизни, знаменуют собой торжество Рода вечного во все времена и непререкаемого. Это суть праздника Пасхетъ. Дата Пасхи считается главной у Православных.
Читать Праздники Коляда - День Перемен 21. К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний. Эти четыре точки — основа, на которой строился весь календарный год славянских народов. Читать Праздники День Спасителя Расы 27. Благодаря этим моментам, возникают или исчезают на картах целые страны или империи, на месте безжизненной пустыни поднимаются города, история замедляет или ускоряет свой ход. С 28 на 29 декабря во многих славянских Родах отмечают одно из таких ключевых событий Читать Праздники.
Чем больше освободится места на полках, тем больше будет возможностей впустить в свою жизнь нечто новое. И еще хорошо бы вскрыть бутылочку воды со Сретенья или Равноденствия, немного, туда добавить мяты и чуть лимона, а потом обрызгать этим составом свои домашние «закрома». Шепоток или заговор на благополучие приветствуется. Пора подумать о будущем конкретно. С начала апреля стартует период подготовки больших проектов. Все течет и начинает изменяться. То, до чего не доходили руки, то, о чем давно мечтали. Пришла пора исполнять. Но пока не активно, не бросаться в бой. Начинается период тщательной подготовки. Время активизации денежных потоков. Работаем с этими энергиями. В ход идет все, что привычно: свечная, обережная или графическая магия, наузы. Правило одно: один ритуал на одно пожелание. Вариант, «я хочу всего и сразу и уже завтра» не сработает. Нужны конкретные задачи и цели. И женская магия на усиление привлекательности: обязательные водные процедуры. Принять ванну, позаботиться о коже рук, сделать маску для лица, и легкий массаж. Домашнее SPA со всеми его радостями. Но не забывать приговаривать шепотки на красоту и молодость. В апреле нужно больше бывать на воздухе, гулять. Желательно вечером. Если вы забыли, когда последний раз смотрели в ночное небо, забыли, как пахнет воздух сумерек, как таинственно все меняется в этот момент перехода к ночи, не помните, каким насыщенно розовым бывает закат, что то в вашей жизни неправильно. Мир вокруг вас никуда не делся. Вы перестали это замечать, значит, перестали жить нормально. Верните себе чувство принадлежности этому миру, вспомните красоту вечера, дайте вашим эмоциям успокоиться, а разуму отдохнуть. Славянский праздник 6 апреля — День почитания духов природы Еще один день почитания духов природы. Наши предки делали ему подношения в виде хлеба, меда алкоголя и мелких денег. Все это несли в лес. Сегодня достаточно просто выбраться на пикник. Только не забыть убрать за собой мусор в лесу. Если же 6 апреля выпадает на рабочие будни, стоит пройтись после работы по парку. А заодно даже тут позаботиться о чистоте. Пусть нет времени на работу с граблями в руках, но хотя бы, опять же, собрать мусор, можно. А дома стоит устроить сеанс ароматерапии, используем хвойные ароматы. Поужинать можно какими нибудь сытными салатиками. Например, из красной фасоли с куриным мясом, тертым сыром и свежими помидорами. Славянский праздник 7 апреля - Карна Плакальщица Особый день. Это Карна Плакальщица, богиня скорби. Считается, что когда воин погибает в бою, именно Карна приходит и оплакивает его первой. Она отвечает за перерождения, за такое страшное понятие, как Предназначение. Обязательно в этот день почтить богиню, жертвенными цветами — гвоздиками, ведь и сегодня именно эти цветы возят на могилы предков. Еще одна дань прошлого. Раньше наши предки в день Карны обязательно разжигали во дворе или где то рядом с домом костер, чтобы согреть души умерших, опять же, странствующих по земле в эту ночь. Можно ограничится свечой на подоконнике. Славянский календарь на 7 - 14 апреля — Перунова Седьмица Сегодня это пасхальная неделя. Только в современном мире эти дни смещаются в соответствии с очень трудными и долгими вычислениями, проводимыми Церковью для установления самого дня Пасхи. У славян Перунова седьмица остается в своих рамках. Смысл этой недели — помочь еще не окрепшему Солнцу прогреть землю, чтобы можно было сажать в нее семена. Как то у славян не было времени на гуляния и алкоголь, как сейчас принято считать. Праздником были те дни, когда все жители поселения занимались общим делом. И лишь когда весь объем работ был выполнен, тогда и отмечали окончание работ игрищами и совместной трапезой, конечно, не забывая про ритуалы. В эту неделю жгли костры, приносили жертвы Перуну и Яриле, Живе и Ладе, а так же и Велесу, как «скотьему» богу. В этот день топили баню и мылись всей семьей. Это одно из самых таинственных божеств славянского пантеона. Даже по его имени понятно, что этот бог пришел из восточных мифов.
Откуда взялся день Ивана Купалы
- Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая: vodani4_ey — LiveJournal
- Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых»
- Древние славянские праздники
- Был ли праздник?
Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций
Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Весенние торжества для древних славян были важнейшим событием, от которого зависела сама жизнь расы. Как и многие древнеславянские праздники, Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. праздничные обычаи и обряды. Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая Последнее время все больше появляется информации о традициях и обрядах древних людей. Поскольку история славян началась до прихода христианской веры, среди праздников имелись дни уважения хороших и злых божеств.
Славянские праздники / Календарь праздников
Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.
МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. Уже с воцерковлением славянских племен торжество разделилось на Масленицу и Благовещение. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями.