Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты. Адвайта стремилась примирить представление о едином Брахмане как о «материальной» (упадана) и «действующей» (нимитта) причине мира с утверждением о его неизменности и. Мистическую логику Реальности можно осветить на основании аксиом и следствий из трактата современного мастера Адвайты Свами Вишнудевананда Гири. древнее индийское учение о недвойственности Всего, учение о тождестве человеческого духа (Истинного Я) с мировым Духом (Брахманом). Адвайта (advayta) — новости, статьи, фотографии, публикации, последняя актуальная информация о Адвайта.
Феномен адвайты
Он может в любой точке игровой реальности как угодно играть со звуками, тактильными ощущениями, зрительными образами, вкусами, запахами, всеми правилами и причинно-следственными связями. Этот пример достаточно близок по сути, так как моделирует виртуальную реальность не тело, а Сознание через тело. Когда Сознание узнает тело и среду как своё игровое пространство, оно начнет моделировать их так же, как некогда моделировало виртуальную реальность. Именно поэтому развитие современной науки и технологий может естественно подвести человечество к сакральным тайнам Реальности, так как наука и технологии становятся всё тоньше и тоньше. Когда в Сознании полностью пробуждены все его аспекты — безграничная самоидентификация, безграничная свобода, безграничная воля, безграничное могущество и безграничная способность творческого проявления, то в каждой точке веер возможностей Сознания равен бесконечности. Сознание может делать неограниченные ничем выборы из Хираньягарбхи — безграничного поля информации, и свободно ветвить Реальность и относительно всех параметров времени и относительно любых параметров пространства и относительно любых законов причинно-следственных связей.
И только лишь зауженная самоидентификация может ограничить творящие способности Сознания. В трактате «Парасаттарка логика» об особенностях творчества пробужденного Сознания говорится следующее: 17. На этом этапе теряют смысл понятия «ложь», «фантазии», «нереальное» и их логическое обоснование, поскольку «нереального», «фантазий», «лжи» — не существует, так как «ложь», «фантазия» и т. На этом основании любой «вымысел», «мечта», «ложь», «фантазия», «теория», «абсурд» — то, что противоречит физическим законам Вселенной, полностью логически допустимы, имеют под собой логическую базу равную с «правдой», «реальностью», «законами мироздания» и т. Обусловленность человечества кармой, смертью, страданиями, старостью, болезнями, законами физики сансара , есть результат забывания и неузнавания своей божественной природы, свободной от сансары круговорота бытия.
На основании этого обычный человек, породивший намерение жить в мире бессмертных, со временем «узнает» себя живущим там, создав новую логическую связь и вспомнив-узнав ее как всегда присущую ему, он актуализирует ее из латентного прошлого в проявленное настоящее. Со стороны это видится как «достижение бессмертия». Данное верно для масштабов всей Земли и человечества. Приложив волевое намерение и осознание, возможно актуализировать ситуацию «золотого века», «бессмертного человечества», «богочеловечества», «чистых земель», «рая на земле», «спасения», «всеобщего квантового перехода», «нисхождения супраментала», «всеобщей трансмутации в лучистое человечество», т. Выше мы совсем немного рассмотрели бездонное мировоззрение ведических Ариев и его безграничные творческие возможности.
Если же эту тему рассматривать достаточно подробно, то это практически то-же самое, что написать сценарий Большой Вселенной. Каким же образом понимание этого мировоззрения и его возможностей может помочь современному человечеству? Когда-то Дух, то есть Сознание и материю разделили. Дух определили в ведомство религии, а материю в ведомство науки. Но постепенно шаг за шагом, проводя опыты, ученые обнаружили, что наблюдатель и его состояние влияет на результат опыта.
Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё есмь Брахман». Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты — то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду.
Через десять лет тебе безразлично ее присутствие. Ты видишь, что тебе только казалось, что ты презирал ее.
Такова твоя жизнь — С воображаемым «ты» в центре всего этого. Когда становится ясно, когда понимаешь Реальность, Видишь, что Чем бы ни было «мое», оно не может быть «я», и что «я» не что иное, как обособившееся переживание Того. Что такое То? Это то, через что «я есть» познается; а я есть То. К нему приходят путем возвращения.
Ты возвращаешься из того, Чем считал себя — с момента Появления «я»-сознания, С момента начала «я есть это», — к Тому, что прежде его возникновения. Это единственное наставление У Сина: Возвращайся, как пришел. У Син ответил на твой вопрос. Иди и подумай об этом. Через два дня учитель начал свое наставление: Что можно знать с определенностью?
Однако в строгом смысле внутренняя суть этой философии ни монистична, ни не монистична. Отсюда правильнее назвать её недуалистичной. Величие его не знает границ. Адвайта Ачарья забыл гьяну, постоянно обсуждая према-расу с Господом Чайтаньей. Адвайта безгранично наслаждался трансцендентными играми с другими расика-вайшнавами. Вкусив нектара кришна-премы, Адвайта Ачарья и его спутники радостно раздавали этот нектар всем.
Адвайта – сакральное воззрение на Реальность ведических Ариев (июнь’14)
Второй важный аспект — повседневная жизнь учителя. Вам нужно узнать, как он ведёт себя в обычной жизни. Может быть, этот человек встречается с сомнительными друзьями и напивается в ближайшем баре? Практикует ли он своё учение 24 часа в сутки или только тогда, когда даёт сатсанг? Узнайте, какой жизнью живёт этот человек. И третий аспект — берёт ли учитель деньги за сатсанг [духовную беседу]. Он может организовывать семинары выходного дня, стоимостью в 300 долларов, и обещать, что за это время вы обретёте просветление.
А что же тогда есть? А ничего. Шуньята обычно переводят как «пустота», но не в смысле вакуума, а в смысле всеизменчивости, потенциальной возможности принять любую форму. И, конечно же, иллюзия, которую нужно прохавать, чтобы понять, что вокруг ничего самосущего нет. Адвайта-веданту как учение буддисты тоже считают недоработанным: ведь, если всё есть Бог, то почему его из-за майи так плохо видно? Вообще, Шанкара очень много взял из буддистской традиции, так что его неспроста подозревали в тайном буддизме. Но простым индусам адвайта была ближе: радостно сливаться с божеством всё-таки намного легче, чем бдительно созерцать свои мысли, не привязываться к вещам и вообще следовать восьмеричному пути. Ныне различие в том, что к таким вещам как карма и перерождение учителя адвайты не адвайты-веданты равнодушны, рассматривая их как лишний мусор в голове. Но по справедливости уже и Шанкара, и буддист Нагарджуна говорили, что на высшей ступени понимания нет ни кармы, ни перерождений, ни даже каст. Только первый говорил, что есть одно всеобщее мировое сознание, а второй — что нет всеобщего сознания, а есть просто процесс ума, который всё это воспринимает. Тем не менее, карма и сопутствующие понятия до сих пор используются в беседах, когда это позволяет общаться с аудиторией на понятном ей языке, например, с буддистами или вайшнавами. Точно также, когда вопрос задает христианин, он получает ответ в контексте христианства. Учителя адвайты не видят противоречий между адвайтой и любой другой религией, и клонят к тому, что адвайта вообще не религия в бытовом смысле слова, а даже выше. Троллинг адвайты[ править ] Адвайта начинается с вопроса: «Кто я такой? Он несёт в себе скрытое утверждение, что кто-то есть, которое еще нужно доказать, чтобы с ним можно было согласиться. Вопрос «Кто я такой? В Саббасава сутте МН 2 Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» айонисо манасикара , а в Махатанхасанкхая сутте МН 38 он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» катхамакатха. Надо отметить, что критика Адвайты идёт в основном со стороны буддизма Тхеравады, так как в традициях буддизма Махаяны есть сходные концепции недвойственности все есть Ничего. Как уже было сказано выше, Шанкару неоднократно обвиняли в «криптобуддизме», а основателей Махаяны — в том же самом навыворот. Адвайта vs Индуизм[ править ] Индуизмом адвайта тоже не является, являясь производной от его части, адвайта-веданты Шанкары см. Адвайте чхать на чакры, мантры и прочую мишуру из других индуистских направлений. Учителя адвайты не считают себя обязанными следовать индуистским ритуалам и верить в индуистских богов, но не отрицают все это категорически и не видят в этом преступления. Поскольку большинство мастеров адвайты родом из Индии, они соблюдают индуистские ритуалы просто по привычке и чтобы не особо выделяться, как если бы, живя в России, они бухали бы вместе со всеми на новый год. Но по-чесноку открыто вам скажут, что все это — бессмысленная херня и не имеет никакого собственного значения. Тащемта изначально, на протяжении многих веков существовала адвайта-веданта. Это тоже самое о чём говорит эта статья, но с индуистским Богом. И то что в двадцатом веке кому-то перестал нравится Бог, а сама идея осталась привлекательной, не значит что Бог мёртв адвайты-веданты уже нет. Это говорит о том что адвайта это всепланетный новодел, главным образом для Запада, который устал от попов, крестов и обрезания. Адвайта vs Эзотерика[ править ] Мастера адвайты люто стебут эзотерических искателей и отрицают всякую мистичность адвайты, как Кураев Чудинова в передаче у Гордона. Как уже было сказано, в адвайте нет никаких ритуалов, красивой атрибутики и даже медитации.
Прежде всего, необходимо выяснить, на какой стадии эволюции он находится и с каким отношением ему лучше подходить к Божественному. Свами Ятишварананда"Религия, — говорит Свами Вивекананда, — это вечные отношения между вечной душой и вечным Богом". Упанишады говорят об этой неразрывной связи образным языком, который наполнен и прекрасной поэзией, и глубокой философией: "Две птицы с прекрасным оперением, связанные дружбой, обитают на одном дереве тела.
Оставь все мысли об этом. Все, что происходит — есть само бытие, чистое, всегда новое существование. Реальность просто есть. Бесполезно стремиться к просветлению. Ты и есть само просветление. Ты всегда было здесь. Ты есть сейчас! Ты и есть сама жизнь! Свет бытия является своим собственным источником. Бытие существует вечно само по себе, без всякой причины, без рождения и без начала. Это — всепроникающая свобода. В ней нет никаких усилий, нет достижений, в ней все происходит само собой. И так было всегда. Этот высший свет выражается тотальным присутствием и свободой в самой себе. Все явления возникают сами собою на фоне этого света в настоящем, никогда его не покидая. В естественном присутствии мудрость и реализация проявляются спонтанно в едином потоке. Развитие и деградация, движение вверх, вниз, влево и вправо, притяжение и отталкивание — все есть энергия извечно идеального изначального света жизни. Он не нуждается в каких-то правках, дополнениях, или переменах. Они его никогда не затрагивают, хоть и происходят в нем как свойства мимолетных, преходящих, ничего не значащих, спонтанно играющих форм. Все двойственные переживания — пустотны, без основы они возникают как прозрачные иллюзии на фоне пространства сознания. Вселенные, города, мириады существ, отношения, переживания — все это лишь ничего не значащее дуновение, мимолетное отражение, происходящее в прозрачном океане света жизни. Исконная свобода ни в чем не нуждается, и ничем не затрагивается. То, что ощущается как множество форм — иллюзия. Они не обладают свойством существования сами по себе потому что их существование — это бытие изначального света жизни. В сущности их проявления и растворения нет основы, или источника, нет различимого начала, краев и пределов. Их существование — условно. Они — пустотны в самой своей основе. Свобода чистого сознания — единственно реальна. Все происходящее всецело является чистым бытием. В нем нет никаких волнений и крайностей. Оно запредельно даже бесконечному пространству и вечности. В нем нет освобождения, потому что не было и заточения. Это не всевластие и сила, которая существует, пока есть слабость. Это не раскованность, которая существует рядом со страхом. Это даже не творчество, ограниченное формой. Взаимодействие с иллюзорными формами осуществляется с целью осознания их истинной, пустотной сущности. Человеческие формы и аспекты — лишь призрачные блики в безграничном океане бытия. Этот свет жизни и есть сама свобода, простота и удовлетворенность. Ничто и никогда не покидало этой изначальной вечной колыбели реальности. Все, что достигается, имеет причину и следствие, появляется и растворяется в потоке преходящих иллюзий. Свет жизни недостижим, потому что является незримой основой для всех достижений, причин и следствий, не затрагиваясь ими. Свет жизни не достигается, потому что никогда не был утерян. Он и есть то, что только может быть — единственно реальная истина здесь и сейчас. Нет нужды проявлять усилия в том, что существует спонтанно. Когда нет вмешательства, реализация проявляется сама собою, как следствие естественного присутствия идеальной, всеобъемлющей и всепроникающей сферы бытия. Сложно поверить в эту свободу, но реально ничто не способно ее затмить.
Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален
На главную К вопросам о просветлении Материалы в помощь практикующим Мастера адвайты. Читайте последние новости на тему в ленте новостей на сайте РИА Новости. Я обязуюсь соблюдать правила сайта «Мир Адвайты». На главную К вопросам о просветлении Материалы в помощь практикующим Мастера адвайты.
Книги об адвайте
Главные новости дня в России и мире на информационном портале Смотреть новости политики, культуры, общества, церкви, экономики на Царьград ТВ. Адва́йта-веда́нта — индийское философское учение о тождестве человеческого духа с мировым духом (advaita = «недвойственность», «единство»), одна из школ Веданты. Адвайта сейчас — это меланхоличный и технологический нео-R&B, и по тексту интервью станет ясно, что мелким нюансам студийной работы эти люди уделяют едва ли не 80% времени. Студенты факультета компьютерных наук Высшей школы экономики стали чемпионами мира в Международной студенческой олимпиаде по программированию (ICPC).
Адвайта – сакральное воззрение на Реальность ведических Ариев (июнь’14)
На сегодня твои наставления окончены. Сознание — это энергия, связывающая Существование осознания с осознанием существования. Когда энергия проявляется через инструмент, Качество и количество этого проявления Зависят от структуры инструмента. Способность ощущать — это движение энергии сознания. Не бывает королевства без короля.
Все существующее — это функционирование проявления и Осознание функционирования. Оно начинается с Сознающего, Я. Вербализированное ощущение бытия — «я есть». Это полнота, единство, мир, и Не существование отличного, объекта для конфликта.
Наконец, есть частное переживание бытия: «Я есть это». Это — падение во фрагментацию, в ограничение. Переживание ощущения голода становится «я голоден».
Но это, как говорится, небольшое замечание, возможно, и не имеющее прямого отношения к сути дела. Мы не можем знать, пережил ли сам Гаудапада то, о чем говорил, и ощутил ли он общность природы души и Бога, их нераздельность, воспринимаемую на некоем высшем уровне осознания. Ни один мистик не станет отрицать реальность нашего мира, на это способен только философ, для которого его умственные построения и есть вообще-то единственное, что по-настоящему реально. Построения Гаудапады выглядели впечатляюще, но не очень убедительно в отношении иллюзорности мира.
Иначе чем же он отличается от главного всемогущего беспричинно существующего Бога? У философов всегда были проблемы с Богом, которых никогда не возникало у мистиков. Выход находится через освобождение мокшу , которое достигается в осознании того, что ты и Брахман — одно. Ну, или — одно и то же. А поскольку умные люди были во все времена, то и идея безличного Высшего Существа, которое все равно приходилось как-то называть, появлялась то здесь, то там. Идея безличностного Бога, не имеющего никаких выразимых человеческим языком качеств, хороша как идея, но не очень-то помогает на практике. Допустим, вы задаете себе вопрос: «Я — это тело?
Ответ самоочевиден — конечно, вы больше, чем тело. В этот момент ваше внимание вроде бы должно быть направлено на это самое «Я», но сама постановка задачи — в виде вопрошания — оставляет ваше внимание в поле ума. Хорошо, вы постоянно держите внутри себя эти вопросы, превращая вопрошание в нечто вроде дзенского коана с заранее известным ответом. Вы все больше и дольше вникаете в то, что вы — не тело, не ум и не чувства. Вы даже можете начать говорить о себе в третьем лице, как это нередко делал Джидду Кришнамурти, но приведет ли вас это к искомому переживанию? Существует почти такая же практика, но выраженная позитивно. Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши.
Более того, я видел немало «просветленных», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Практика «Кто я? Духовная жажда приведет искателя туда, где она будет удовлетворена — к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет. Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. Оценка не относится к осознанию, она всегда идет от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны. Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко.
Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности.
Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь.
Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным.
Это Буддизм. Что это такое, откуда он взялся, какова дата и обстоятельства его появления, и т. Поэтому мы здесь ограничимся исследованием только одного конкретного вопроса, - вопроса зато достаточно интересного и животрепещущего.
Это можно назвать одухотворение, исцеление, искупление! Этот пространственный аспект один, а почему столько названий? На этом вся эзотерика построена.
А его вообще не надо описывать разделяющим умом! После того как противоположности аннигилируют, сами себя как бы сокращают, остаётся «ничего», «пустота», некое пространство, его можно назвать пространством отсутствия противоположностей! Но как только это пространство будет описано как ЧТО— ТО, в двойственном мышлении, сразу снова появится противоположность, и, значит, это уже не третий аспект мышления, а всё тот же — один из двух!
Но вы можете успеть получить некий ВКУС этого аспекта, который останется с вами навсегда. А затем вы начнёте его обнаруживать в противоположностях, не аннигилируя их, прямо в момент их присутствия! Вопрос: Как сохранять эти три аспекта в гармонии, ведь образ свидетеля, осознанности приносит покой, а образ себя и других бывает болезненным и беспокоящим?
Дракон: Эти три аспекта присутствуют в бодрствовании у каждого без исключения человека. Получается, что все три аспекта заняты каждый миг двумя противоположностями и «тем, кто их регистрирует»! Вместо пространства осознанности мы имеем кого-то «осознающего», а вместо пространства присутствия кого-то «присутствующего»!
И пока все аспекты заняты выстраиванием этой модели, в которой необходим автор и делатель, невозможно создать полноценную гармоничную пространственную модель сознания! То есть этот самый ноль занят у нас «я» как центром, соединяющим противоположности, так этот самый образ всегда на линии огня и на войне двух противоположностей! Представьте, если бы математики вместо ноля в своих моделях использовали букву «я» и имели в виду того, кто решает примеры, и включали этот образ везде, а ноль выбросили вообще!
Вот так у нас примерно и получается, поэтому математика и физика ушла далеко вперёд, потому как опирается на абстрактные понятия и символы, а все остальные науки опираются на некий вымышленный образ, который полностью занял третий аспект мышления и блокирует дальнейшее развитие естественных наук! Как только все три аспекта воссоединятся, ум станет целостным, а это означает, что ум полностью исчезнет как таковой, не будет разделения на знание, восприятие, переживание, оно ведь чисто игровое, условное! Не будет разделения на ум и не-ум, значит, и сам ум не будет надобности определять и фиксировать, ведь все эти фиксации мышления нужны лишь для того, чтобы снабдить некого иллюзорного «меня» столь важной функцией, как думание!
Мир Адвайты.
Смотрите видео Мир глазами Адвайты. бесплатно в высоком качестве. Продолжительность видео: 1 ч, 2 мин и 31 сек. Можно сказать, что это расшифровка концепции адвайты с научной точки зрения, перевод восточного учения в более близкую нам понятийную область. Мистическую логику Реальности можно осветить на основании аксиом и следствий из трактата современного мастера Адвайты Свами Вишнудевананда Гири.
Мир Адвайты - дзэн, сатсанги, медитации, йога
И надо лишь понять, что личного сознания не существует, и вообще нет ничего, кроме этого единого мирового сознания. И личное сознание, и природа это иллюзия, или майя, как говорил основатель адвайта-веданты Шанкара. Буддисты, наоборот, отрицают как существование личного сознания, так и всеобщего мирового. А что же тогда есть? А ничего. Шуньята обычно переводят как «пустота», но не в смысле вакуума, а в смысле всеизменчивости, потенциальной возможности принять любую форму. И, конечно же, иллюзия, которую нужно прохавать, чтобы понять, что вокруг ничего самосущего нет. Адвайта-веданту как учение буддисты тоже считают недоработанным: ведь, если всё есть Бог, то почему его из-за майи так плохо видно? Вообще, Шанкара очень много взял из буддистской традиции, так что его неспроста подозревали в тайном буддизме.
Но простым индусам адвайта была ближе: радостно сливаться с божеством всё-таки намного легче, чем бдительно созерцать свои мысли, не привязываться к вещам и вообще следовать восьмеричному пути. Ныне различие в том, что к таким вещам как карма и перерождение учителя адвайты не адвайты-веданты равнодушны, рассматривая их как лишний мусор в голове. Но по справедливости уже и Шанкара, и буддист Нагарджуна говорили, что на высшей ступени понимания нет ни кармы, ни перерождений, ни даже каст. Только первый говорил, что есть одно всеобщее мировое сознание, а второй — что нет всеобщего сознания, а есть просто процесс ума, который всё это воспринимает. Тем не менее, карма и сопутствующие понятия до сих пор используются в беседах, когда это позволяет общаться с аудиторией на понятном ей языке, например, с буддистами или вайшнавами. Точно также, когда вопрос задает христианин, он получает ответ в контексте христианства. Учителя адвайты не видят противоречий между адвайтой и любой другой религией, и клонят к тому, что адвайта вообще не религия в бытовом смысле слова, а даже выше. Троллинг адвайты[ править ] Адвайта начинается с вопроса: «Кто я такой?
Он несёт в себе скрытое утверждение, что кто-то есть, которое еще нужно доказать, чтобы с ним можно было согласиться. Вопрос «Кто я такой? В Саббасава сутте МН 2 Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» айонисо манасикара , а в Махатанхасанкхая сутте МН 38 он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» катхамакатха. Надо отметить, что критика Адвайты идёт в основном со стороны буддизма Тхеравады, так как в традициях буддизма Махаяны есть сходные концепции недвойственности все есть Ничего. Как уже было сказано выше, Шанкару неоднократно обвиняли в «криптобуддизме», а основателей Махаяны — в том же самом навыворот. Адвайта vs Индуизм[ править ] Индуизмом адвайта тоже не является, являясь производной от его части, адвайта-веданты Шанкары см. Адвайте чхать на чакры, мантры и прочую мишуру из других индуистских направлений. Учителя адвайты не считают себя обязанными следовать индуистским ритуалам и верить в индуистских богов, но не отрицают все это категорически и не видят в этом преступления.
Поскольку большинство мастеров адвайты родом из Индии, они соблюдают индуистские ритуалы просто по привычке и чтобы не особо выделяться, как если бы, живя в России, они бухали бы вместе со всеми на новый год. Но по-чесноку открыто вам скажут, что все это — бессмысленная херня и не имеет никакого собственного значения. Тащемта изначально, на протяжении многих веков существовала адвайта-веданта. Это тоже самое о чём говорит эта статья, но с индуистским Богом. И то что в двадцатом веке кому-то перестал нравится Бог, а сама идея осталась привлекательной, не значит что Бог мёртв адвайты-веданты уже нет.
Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь. Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу. Еще осознается ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. По мере осознания всего этого разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растет, и тогда появляется ощущение свидетеля — то есть некоего центра, из которого человек видит ум и все прочее. Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция — смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» — к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удается. А значит, ее можно только придумать. И тут снова нужно попытаться разобраться, что же имеется в виду. Известно, что все духовные учителя призывают человека идти внутрь, в себя самого. Но где это «внутрь» и куда там идти, искателю сначала совсем непонятно. При условии, что искатель упорно осознает себя, пространство это открывается, но это, конечно, не вхождение в пространство физического тела. А потом открывается Сердце. Я уже много писал о Сердце в других своих книгах и не вижу необходимости останавливаться на этом вопросе слишком подробно. И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения — и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности, — то его можно принять за высшее доступное человеку переживание. Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца. Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его — как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришел к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия. Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было. Вот и появилось высшее «Я» — оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно. И тогда она никак не может ни в чем быть одним с Богом, кроме разве что своего бессмертия. А если она реально неизменная, то все причуды тела для нее ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить ее на Страшном Суде совершенно не за что. Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания все равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает. Он, безусловно, отражает ситуацию куда лучше и души, и Самости. Нужно смотреть на своего маленького Атмана, и это приведет к осознанию Атмана большого, то есть к осознанию того, что ты и Абсолют — одно и то же. А само понимание и приведет тебя к искомому результату. Но вернемся к рекомендациям осознать сознание или «обратить внимание на того, кто смотрит». По логике, надо обратить внимание внутрь или куда-то еще и направить его на его же источник. Подобные вещи нередко говорил Ошо, но проблема в том, что это в принципе невыполнимо. Что Сознание, что внимание — пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаете использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь — в зависимости от того, где возникают новые раздражители. Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создается внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения». А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно.
По мнению Мадукара человек живет, ошибочно веря в реальность своего «я». Человек верит, что он свободен в своих действиях и живет в объективном мире. Однако такое восприятие является ограниченным. В действительности каждое живое существо является чистым Сознанием, в котором субъективно отображается мир.
Обновление ленты поступающих новостей каждые 15 минут. Демонстрируются российские и мировые новости за последние трое суток. Читать полностью.