На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Православие сегодня Великопостный навигатор-2024 Зачем православным языческий праздник. Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю.
Содержание
- Масленица чей праздник языческий или православный
- Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю
- История Масленицы: язычество и христианство
- Масленица чей праздник языческий или православный
- Масленица-это чей праздник?. Языческий или православный? — Спрашивалка
- Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Масленница. История праздника и традиции.
С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ».
В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью.
Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.
Как принято проводить масленичную неделю Масленица делится на узкую и широкую. Первая длится три дня и посвящена подготовке к празднику, а вторую полностью занимают застольями и гуляниями. Работать на широкую Масленицу было не принято. Для каждого дня есть определённые традиции и обряды. Некоторые из них несложно повторить и сейчас. Встреча В первый день узкой Масленицы планировали всю неделю: решали, кто к кому и когда пойдёт в гости, в каких гуляниях будет участвовать. В понедельник начинали готовить угощения, делали чучело, строили качели, снежные горки и другие праздничные аттракционы.
Заигрыш Во вторник все катались с горок и устраивали обеды с блинами и сладостями. Молодые люди во время этих развлечений присматривали себе пару, чтобы посвататься и через несколько месяцев сыграть свадьбу. Катание с горок. Лакомка В последний день узкой Масленицы было принято приходить на ужин к матери жены. Тёща угощала зятя и других родственников. Хозяйки старались продемонстрировать свои кулинарные умения и поставить на стол как можно больше разных блинов. К ним подавали сметану, икру , мёд, домашние варенья и другие начинки.
Разгуляй Начинается широкая Масленица. В четверг было плохой приметой заниматься работой и домашними делами. Весь день люди только веселились: играли в снежки, ходили на ярмарку, водили хороводы, устраивали скачки и спортивные соревнования. Кульминацией становился захват снежного городка. Суриков «Взятие снежного городка», 1891. Изображение: Wikimedia Commons Пятница. Тёщины вечёрки На пятый день шумные гуляния немного утихали.
На площадях и ярмарках оставалась в основном молодёжь.
В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях.
Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель.
Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать.
Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество.
Жители страны всей семьей приходят погулять и порадоваться. Россия широко отмечает этот праздник, тут есть и ряженные, и горячие вкусные блины, заканчивается всё сожжением чучела Масленицы — своеобразным переходом из зимы в весну.
Календарь православных постов на 2024 год. Инфографика Масленица: приметы праздника «Наши предки умели различать знаки судьбы, по которым строили правдивые предсказания на весь год. Девушки на Руси особенно следили за тем, какими выходят блины на масленичную неделю. Считалось, что в них можно разглядеть свое будущее», — отмечает Горяева.
Если блин легко переворачивался, значит, оставшийся год пройдет благополучно.
Славянский Праздник Масленица
единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. В православной традиции Масленичная неделя — подготовительная к Великому посту (Прощёная неделя) и включает запрет на потребление мяса. Масленица покоя не дает, или православие и язычество?
Навигация по записям
- Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество
- Масленица: языческий праздник или псевдохристианская инсценировка
- Содержание статьи
- Масленица — почему так называется?
- Масленица: языческий или православный праздник?
Масленица: языческий или христианский праздник?
Чем славянское празднование Масленицы отличается от православного праздника. Древний славянский праздник уходит корнями в языческую культуру и связан со сменой времен года и встречей весны. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 1 Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Православие сегодня Великопостный навигатор-2024 Зачем православным языческий праздник. Но видеть в Масленице языческий праздник мешают две веские причины.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
Масленица покоя не дает, или православие и язычество? Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Масленица православный праздник?
Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби!
Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную [11]. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве".
К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это?
Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога.
Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13].
Так, по мнению Вилкова, произошло с Масленицей. Масленица - это последняя подготовительная неделя к Великому посту. В этот период для верующих уже действуют некоторые ограничения поста. В то же время люди стараются примириться с близкими, поэтому принято ходить друг к другу в гости, готовить угощение, печь блины. И действительно, в настоящее время этот процесс вряд ли можно назвать соответствующим христианскому взгляду на происходящее. Но в текстах Священного Писания, например, мы встречаем образы соломы, которая должна подвергнуться огню, и речь идет о греховности человека. Образ сжигания чучела - это образ очищения человека от страстей, обновления души в преддверии Святой Четыредесятницы и Пасхи. То есть истинный смысл Масленицы в том, чтобы подготовить нас к Великому посту и последующему Воскресению Христову.
Когда мы говорим о любви, мы, прежде всего, говорим о семье. И в данном контексте наш праздник - День семьи, любви и верности день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии , который празднуется 8 июля, имеет гораздо более глубокий смысл, - выразил свою точку зрения священник.
Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт.
Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.
Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».
Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек.
Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое.
Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!
А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю.
А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике?
Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов.
Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи.
Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в.
Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали.
Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту.
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Молодые пары стремились к началу масленицы пожениться, иначе во время недельных гуляний "беснующиеся" привязывали к их ногам палки и заставляли выкупать свою свободу. Жениться в Великий Пост запрещали каноны Православной церкви. Всю неделю священнослужители читали молитвы, морально и физически готовились и готовили паству к 48 постным дням. А православные миряне жгли чучела, ели, пили до беспамятства, веселились до упаду. В каждом их действе был глубокий языческий обрядовый смысл. Например, катание с ледовых гор у предков означало путем соединения с землей заставить ее плодоносить. На масленицу еще стоят морозы, а русская душа и тело уже требуют весны. Поэтому к празднику "приурочили" и проводы зимы. Это сочетание весенней и зимней обрядности, переходный характер праздника — фирменный стиль масленицы.
Христианский или языческий праздник - масленица?
| о масленице настоящей и искаженной | Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? |
| Масленица: языческий праздник или псевдохристианская инсценировка | единственный языческий праздник,официально признанный Русской православной церковью.В православии он стал называться "сырной" или "мясопустной" седмицей(неделей). |
Правда ли, что Масленица - это языческий праздник?
Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ни чем иным, как грехопадением, - не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело - это символ "ветхости", греховности. Его сжигание - преодоление "ветхого человека" и смерти. Материал чучела - солома - тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете иссохше... Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь - важное составляющее христианской символики. Огонь - это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Он противоположен воде - очищению, победе над грехом всемирный потоп, таинство Крещения. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то борьба и сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры с точки зрения христианской символики. И неслучайно победителя снежного городка награждали...
Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры; взявший приступом снежный городок преодолел барьер-смерть и получил крещение в жизнь вечную. А игра в "царя"? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны - "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним - тот станет первым, "царем", и наоборот, - опять-таки вполне обычный христианский парадокс... И все-таки, как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами?
Начинается оно за неделю до Дня весеннего равноденствия, а завершается неделей позже. Главный день празднования совпадает с Днем весеннего равноденствия и бывает либо 20, либо 21 марта. Если следовать древнеславянским обычаям, то встречать приход весны надо на протяжении 14 дней, начиная с 14-15 марта и заканчивая 27-28 марта.
Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Масленица У славян-язычников Масленичная неделя маркировала границу зимы и весны, а в христианстве она обернулась Сырной седмицей. Эта неделя предшествовала Великому посту — длительному периоду воздержания, который оканчивался Пасхой. Вот и даты Масленичной недели тоже привязали к Пасхе. Разнообразные забавы имели древние ритуальные значения. Кулачные бои символизировали борьбу тьмы и света, сжигание соломенного чучела было актом жертвоприношения земле, а блины выпекали в том числе и для умерших родственников. Читайте об этом.
Иван Купала В древности это был праздник летнего солнцестояния, который выпадал на 24 июня.
Масленица на Руси: история и традиции
Если следовать древнеславянским обычаям, то встречать приход весны надо на протяжении 14 дней, начиная с 14-15 марта и заканчивая 27-28 марта. Также читаем о современных традициях и обычаях праздника: Каково значение древнеславянской языческой Масленицы: Значение праздника - первая встреча весны и проводы зимы.
Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, осознанием жизни , как бесконечной череды умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Обычаи Масленицы Первый обычай — обилие молочной пищи. Отсюда и название — Масленица, Масница, Блинница. Еще одно, более древнее, название этого праздника — Колодий. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо — «колодочную жизнь».
Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это — человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник — «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия. В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал носить такой знак,поэтому женщинам предлагали определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости. Следующая особенность праздника - это его «женскость». Масленица так и звалась в народе — Бабская неделя, период во время которого главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола.
В эти дни проводились помолвки, заключались браки. При этом восхвалялась и девственность - девушки-красавицы и девушки-невесты, и материнство - женщина-мать, и мудрость - женщина-старушка, женщина советчица. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. Русский фольклорист Александр Афанасьев писал, что блин — это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый намек на вечность , теплый намек на земную радость , сделан из муки, воды и молока намек на жизнь. Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить такой обычай - в первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших.
Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок.
Почему так называется? Празднование Масленицы на Руси Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели. Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. Как раньше называлась Масленица? Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство — источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно.
Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить. Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты.
Когда начали отмечать масленицу? Некоторые люди до сих пор отмечают Масленицу в языческом стиле Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре Наука Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре 6 лет назад Ольга Фролова Завершается неделя Масленицы — одного из самых любимых народных праздников россиян. С древних времен он олицетворял окончание зимы, а традиционное сожжение чучела призвано было ускорить приход весны и обеспечить хороший урожай. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь.
Давайте посмотрим, как это произошло. До появления христианства на Руси праздник Масленицы отмечали всегда в одно и тоже время — в день весеннего равноденствия. Народные гулянья продолжались две недели: семь дней до 21 марта и семь дней после. Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника.
Христианский или языческий праздник – масленица?
Масленица — это церковный православный праздник или языческий? праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота. праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота. Чем славянское празднование Масленицы отличается от православного праздника.