третий русский святой за всю историю христианства в России, прославленный в лике равноапостольных — после святых князей. Подробнее об этом удивительном святом и его равноапостольном подвиге вы можете прочесть в нашем материале "Просветитель самураев: Жизненный путь равноапостольного Николая Японского", опубликованном на страницах телеканала Царьград. ? 6 сентябре, в деревне Береза Оленинского муниципального округа Тверской области, открыли памятник святителю Николаю Японскому.
ПЕРВЫЙ ПОСЛЕ ИМПЕРАТОРА. КАК СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ ПРИВЕЛ ЯПОНЦЕВ К БОГУ
Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силой восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повернуть меня в первом же темном, узком месте». Вместе с тем, происходили и радостные события: в 1864 году первый японец принял Святое Крещение — им стал Такума Павел Савабэ, бывший самурай и жрец синтоистской кумирни в Хакодате. Он не только сам поверил в Спасителя, но и постарался привести ко Христу своих друзей. К 1868 году паства отца Николая насчитывала около двадцати японцев, — и это несмотря на то, что обращение в православие было запрещено в Японии законом, а новообращенных христиан могли жестоко наказать. В конце 1869 года отец Николай отправился в Россию, чтобы ходатайствовать перед Священным Синодом об открытии в Японии русской духовной миссии. В 1870 году он был назначен ее начальником с возведением его в сан архимандрита. Архимандрит Николай привез с собой из России литографическую машину и начал печатать свои лекции, православные молитвословы и другие вероучительные материалы. Это был первая православная типография в Японии. Однако в 1871 году в стране начались гонения на христиан, многие подвергались преследованиям в том числе первый православный японец, впоследствии миссионер-священник Павел Савабэ.
Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства. Передав руководство хакодатской паствой своему сподвижнику, иеромонаху Анатолию Тихаю , отец Николай перенес свой миссионерский центр в Токио. В 1872 году ему удалось купить для миссии участок в самом центре города, на холме Суругудай, где позже, в 1884 году, было начато сооружение грандиозного собора в честь Воскресения Христова, который со временем местные жители стали именовать «Никорай-до» храм Николая. В 1874 году на базе катехизаторской школы была открыта семинария, с семилетним курсом обучения. Ректором ее стал архимандрит Николай. Об уровне этого учебного заведения говорит хотя бы то, что министр иностранных дел Японии Танэоми отдал туда учиться своего сына и двух племянников. В 1875 году состоялось событие, во имя которого трудился отец Николай: были рукоположены первые священнослужители из числа японцев.
Как писал позднее, в 1869 году, в своей «Докладной записке…» директору Азиатского Департамента П. Стремоухову» святитель Николай, японцы считали, что «христианская вера — искусство колдовать, христианская вера возмущает народ против правительства, она открывает иностранцам путь к завоеванию страны…» [3] В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой. Сама природа, по мнению японцев, жива и населена духами. И человек здесь мыслится гармоничной составляющей природы. Настоящий японец постоянно стремится приобщиться к ее красоте. В 60-е годы XIX века, когда туда прибыл святитель Николай, в Японии продолжал действовать закон против Христианской Веры, поэтому ее последователям и проповедникам приходилось испытывать множество утеснений и трудностей от местного населения. Так же существовала реальная опасность расстаться с жизнью за дело проповеди Слова Христа. С середины XIX века Япония меняла свой образ жизни, свое обличие, вводя техногенные европейские новшества в свою жизнь. Страна перерождалась, многие традиционные устои отменялись. И это не могло не уязвлять патриотически настроенных приверженцев старых устоев и традиций, видевших в новизне приходящего крах старой Японии. Этим же подогревалась ненависть к христианству. Такая непростая обстановка в стране досталась святителю Николаю в начале его служения здесь. Проповедь христианства была опасным занятием. Кроме того, японская культура и религиозность кардинально отличались от европейской. В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой. В традиционной религии японцев — синтоизме — силы природы и ее явления являются носителями божеств. Тогда был составлен единый свод мифов всех японских островов. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. Однако еще VI—VП вв. Произошло вливание буддизма в синтоизм, переплетение элементов двух учений в их похожих моментах. В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками божествами через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Считается, что человек, обладающий божественным сердцем, живет в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. Буддизм вскоре стал государственной религией и оставался таковой до 1868 года, но синтоизм существовал, оставаясь идеологической основой, объединявшей японское общество. Святитель говорил об образовавшейся духовной пустоте и потере духовного ориентира в душах японцев, а «японский народ слишком умен, развит и свеж, а его религии слишком отсталы и нелепы, чтобы могли удовлетворить его». Пожив в Японии некоторое время, отец Николай увидел чужую и непонятную для себя культуру, в которой нельзя никак было проповедовать, будучи ей чужим. Кроме того он не знал японского языка. Так начинается трудный восьмилетний период в жизни молодого миссионера. В течение этого времени отцу Николаю предстояло изучить не только язык японцев, но и их культуру и дух. Вот как об этом пишет он сам в докладном документе министру иностранных дел П. Стремоухову: «Отправившись в Японию... Отец Николай не ограничивался кабинетными занятиями, но и выходил в город, продолжая и здесь изучать сложный язык. Он посещал так называемые «говорильни» — специальные общественные залы, где выступали заезжие рассказчики. Рассказчик в Японии — это особая профессия, схожая с нашим писателем-беллетристом. Рассказанную им историю стенографировали, а потом печатали, так получался роман. Слушать такого рассказчика было очень полезно как для изучения языка, так и для усвоения состояния духа японского народа. Так же святитель посещает буддийские кумирни с целью послушать проповеди буддизма и глубже изучить религиозные настроения японцев. Очень углубленно он изучает основные религиозные направления Японии: синтоизм, буддизм и конфуцианство. Изучив немного японский язык, отец Николай общается с людьми на улицах, ходит обедать в дешевые столовые. Он хотел узнать, чем дышат японские люди, каково их мировосприятие, какова глубина их религиозного чувства. Как апостол Павел для всех старался быть всем, чтобы устраивать дело спасения, так и святой Николай стал для японцев японцем и вошел в их души, их сердца, открыв их для слова Христова. Через восемь лет святой Николай бегло разговаривал по-японски, пользовался литературным языком и очень хорошо знал историю этой страны. В своей «Докладной записке…» он писал, что атеизм японцев «происходит прямо и положительно от недостаточности религиозных учений, оттого, что народ исчерпал их до дна, и они больше не удовлетворяют его. Вот синту. Что это за религия?
Огромное значение для проповеди имели сделанные святым Николаем переводы на японский язык Священного Писания и богослужебных книг. Эту титаническую работу святой проделал фактически один в течение тридцати лет. Зачастую ему приходилось не только переводить, но и придумывать новые для японского языка термины для передачи незнакомых японцам понятий. Первые православные христиане-японцы. Фотография приводится по изданию «История Японской Православной Церкви 1» Кафедрального Собора Воскресения Христова, Токио К 1880-му году в Японии насчитывалось до десяти тысяч православных, появились и первые священники-японцы. В этом году святой Николай был рукоположен во епископа, для чего он предпринял поездку в Россию. Православная церковь в Японии продолжала расти и становилась по численности сравнимой с католической и протестантской — и это при том, что св. Николай трудился один, а западных проповедников в Японии действовали сотни. Когда святого спрашивал, в чем секрет успеха его проповеди, он отвечал, что весь секрет состоит в помощи Божией и в хорошем знании им местных условий. Пожалуй, сюда следует прибавить и еще одну черту, которая резко отличала святого Николая от западных миссионеров: он никогда не смешивал Божие и кесарево, веру и политику, и японцы хорошо это чувствовали. Особенно ярко эта черта проявилась в труднейшее для святого Николая время Русско-японской войны. Война между Россией и Японией — что может быть губительней для проповеди русской веры в Японии? Казалось бы, эта война должна была положить конец делу святого Николая. Но случилось обратное. Воистину, вызывает восхищение мудрость и мужество святого Николая в сложившейся ситуации. После нападения Японии на Россию он не стал пытаться использовать свой авторитет и внушать своей пастве пророссийские настроения. Позиция владыки была однозначной: как христиане православные японцы обязаны следовать за Христом и исполнять его заповеди, а как граждане своей страны они обязаны сражаться за свое отечество и молиться о победе Японии над врагом, то есть над Россией. Сам святой Николай, как русский, не мог, конечно, молиться о поражении России, поэтому перестал до конца войны принимать участие в общественных богослужениях. Таким образом, из величайшего испытания святой Николай сумел выйти с честью. За время войны авторитет владыки в Японии возрос настолько, что его стали называть вторым человеком в стране после императора. В 1906-м году святой Николай был возведен в сан архиепископа Японского, а в 1911-м все Токио собралось на торжества по случаю пятидесятилетия его деятельности в Японии. До последних своих дней владыка отказывался уходить на покой и продолжал дело всей своей жизни, дело просвещения Японии, своей возлюбленной невесты, которая пусть не сразу, но тоже приняла и полюбила его. Скончался святой Николай в 1912 году. По личному разрешению императора Мейдзи он первым из европейцев был похоронен на Центральном кладбище в Токио. За столетие, прошедшее со времени смерти святого Николая, в жизни Японской православной церкви произошло немало событий. Революция 1917 года в России, великое Токийское землетрясение 1923 года, Вторая мировая война и американская оккупация — все это были непростые времена для православных японцев. В 1970 году Японской церкви, практически уж более полувека жившей в отрыве от Русской, был официально предоставлен автономный статус.
Пришедши, он грубо начал: — Вы, варвары, приезжаете высматривать нашу страну; особенно такие, как ты, вредны; твоя вера злая. Это несколько остановило его; но он с прежней грубостью произнес: — Так что за вера твоя? По мере того, как я говорил, лицо моего слушателя прояснилось, и он, не переставая внимательно слушать, одною рукою достал из-за пояса тушницу, другою — из рукава бумагу и стал записывать мою речь. Через час или полтора он был совсем не тот человек, который пришел. Впоследствии Такума Савабэ принял крещение с именем Павел и стал ближайшим помощником русского миссионера, первым японским православным священником. В дальнейшем он требовал соблюдения этого правила от своих учеников. Апостол Постепенно число учеников молодого иеромонаха Николая росло. Тайное крещение принимали уже десятки его последователей. Несмотря на многие трудности, христианская проповедь в Японии имела успех, и в 1869 году иеромонах Николай поехал в Россию хлопотать об учреждении Православной Духовной Миссии в Японии. Велика была его радость, когда он нашел своих учеников в Хакодатэ, не только не забывших его уроков, но и возросших в вере. Во время почти двухлетнего отсутствия миссионера только что принявшие новую веру японцы стали горячими проповедниками Православия, число желающих принять крещение значительно возросло. Таким образом, с самого начала святитель Николай, увидев, что многие японцы расположены к слышанию Слова Божия и принятию Православия, следовал лучшим традициям православного миссионерства, требовавшим опоры в проповеди на новообращенных последователей. Знание особенностей японского общества, жившего четверть тысячелетия в глубокой изоляции и выработавшего самобытную религиозную культуру, помогло ему в дальнейшем почувствовать всю оригинальность японского национального мышления и выработать и некоторые новые для православного миссионерства того времени формы воздействия на свою будущую паству. Только эти религии несовершенны, они выдуманы самими людьми при незнании Истинного Бога,... Архимандрит Сергий Страгородский По Японии. Москва, 1998, стр. Три доселешние няньки японского народа каждая воспитали в нем нечто доброе: синто — честность, буддизм — взаимную любовь, конфуцианизм — взаимное уважение. Этим и стоит Япония. Дневники святого Николая Японского, т. Дело христианского просвещения в Японии святитель Николай мягко приспосабливал к местным условиям. Святитель Николай выработал четкую линию на независимость христианской проповеди от политической конъюнктуры. Во-первых, это соответствовало лучшим традициям православного миссионерства, а, во-вторых, перед его пытливым взором были примеры отрицательных результатов миссионерской деятельности католиков в Японии в XVI-XVII веках. Тогда сначала христианская проповедь, воспринятая безо всяких предубеждений, была успешной, но когда японцы увидели, что многих европейцев занимают не столько вопросы христианской веры, сколько политические интриги и экономические выгоды, они изгнали из страны иностранцев. На христиан-японцев тогда же было воздвигнуто жестокое гонение, многие из них претерпели мученическую смерть за Христа, а некоторые, не выдержав, отреклись. Докладная записка иеромонаха Николая директору Азиатского Департамента П. Эти предубеждения против неправильно воспринятого христианства святителю Николаю пришлось преодолевать всю свою жизнь в Японии. Вскоре после того, как в 1871 году в Хакодатэ в Миссию приехал помощник иеромонах Анатолий Тихай, по совету своих японских неофитов архимандрит Николай переехал в столицу Японии Токио, где и основал главный миссионерский стан, а стан в Хакодатэ оставил на попечение иеромонаха Анатолия. В 1873 году запрет на проповедь христианства был отменен. Перед архимандритом Николаем и его помощниками открылись широкие возможности миссионерской деятельности. Еще в 1872 году архимандриту Николаю удалось приобрести большой участок земли в самом центре Токио на высоком холме Суругадай. Там и была обоснована Миссия. Сначала в северных городах, а потом и в других районах Японии стали появляться православные храмы. Архипастырь Архимандрит Николай просил прислать епископа из России, но Святейший Синод предложил ему самому принять епископский сан. Поэтому архимандрит Николай в 1879 году второй раз едет на родину. Ему было 44 года. Начался архипастырский период жизни миссионера. Он приложил очень много усилий, чтобы стяжать благодатный дар слова. Святитель Николай говорил по-японски свободно, но с сильным акцентом, что не мешало ему быть понятым всеми японцами. Проповеди его были по видимости простыми, но когда он говорил, он горел и зажигал сердца своих слушателей. Обороты речи были самыми неожиданными, часто он поражал японцев своими знаниями местной религии и культуры, вызывая неизменно глубокое уважение. Долголетний миссионерский опыт и личные качества истинного служителя Господа Нашего Иисуса Христа открывали ему доступ к сердцам японцев, обычно настороженно относившихся к иностранцам. В Токио с помощью пожертвований из России и субсидий из Священного Синода и Миссионерского общества была устроена Миссия, включавшая в себя 9 отделов: духовную семинарию, причетническое училище, катехизаторскую школу, женское училище, переводческую группу, редакции православных журналов, иконописную мастерскую, церковный хор и библиотеку. Кроме этого, при Миссии существовал детский сиротский приют. Согласно православной традиции миссионерства упор делался на подготовку клира из местного населения. Поэтому епископ Николай систематически и неустанно работал над тщательной подготовкой его к служению. Будьте же светильниками для ваших братий, еще сидящих в сени смертной! Старайтесь, чтобы в вас самих Свет не погас, а возгорался более и более.
В чем помогает икона
- Святой равноапостольный Николай Японский
- Православный час «Святитель Николай Японский»
- Равноапостольный Николай Японский (Касаткин)
- Житие Святителя Николая Японского
- Встреча иконы с частицей мощей святого равноапостольного Николя Японского в Коломне 17.11.2023
- 10 ФАКТОВ О РАВНОАПОСТОЛЬНОМ НИКОЛАЕ ЯПОНСКОМ: mon_sofia — LiveJournal
Николай Японский: агент влияния России на далёких островах
Своих наиболее талантливых японских учеников святитель Николай отправлял для продолжения обучения в Россию к Рачинскому. Святой равноапостольный Николай Японский. Главная/Новости/Святитель Николай Японский.
Св. Николай Японский: «Когда же мы были готовы к войне?»
Своих наиболее талантливых японских учеников святитель Николай отправлял для продолжения обучения в Россию к Рачинскому. Архиепископ Николай обратил в православие более 20 тысяч человек, перевел на японский язык Новый Завет и основные богослужебные книги, построил православный собор в Токио. В рамках второго Патриаршего международного фестиваля спортивных единоборств и боевых искусств «Кубок святого равноапостольного Николая Японского» святыня посетила воинские части на территории народных республик Донбасса.
Наш выпускник, апостол Японии, святой Николай
Позиция владыки была однозначной: как христиане православные японцы обязаны следовать за Христом и исполнять его заповеди, а как граждане своей страны они обязаны сражаться за свое отечество и молиться о победе Японии над врагом, то есть над Россией. Сам святой Николай, как русский, не мог, конечно, молиться о поражении России, поэтому перестал до конца войны принимать участие в общественных богослужениях. Таким образом, из величайшего испытания святой Николай сумел выйти с честью. За время войны авторитет владыки в Японии возрос настолько, что его стали называть вторым человеком в стране после императора. В 1906-м году святой Николай был возведен в сан архиепископа Японского, а в 1911-м все Токио собралось на торжества по случаю пятидесятилетия его деятельности в Японии. До последних своих дней владыка отказывался уходить на покой и продолжал дело всей своей жизни, дело просвещения Японии, своей возлюбленной невесты, которая пусть не сразу, но тоже приняла и полюбила его. Скончался святой Николай в 1912 году. По личному разрешению императора Мейдзи он первым из европейцев был похоронен на Центральном кладбище в Токио.
За столетие, прошедшее со времени смерти святого Николая, в жизни Японской православной церкви произошло немало событий. Революция 1917 года в России, великое Токийское землетрясение 1923 года, Вторая мировая война и американская оккупация — все это были непростые времена для православных японцев. В 1970 году Японской церкви, практически уж более полувека жившей в отрыве от Русской, был официально предоставлен автономный статус. В том же году ее основатель архиепископ Николай Касаткин был прославлен как святой равноапостольный просветитель Японии. В настоящее время число православных японцев по разным оценкам составляет около 30 тысяч человек. Порой кажется, это лишь незаметная капля в море ста тридцати миллионов населения Японии. Но это по нашему, человеческому счету, а в очах Божиих это — десятки тысяч душ, просвещенных светом учения Христова, каждая из которых для Него драгоценна.
И все эти люди своим обращением ко Христу обязаны святому Николаю, его мудрости, кротости, бесконечному усердию и его любви. Впрочем, сам он о себе говорил очень скромно: «Роль наша не выше роли сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась, он ее и бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать… Пусть Божье дело растет». И еще добавлял: «А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал.
Значит — и ты не заржавел… Значит, и твоя душа немного очистилась». И кажется, что, читая эти слова, можно почувствовать тихую, спокойную радость, которой они полны. Радость исполненного долга, радость состоявшейся жизни. Фото Владимира Клиншова Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба.
Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке.
Стали издаваться духовно-нравственные книги. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный богословский словарь. В результате полувековой миссионерской работы святителя Николая в Японии образовалось 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.
Коммодор Пэрри посещал Японию несколько раз в 40-х годах XIX века и неизменно натыкался на непоколебимую преграду в общении по самым невинным вопросам — заправке пресной водой, покупке продовольствия, прочим. В залпе корабельных пушек 1853 года слышится едва прикрытое раздражение порядками в стране, и чувства эти разделяли моряки многих стран, которым приходилось бывать у берегов «золотой страны Жипанг». Иноземцы жили в стране при множестве ограничений, одно из которых касалось их вероисповедания: запрещалось проповедовать какую бы то ни было религию местным жителям. Молодой монах Николай прибывает на место священника консульства как раз в разгар общенационального брожения незатейливых воинских умов. Иезуитские проповедники так называемые «батэрэны» были милостиво приняты первым из трех объединителей Японии Одой Нобунагой.
Этот феодал, постоянно враждовавший с буддистскими монастырями, искал духовную замену буддизму. Тем не менее, в происках ордена хитромудрого Игнатиуса Лойолы используются далеко не только интриги: подкупы, угрозы, посулы, убийства и клевета. Среди первопроходцев этого ордена, наряду с прожженными мошенниками, всегда присутствовали честные бессребреники, горящие христианской истиной. Благодаря именно проповедникам такого толка широчайшие круги населения Японии примыкали к католическому вероисповеданию, что не могло не встревожить верховную власть. Помимо властей христиане, или, как их называли тогда, «кирисьтаны», обрели себе недоброжелателей и в лице буддийских и синтоистских священнослужителей, поскольку довольно часто нападали на святилища этих религий и уничтожали их святыни как вредные для людей. Предшествовала ему показательная казнь 26 верующих. В Киото и Осаке арестовали шестерых «батэрэнов» и 18 человек «кирисьтанов», самому младшему из которых было 12 лет. При скоплении народа каждому из схваченных отрезали левое ухо, и затем всех водили по городу. Не выдержав этого зрелища, к процессии подошло еще два человека, которые заявили, что разделят страдания единоверцев.
Итак, группу из 26 страстотерпцев погнали пешком из Киото в Нагасаки, где, по замыслу правителя того времени Тоётоми Хидэёси, им надо было «устроить Голгофу». Она, «Голгофа», удалась у властей вполне, и все 26 христиан с честью вынесли испытание своей веры. Все они причислены к лику католических святых. Еще задолго до этих событий по предложению проповедника Алессандро Валиньяни в Италию и Испанию в качестве посольства доброй воли направили четырех мальчиков. Юные японцы предстали перед папой, были приняты со всем подобающим почетом при европейских дворах и возвратились домой в Японию. В поездке они научились играть на лютнях и по приезду исполнили концерт на приеме у «сёгуна» Тоётоми, приведя своей игрой внимавшего правителя в восторг. Описания пребывания молодых людей из далекой страны сохранились и в Италии, и в Испании. Рассказывается множество трогательных моментов, как, например, следующий. На балу одному из юношей, по имени Джулиан, предстояло первому пригласить даму на танец.
Тот так смутился девушек в открытых платьях, что пригласил партнершу самого преклонного возраста. С началом открытого гонения на христианство один из бывших юных посланников отрекся от веры, другие уехали в португальский порт Макао, но Накаура Джулиан, тот самый, остался и продолжал проповедовать. С ним не раз и не два проводили беседы, соблазняя милостями и пугая страшной расправой, однако Джулиан оставался непреклонным. В 1633 году его приговорили к смерти через подвешивание за ноги. Во время казней жителям Нагасаки запрещалось выходить из своих домов, но, тем не менее, попрощаться с отцом Джулианом и еще несколькими страстотерпцами собралась огромная толпа народа. Понимая, что в эти последние минуты паства нуждается в особом напутствии, казнимый кричал собравшимся: — Я — падре Джулиан из Накауры! Я был в Риме и видел Римского папу!.. Почти сразу после казни Джулиана на острове Кюсю, где расположен город Нагасаки, вспыхнуло сильнейшее восстание «кирисьтанов», предводительствуемое бледным юношей с горящими глазами по имени Амакуса Сиро Токисада. Для подавления возмущения японские власти прибегли к помощи голландских купцов, которые со своих кораблей расстреляли пушками крепость, захваченную японскими единоверцами, и облегчили тем самым правительственным войскам штурм.
Верномыслие проверялось так: чиновники ходили по дворам и заставляли топтать изображение Богородицы После этого в Японии была придумана особо изощренная процедура подтверждения непричастности к христианству: прилюдное топтание иконы с изображением Богородицы Марии. Правительственные чиновники ходили по дворам и заставляли жителей топтать изображение Пресвятой Девы. У тех, кто отказывался, вырезали всю семью. Через некоторое время большинство верующих либо уехали в Макао или на Лузон Филиппины , либо разбежались из Нагасаки по всей стране, исповедуя свою веру тайно. И к середине XVII века в городе начал ежегодно проводиться развеселый общегородской карнавал «топтания картинки». По наущению португальского расстриги Ферейры икону стали отливать из меди, чтобы не скоро изнашивалась. Легенда гласит, что медник Хагивара Юса, отливавший первую «медную картинку», уверовал и открыто об этом заявил, за что был умерщвлен. Вместе с язычниками иконы Богородицы истово топтали и всё те же голландцы по приезде на родину издававшие мемуары о дикости нравов в стране, которую им довелось посетить. Условием пребывания на японской земле для них было посещение два раза в год военного правителя с подношением даров, уверениями в лояльности и обязательными изуверскими плясками на христианской святыне.
Храм Воскресения Христова на территории российского консульства. Освящен в 1859 г. Неистовый Савабэ Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и вырезать всех его обитателей Но вернемся в Хакодатэ в 1861 год. Приблизительно сразу же по прибытии туда отца Николая власти города выявили заговор шестерых человек, во главе которого стоял некий Савабэ Такума, настоятель синтоистского святилища Хакодатэ-Симмэй-дзиндзя. Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и, воспользовавшись суматохой, вырезать всех его обитателей. Пойманных несостоявшихся поджигателей строго пожурили, объяснив, что при общем понимании их душевного состояния в сложившейся политической ситуации радикальные действия одиночек скорее навредят, нежели помогут правительству. Затем арестованным объявили, что вскорости их освободят. Однако ревнители чистоты нации увещеваниям не вняли: один из них в знак протеста против предательской мягкотелости властей предержащих покончил с собой. Тогда городская администрация почла за благо оставить остальных под стражей, за исключением только Савабэ: настоятель синтоистского святилища, как благонадежный, был выпущен на волю.
Этот Савабэ происходил из воинской семьи и являлся далеким родственником любимого японцами исторического персонажа Сакамото Рёмы. Он бежал из родных краев на остров Хоккайдо после неких некрасивых трений с законом. В Хакодатэ ему удалось жениться на дочери настоятеля крупнейшей в городе синтоистской молельни, и из разыскиваемого преступника он разом стал духовным наставником в государственной религии, первосвященником которой является сам император Японии. Святилище, окормляемое Савабэ, располагалось на склоне сопки, вершину которой увенчивала усадьба российского консульства, и такое соседство весьма уязвляло чувствительную душу новоявленного проповедника тишины и сглаживания всяческих углов к чему официально призывает религия синто. Он еще появится в жизни монаха из «Оросии», еще появится! И ученик, и наставник Распорядок отца Николая оставался неизменным все годы его жизни: подъем в 3 часа по полуночи, молитвы, занятия по самообразованию, служба в церкви при консульстве, завтрак, прогулки по городу, обед и получасовой отдых, служба в церкви, самообразование и отход ко сну в 10 вечера.
Я также имею обязательства к своей Родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране». Николай Японский организовал Общество духовного утешения военнопленных а их общее число достигло 73 тысяч и, хотя ему нельзя было видеть их, постоянно посылал им письма, иконы и книги. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «... Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами церкви». После посещения Японии протоиерей И. Восторгов писал, что в столице не нужно было спрашивать, где православная миссия, но достаточно было сказать «Николай», и каждый рикша знал, куда доставить гостя. Путешествуя по стране в одежде русского священника, мы всегда и всюду встречали ласковые взоры, и в словах привета и разговора по поводу нас мы улавливали слухом среди непонятных слов и выражений незнакомого языка одно знакомое и дорогое: «Николай»…» 6 Смерть Николая Японского Отец Николай скончался на 76-м году своей жизни, на 52-м году своего служения Церкви Божией, на 51-м году со времени своего прибытия в Японию. Сам император Японии прислал ко гробу отца Николая великолепный огромный венок живых цветов, внутри которого были два больших иероглифа: Высочайший дар. Кроме того, император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков епископа Николая в пределах города. В Японии святой уже давно был чтим как великий праведник и молитвенник пред Господом. В 1978 году ему митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом Ротовым была написана и опубликована служба.
Равноапостольный Николай, архиепископ Японский
О чем молятся Николаю Японскому. При жизни святой сталкивался с большим количество различных проблем. Николай Японский занимался миссионерской деятельностью в Японии, где перевел Священное писание на японский язык, основал духовную семинарию, гимназию и приют. миссионер, основатель Православной Церкви в Японии, почетный член Императорского православного палестинского общества. 7 цитат из книги «Дневники святителя Николая Японского» 1. Разве добрые дела как некое сокровище человек понесёт на плечах за гроб?
Равноапостольный святитель Николай, архиепископ Японский
основатель Православной Церкви в Японии, Почетный член Императорского православного палестинского общества, выдающийся миссионер. Теперь Николай Японский вернулся на родную землю – в виде памятника, возвышающегося на небольшом живописном холме, он словно благословляет русскую землю. В разные годы святитель Николай написал три исторические работы: «Япония с точки зрения христианской миссии», «Сёогуны и микадо. Главная Новости Главные событияСвятому Николаю Японскому открыли памятник на его малой родине – в тверской деревне Береза.