Масленица-Комоедица – древний славянский праздник начала весны и года – весеннее Новолетие. Весеннее равноденствие в славянской народной традиции является великим праздником Масленицы. один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду. На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы.
Авторизация
Славянская языческая Комоедица Праздник встречи даруемой Небом Весны священной Древнеславянский Новый год Великий праздник религии друидов (волхвов) День весеннего равноденствия (в современном научном понимании начало астрономической весны) Славяне. Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога. Комоедица (славянская Масленица) – праздник весеннего пробуждения природы.
Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
Хоть и путают этот праздник с известным христианским событием — Масленицей, но все же это совершенно не одно и то же. Масленица каждый год сдвигается, её дату высчитывают в зависимости от других христианских праздников. Комоедица всегда приходится на день весеннего равноденствия, у славян это время считалось началом весны. Яркие празднества по традиции длятся всю неделю вплоть до мартовского солнечного излома и ещё неделю после него. Защитный обряд солнечного излома первый, на Ярило Традиции встречи равноденствия у славян отличаются от церковных правил Знаете ли вы, что традиции Масленицы во многом повторяют древний обряд на день весеннего равноденствия у славян? Долгое время церковь осуждала шумные празднования и народные гуляния на Масленицу. Да и ныне мы иногда встречаем церковное неприятие традиций, которые давно привычны народу. Потому, если вы празднуете Масленицу с блинами, гуляниями и состязаниями, вы и сами соблюдаете древние славянские обряды, а вовсе не церковные правила. Комоедица — праздник встречи весны.
Славяне в это время чувствовали радость от пробуждения природы и отдавали дань уважению, благодарности Богам. Во время празднования Комоедицы славяне заводили хороводы. Устраивали яркие прощания с зимой. Конечно, обязательным атрибутом праздника были всевозможные угощения: блины, обрядовое печенье — жаворонки. Помимо плясок, игр и веселья в эти дни традиционно проводились обряды, направленные на улучшение жизни, устранение вещей, препятствующих притоку нового блага в жизнь.
Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Первоначально же праздник назывался Комоедица и отмечался, как я уже упоминала, в день весеннего равноденствия 20 или 21 марта по современному календарю , после которого день ачинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Первый масленичный блин полагалось относить в лес. В этот день на столы выставлялись не только блины, но и блюда, до которых мишка считался большим охотником — гороховые каши и овсяные кисели. Жители таежные считали, что после трапезы нужно обязательно поспать или хотя бы с полчаса неподвижно полежать, имитируя зимнего мишку.
Особо почитаемый у славян, переселившихся в западные земли. Это самая длинная ночь в году. Словарь славянских языков утверждает, что слово «Коляда» произошло от названия обряда, который связан с началом года. По рассказам, перед Колядой наступает Корачун. Это ночь, когда старое солнце умирает. В народе Коляду почитают под именем Бога Волхвов. Он приносит в мир мудрость и направляет людей по дороге Прави. С его появлением связан не только свет солнца, но и свет мудрости, знаний. История празднования зимнего солнцеворота Начало праздника берет в древнем мире. Зимний солнцеворот занимал важное место в культуре уже с периода неолита. В древние времена верили, что с этого самого дня начинается новый год, то есть появляется новое солнце. Самая долгая ночь была на вершине смерти и тьмы. Когда появлялся восход, вместе с ним зарождался новый цикл жизни. В Персии в день солнцеворота праздновалось рождение Митры — бога Солнца. Считалось, что он каждый год пробуждает зиму и открывает путь наступающей весне. Для Европы этот праздник переходил в двеннадцатидневный цикл для священных празднеств Йоль. Йоль — символ, который говорит о начале новой жизни и обновлении природы. Люди утверждали, что в эти самые ночи все миры пересекались в одном месте — Мидгарде. В день солнцестояния родился Иисус Христос, изменивший историю человечества.
Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний. Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная. Великая Мара-Морена, Богини Зимы. Холст, масло. Попова-Гамаюн К весне становится старухой, с которой нужно попрощаться. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини. Ее несут, как на похоронах, и сжигают, как на похоронах. Эту традицию нужно глубоко осознать и понять. С именем Мары, Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак». Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть. Ее гнева боялись как простые люди, так и прославленные небожители. Особенно Мару боялись и уважали на Севере. Там, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине. Морену считали женой Чернобога , властителя Нави. Дочерями Морены называли сестер-лихоманок — духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах к Морене обращались с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори. Миф Мары очень схож с мифом о Персефоне и ее уходом в подземный мир к мужу Аиду, после ее ухода природа на земле умирает и снова возрождается, когда она возвращается весной на Землю. Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Но Мара в русской традиции благородна и мудра. Она не убивала людей ради собственных амбиций. Она просто выполняла свою работу. Все собранные души она переносила в Навь, после чего те могли переродиться в новых телах. Поэтому на похоронах славяне старались задобрить Морену, дабы та потом провела усопшего к лучшей жизни. Великая Мара-Морена, Богиня Зимы. Попова-Гамаюн Где живет Богиня зимы и смерти Мара-Морена В преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон. Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон? Морене устраивались пышные похороны! Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число.
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
Славянские посты Родноверов - Дни памяти и почитания предков Родноверов. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния.
Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале Разберем же, что писал Рыбаков о Комоедице, и включим критическое мышление: «К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
Где есть жизнь, есть и ее продолжение. Зима ушла, природа воскресла, земля впитала последний снег и готова была к новому плодородному году. А так как для крестьян урожай был главной ценностью, то наши предки старались помочь земле набраться сил для обильных урожаев. Масленица на Руси была своего рода литургией, только в роли бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву. Продолжение рода. Плодородие земли отражалось и в тех, кто жил на ней. Круговорот жизни... Культ предков. Очередная попытка славян поближе рассмотреть тайну жизни и смерти.
Наши предки верили, что покойные, чье тело находится в земле, а душа в краю мертвых, могли влиять на плодородие земли. Именно поэтому нужно было задобрить духов. Поминальные действа включали в себя жертвоприношения, траурный плач и обильные трапезы, в которых, по верованиям предков, принимали участие и сами покойники. Название праздника Стоит отметить, что помимо встречи весны, в этот день наши предки славили Медвежьего бога. С самого утра, еще до завтрака все с песнями и плясками шли в лес, там раскладывали на пеньках «блинные жертвы». Это был дар великому Медовому зверю.
После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также у древних символом солнца были ватрушки. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником. Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени как и ныне в РФ признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам.
Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Первый масленичный блин полагалось относить в лес. В этот день на столы выставлялись не только блины, но и блюда, до которых мишка считался большим охотником — гороховые каши и овсяные кисели. Жители таежные считали, что после трапезы нужно обязательно поспать или хотя бы с полчаса неподвижно полежать, имитируя зимнего мишку. После этого надо было от души потянуться, встряхнуться и поздороваться с весенним солнышком со всей доступной сердечностью... Таким образом. Христианская "масленница" совершенно не имеет никакого библейского или сакрального смысла, это только календарная "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комедица - это по сути языческий праздник Нового года. Значение его огромно.
Там ее ждала жрица Живы богини молодости, жизни и весны и старалась выбить тот бокал с напитком из рук. Если хоть одна капля содержимого попадала на алтарь, то это было признаком холодной весны. Сжигание чучела Марены В самом начале праздничной масленичной недели древние славяне сооружали чучело Марены, наряженное в женские одежды. Чучело устанавливали на центральной площади деревни, а в день весеннего равноденствия преподносили ему различные дары — пироги, зерно и прочее. После чучело «сажали» на сани и провозили по всей деревне, чтобы люди смогли поклониться ему и призвать богиню Марену. В огонь также шли сани, на которых катали чучело. Если что-то не прогорало, то остатки топили в реке. Это делали для того, чтобы обеспечить себе богатый урожай на весь год. Пеплом от сожженного чучела обсыпали землю, чтобы «зарядить» ее на плодородие. Чучело Марены. Этот праздник дошел и до наших времен, хоть и слегка в видоизмененной интерпретации. Православная церковь заменила этот праздник на Сырную седмицу, или Мясопустную неделю, которую принято отмечать за неделю до Великого поста. Поскольку накануне Великого поста запрещено употреблять в пищу мясные блюда, но разрешается готовить масленичные блины, то отсюда и пошло привычное название праздника Масленица. Заканчивается Масленичная неделя Прощеным воскресеньем, во время которого всем людям следует попросить прощения за свои прегрешения и простить обидчиков. Масленичные блины.
Остались вопросы?
- Масленица-Комоедица - древний славянский праздник: ladstas — LiveJournal
- Масленица - языческий праздник?
- «Первый блин комам» или наследие Комоедицы
- Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след
- Language switcher
12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
Крона дерева в большинстве славянских и других языков до сих пор называется одинаково — «Кома». Кома - в значении спячка. В играх устраивали пробуждение медведя которого называли - КОМ, тоже коматозный, спящий зимой и угощение его блинами. Сжигали чучело зимы - Морены. Обновление природы, подготовка к сельскохозяйственным работам. Мы можем посеять семена, чтобы осенью собрать урожай.
Славяне в этот день делали куклу, которая называлась Птица Радость. Такую куклу делали, так как птицы непременно ассоциируются с весной и данная кукла должна была помочь весне придти. Кукла символизировала весну, радость, любовь! Одним из символов праздника, является яйцо - как символ зарождения чего-то нового. Славяне в этот день делали писанки - расписывали яйца определенными символами, чтобы привлечь что-то в свою жизнь.
Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия весеннего равноденствия, а именно - 24 марта. Святость весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи — потому и Большой Велик. Благовещение - второе название праздника, которое связывается с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце через 9 месяцев — 25 декабря. Великдень — это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна.
Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью. Великдень считается величайшим днём в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни.
Праздник, который дарит нам Природа. Первый блин — комом!!! Один из четырёх важнейших Праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков.
Славянский Традиционный мир празднует Комоедицу — день становится длиннее ночи, пробуждается Природа и Солнце — дитя Коляда становится юношей Ярилой. Помимо главного смысла Праздника прощания с Зимой и встречи Весны — это Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь Лесной Хозяин просыпается в своей берлоге. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы. Часть комов выносят в лес и кладут на пень, призывая на трапезу самого лесного хозяина. Современное толкование слово языческий то есть «народный» происходит от древнего славянского слова «язык» языцех , означавшего «народ».
Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян варягами-викингами. Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Вся славянская культура была церковниками полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться. Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан.
Когда церковь дорвалась до власти в Александрии, христианские святоши 6 месяцев жгли на городских площадях свитки Александрийской библиотеки и топили ими местные бани.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.
Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, нынешнюю народную Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. Соотношение церковной Масленицы и древней языческой Комоедицы подобно соотношению празднеств Дня царского Дома Романовых 4 ноября и прежнего революционного 7 ноября. То, что некоторые люди во время празднования церковной Масленицы не соблюдают строгие церковные установления и предаются пьяному разгулу, ни в коей мере не делает этот праздник языческим, то есть относящимся к исконной древней религии славян.
На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней. Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия.
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
– день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия. языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду. Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. Как и другие главные праздники славян, он привязан к солнечному календарю. Отмечают его в дни весеннего равноденствия – 20-22 марта. Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения.
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
Чучело сжигали, бросая в огонь старые вещи, с наговорами, для того чтобы вместе с Мареной ушло все плохое, накопившееся за зиму. А затем прыгали через костер, приветствуя приход весны, которая спускалась на землю из Сварги — небесного царства богов. В этот день принято было поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь. Кроме блинов традиционными блюдами считались: пироги, кисель, мед, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и так далее. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы. В этот день не пряли и не вязали, чтобы мыши не грызли нитки и холсты.
Праздник Комоедица сопровождался всеобщим весельем — на площадях в эти дни проводились ярмарки, выставлялись балаганы. Народ веселился, катаясь на санях с ледяных горок. Самые смелые участвовали в кулачных боях, а самые закаленные — ныряли в проруби. Люди побогаче раскатывали по селению на новых расписных санях, хвастая перед народом своими лошадьми, наряженными лентами и звонкими бубенцами.
Традиции и обычаи Праздник наступления нового земледельческого года у восточных славян, как и в западной Европе, знаменовался весельем, разжиганием костров, состязаниями, играми, катанием с гор, походами ряженых, кулачными боями, непрестанным хождением в гости с обильными трапезами. Комоедица-Масленица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая череда праздничных дней, которые сопровождались многочисленными традициями. Ни на Масленицу, ни перед, ни после нее никаких постов не было, и вкушение различных вкусных блюд являлось вовсе не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю. Сжигание чучела — пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор. Но древние славяне сжигали чучело Марены Морана, Мара — богини смерти и зимы, которая властвовала в холодное время года.
По сути этот обряд символизировал проводы зимы — уважительного прощания с Мареной. Чучело сжигали, бросая в огонь старые вещи, с наговорами, для того чтобы вместе с Мареной ушло все плохое, накопившееся за зиму. А затем прыгали через костер, приветствуя приход весны, которая спускалась на землю из Сварги — небесного царства богов. В этот день принято было поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь. Кроме блинов традиционными блюдами считались: пироги, кисель, мед, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и так далее. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну.
Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.
Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары.
Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день.