Как и когда появилась Масленица. Масленица приходилась на период, когда с окончанием лютых холодов начинал приносить потомство домашний скот. Масленичная неделя в 2024 году будет продолжаться с 11 по 17 марта.
Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год
Для человека вполне естественно желание в определенное время порадовать и доставить удовольствие себе и своим близким, зная, что впереди предстоит многотрудный подвиг поста, покаяния и молитвы, требующий сосредоточения духовных и физических сил. Праведность и благочестие не имеют ничего общего с ханжеством см. Но, с другой стороны, важно и во время веселия не переходить разумные грани и не потерять христианского достоинства. Тот факт, что традиция празднования Масленицы имеет дохристианское происхождение, совершенно не означает, что эта традиция неприемлема для христиан. Влияние неоплатонизма на богословие святых отцов патристика , архитектура христианских храмов, живопись например, изображение Христа — Вседержителя в одежде римского или византийского императора , церковные облачения, многие богослужебные обряды напр. Христианская церковь никогда не отвергала самобытности и культуры тех народов, среди которых она выполняла свою миссию. Церковь охотно усваивала национальный колорит разных народов, в свою очередь, придавая этому колориту христианскую окраску. Такое отношение к народным обычаям всегда способствовало усвоению христианства, как подлинно Благой вести, обращенной к разуму и сердцу каждого человека, независимо от его национальной и культурной принадлежности, языка или цвета кожи, как к откровению Единого и Истинного Бога, Который так возлюбил мир, то отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную Ин.
Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица — наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики — местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня — Прощеное воскресенье. У традиции всю неделю вкушать молочную пищу — даже в понедельник, среду и пятницу — тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда — и воды.
Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся. Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент — в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица — один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост. Дохристианская история Масленицы Масленица — исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена.
Сразу оговоримся — Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя воскресенье Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица. Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост — христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство — религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия. Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Масленица: смысл праздника Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время.
В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности. Праславянская Масленица отмечалась в начале весны — в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине — регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, — последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после — окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования. А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия.
Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву. Третий — не менее важный момент — продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому.
У Масленицы есть и второе название — Сырная седьмица. В это время верующим разрешалось есть рыбу, яйца и молочные продукты, а мясо уже было под запретом. Таким образом Масленица была своеобразным переходом от времени, когда есть можно все, к Великому посту с его строгими ограничениями. Фото freepik. В последний день Масленицы вам придется быстро доесть все, что содержит животный белок, ведь с 18 марта начнется Великий пост. Традиции Масленицы Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы. Это базовые знания, которыми обладает каждый. Однако для каждого дня Масленичной недели есть свои традиции и обряды. В понедельник Масленицу встречали. Для этого выпекали первый блин, его называли поминальным. Его либо клали на подоконник, как подношение усопшим, либо отдавали нищим за помин душ умерших. Все последующие блины можно было с чистой совестью есть и угощать соседей и друзей. Также в этот день было принято ходить в гости. Вторник Масленичной недели носит название Заигрыши. В этот день полагалось устраивать смотрины, договариваться о сватовстве и знакомить потенциальных женихов с невестами. Как раз пока Великий пост, пока Пасха — успеют присмотреться и все обдумать, а там уже можно и свадьбу планировать.
В частности, многие исследователи считают, что Великий пост, кроме религиозного подтекста, имел и вполне утилитарный смысл. В то же время в начале февраля начинался отел коров, поэтому было много молока, из которого делали сливочное масло и сыр. За время поста их удавалось заготавливать впрок, поэтому после Пасхи крестьяне были обеспечены высококалорийными продуктами, что было очень кстати в дни посевной. Перед тем как надолго отказаться от сытных блюд, крестьяне и представители других сословий веселились и предавались чревоугодию. А то, как складывалась история возникновения Масленицы, зависело от вкусов и предпочтений князей и царей. Празднование при Петре Первом В первой половине 18-го века в Россию проникли некоторые европейские традиции. В частности, в 1722 году, по окончании затяжной войны со Швецией, император Петр Первый пригласил принять участие в масляничных гуляниях иностранных послов. И это еще не все! За царственными особами двигались другие корабли, запряженные разными зверями, которые везли придворных. Все это сопровождалось громкой музыкой и иллюминацией и произвело на зрителей неизгладимое впечатление. Празднование Масленицы при Екатерине Второй История Масленицы содержит и несколько интересных страниц, связанных с именем Екатерины Второй.
Когда появилась масленица?
Елизавета Петровна, его дочь, съедала на Масленицу по две дюжины блинов. А Екатерина Вторая устраивала массовые костюмированные шествия, в которых принимало участие по 200-400 человек. Так что размах празднования был велик. Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А еще с XIX века появилась традиция кулачных боев. Она пошла от языческих верований о связи Масленицы и будущего урожая. По легенде, сила участников противостояний переходила к пшенице. В хороводах участвовали только статные парни, и это способствовало по поверью росту льна.
Например, в некоторых районах Нижегородской области зафиксирован обычай в конце Масленой недели водить "кобылу" или "коня".
Для этого несколько мужчин брали лестницу, клали её себе на плечи, приделывали голову из глины, соломы или тряпок, хвост из мочала, накрывали всю эту конструкцию покрывалами и так ходили по деревне. Потом "коня" ломали. Показательно, что известный фольклорист И. Снегирёв, описывая в своём труде 1838 г. Он лишь пишет, что в Нерехте Костромская область вечером в воскресенье жгли снопы соломы. Вспоминая в этой связи о соломенных чучелах, которые сжигались или бросались в воду, автор приводит такие примеры из обычаев немецких славян или поляков, но не русских. Некоторые другие авторы XIX в. Современный историк М.
Васильев, перепроверив данные по Новгородскому региону, пришёл к выводу , что там такого обычая также не существовало. Примечателен и другой вывод учёного: нередко этнографы заранее представляют себе те результаты, что хотят найти, и подгоняют ответы своих информантов под шаблонные представления о Масленице. Взятие снежного городка, 1891 Но, хотя мы видим, что сожжение чучела не было непременным атрибутом праздника, без забав с огнём обычно не обходилось. Чаще всего — и это действительно делалось повсеместно на территории России — в последний день Масленицы просто разводились костры. Но и тут наблюдалось большое разнообразие: костры могли жечь за околицей деревни, либо на перекрёстке дорог, либо просто на дороге, костры могли жечь в центре села или где-то на близлежащей возвышенности, костры могли быть передвижными, когда их разводили прямо в санях, либо в санях могли возить бочку, в которой горели дрова, либо могли привязывать к саням ворох горящей соломы и волочить её по селу. Костры могли быть разной формы и величины, иной раз топливом обкладывали дерево или большой куст и сжигали всё вместе. Пожалуй, только лишь это, как бы мы сказали теперь, файер-шоу да повсеместное обжорство и веселье и можно признать поистине универсальными признаками Масленицы. Другие известные элементы этого праздника были распространены хотя и широко, но всё же не повсеместно.
Примечательно, что фольклористам почти не известно каких-то чисто масленичных песен, что также плохо вяжется с мнением о древнем ритуальном характере праздника. Вероятно, преувеличено и значение традиции непременно угощаться на Масленицу блинами. Да, блины были распространённым блюдом, но не везде. Где-то пекли пироги разной формы и с разной начинкой, где-то пекли хворост, но вообще на Масленицу ели всё, что было запасено на этот случай. Главным было как следует наесться перед долгим и строгим постом.
Причём, его считают народным праздником, а не праздником Христианской Церкви, поскольку христианского переосмысления Масленица не получила. Он в XVI веке стал называться Масленицей. Масленицу отмечают за семь недель до Пасхи. Сразу после Масленицы начинается Великий пост. Интересно отметить, что уже во время самой Масленицы, продолжающейся семь дней, мясо не едят. Главное угощение на Масленицу - блины.
Сегодня празднование Масленицы носит преимущественно развлекательный характер. Это яркие, шумные, веселые, наполненные радостью жизни дни. Фото пресс-служба мэра и правительства Москвы Масленичная неделя Масленица — праздник, который длится целую неделю. Он имеет условное деление: с понедельника по среду — Узкая Масленица, с четверга по воскресенье — Широкая Масленица. У каждого дня есть свое «говорящее» название и связанные с ним ритуалы. Понедельник Первый день называется Встречей. В понедельник мастерили огромное чучело Масленицы. Часть жителей деревни выезжала встречать дорогую гостью за околицу. С чучелом в санях они катались по улице и пели Масленице хвалебные песни. По примеру взрослых маленькие дети мастерили свою куклу Масленицы и возили ее на салазках по деревне. К началу масленичной недели достраивали снежные города с катальными горками, каруселями и качелями, разбивали ярмарки, подготавливали кукольные представления, размещали балаганы с шутами-скоморохами. Скатиться на санках с горы старались как можно дальше: люди верили, что это принесет богатый урожай. Начинали готовить блины. Традиционно самый первый спекшийся блин хозяйка отдавала обездоленному и просила помянуть покойных родственников. Вторник Второй день — Заигрыши. Молодежь заигрывала друг с другом, парни перемигивались с девушками, а те обсуждали понравившихся ухажеров. В этот день устраивали смотрины невест. Молодые люди приглашали барышень покататься с гор и поесть блинов. Согласно поверью, во вторник нужно хотя бы раз съехать с горки, чтобы не обидеть Масленицу. Заигрыши — время ходить по гостям. Люди посещали ярмарки и кулачные бои, участвовали в состязаниях и не переставали лакомиться блинами. Среда Традиционно именуется Лакомкой. В этот день каждая хозяйка старалась приготовить самые вкусные блины по своему секретному рецепту, а каждый зять отправлялся к любимой теще отведать ее фирменное угощение. Эти визиты нашли отражение в шутливых поговорках: «Зять на порог — стены в масле», «Хорош блин хрустящий, а зять говорящий», «Зять по двору — блины на стол». В среду завершался период так называемой Узкой Масленицы. Четверг Четвертый день именуется Разгуляем, Переломом, Широким четвергом. С этого отрезка недели вступала в свои права Широкая Масленица: все хозяйственные работы останавливались, а празднование разворачивалось во всю ширь и мощь. Пировали с блинами и горами икры, устраивали пышные маскарады, выводили медведей на потеху публике, мерились силой в кулачных боях. Главным действием в четверг был штурм и захват снежной крепости. Сопровождались масленичные гулянья ритуальными прыжками через костер. С началом Широкой Масленицы к людям приходило осознание, что со следующего понедельника их ждет строгий пост со всеми физическими и духовными ограничениями.
Масленица в 2024 году
| Масленица 2024: когда начинается, история и традиции - 19 февраля, 2024 Статьи «Кубань 24» | С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. |
| Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта | Масленичную неделю по-другому ещё называют Сырной или Мясопустной из-за особенностей праздничного рациона. |
История Масленицы на Руси
На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» православной церкви. Особенно усердно стоит налегать на блинчики начиная с 15 февраля, ведь с четверга Масленица становится широкой. Если на Масленицу появилось множество сосулек, значит ждать богатого урожая в грядущем году. Масленица появилась еще до прихода на Русь христианства.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды и приметы связанные с поклонением солнцу. Проводились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, то есть с солнцем: Несколько раз объезжали на санях слободу по кругу. Украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно вводили хороводы. С незапамятных времён огонь, также символизировал солнце, поэтому у русичичей на Масленицу существовала традиция катить по дороге подожжённое деревянное колесо, скатывая его с пригорка.
Считалось, что того кто сможет прокатить свое колесо без единого падения, ожидала в текущем году удача, успех в делах и достаток. В арсенале наших пращуров много примет было связано с погодой. Если накануне начала Масленичной недели шёл дождь — это сулило богатый урожай осенью. Морозная погода на Масленицу — к солнечному лету и хорошему урожаю.
Издавна Масленицу отмечали шумно, весело и сытно. Наши далёкие предки верили, что те, кто плохо веселится на Масленицу, не будут удачливы до следующей Масленицы.
Языческие праздники Обряды встречи весны и проводов зимы существовали у многих оседлых народов еще во времена язычества. В частности, славяне с незапамятных времен отмечали день весеннего солнцеворота. Существует также альтернативное мнение, что история Масленицы уходит корнями во времена, когда существовал культ бога Велеса, являющегося покровителем скотоводства и земледелия. Его праздник приходился на 24-е февраля по новому стилю и предварял встречу нового года, который вплоть до 1492-го года начинался с марта. Карнавал Многие исследователи считают, что история возникновения Масленицы берет начало с эпохи античности. И действительно, праздник, аналогичный славянским проводам зимы, существовал еще в Древнем Риме.
После принятия христианства императором Константином и в последующие 1-2 века перед церковью остро встал вопрос искоренения язычества. С этой целью многие праздники новой религии были перенесены на даты, соответствующие дням, когда было принято славить древнеримских богов. В частности, границы Великого Поста были несколько сдвинуты, и вместо вакханалий и сатурналий стали проводиться религиозные шествия. Впервые карнавалы в современном понимании в большинстве европейских городов стали проходить в 9 веке. К этому времени церковь уже упрочила свои позиции, и священнослужители менее рьяно боролись с пережитками языческого прошлого, тем более что первая половина праздничной недели сопровождалась многочисленными религиозными церемониями.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
А смысл очень простой: у человека есть определённая внутренняя инерция, ему даётся неделя, чтобы облегчить вхождение в пространство поста, очень напряжённое», — рассказывает РИА Новости заведующий кафедрой богословия Московской духовной академии протоиерей Павел Великанов. Массовые похороны Примерно с XV века на Руси эта подготовительная неделя в богослужебных книгах именуется масленым заговеньем, а её последний день мясопустом — с этого момента вплоть до Пасхи запрещается не только мясная, но и молочная пища. Так что даже само название «Масленица» отчасти связано с христианством. Кстати, советская власть старательно избегала этого слова и даже, возродив в 1960-е годы прошлого века сам праздник, официально называла его «Проводами русской зимы». Жрец совершает обряд славления предков на праздновании языческой Масленицы Комоедицы в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области Кулачные бои, лазание на столб, сжигание чучела зимы — во всём этом языческий смысл. Например, столб, по словам Казакова, символизирует известное многим верованиям дерево мироздания, а масленичные бои — тризну. В летописях говорится: «боряхусь пред мертвецы», то есть перед гробом покойника», — уточняет Казаков. А сжигание чучела и вовсе восходит к широко распространённой у индоевропейских народов древнейшей традиции поклонения очистительному огню. Его пламя — также главный символ Навруза, праздника весны у тюркских народов. Вот и Масленица напрямую связана со встречей весны. Неспроста славяне отмечали этот праздник в конце марта — в день весеннего равноденствия. Да и название было совершенно другое, восходящее к одному из языческих ритуалов.
Мутация Масленицы: как ее упразднили и возобновили в СССР
| Sorry, your request has been denied. | С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом, поэтому дата празднества перестала быть фиксированной, и у него появилось новое значение. |
| История Масленицы на Руси | Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. |
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | Когда отмечают масленицу в 2024 году, какие существуют запреты и наставления, какие приметы несет с собой масленичная неделя– читайте на |
| Мутация Масленицы: как ее упразднили и возобновили в СССР - МК | Масленица приходилась на период, когда с окончанием лютых холодов начинал приносить потомство домашний скот. |
| Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования | Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту у католиков. |
Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
Четверг — «Разгуляй». В этот день было принято отказаться от всякой работы и посвятить весь день гуляниям и веселью. Пятница— «Тещины вечерки». Зять и теща меняются местами: теперь он угощает маму жены. На столе обязательно присутствовали все те же блины. Суббота — «Золовкины посиделки». Невестки приглашали в гости родственников мужа, обязательными гостьями считались его сестры — золовки. Чтобы их «задобрить» и обеспечить им отличное настроение, невестки часто подготавливали различные подарками. Воскресенье — «Прощеное воскресенье» и проводы Масленицы. Самый главный день на неделе, в который принято просить прощения у родных и близких, троекратно поцеловаться в честь примирения, а затем сжечь соломенное чучело. Правильно, никакой!
Ознакомьтесь в приметами, которые существуют уже несколько столетий, подкреплены наблюдениями и передаются из уст в уста: Если в канун Масленицы ударил мороз, ожидается теплое лето, но не жаркое. Плохая погода в Прощеное воскресенье — не повод для грусти, это предвещало солнечную и теплую весну.
Поэтому в 1960-е годы его вполне можно было вернуть. Вспоминаем: как раз примерно в эти годы популярность приобрели фольклорные коллективы, стало модно распевать русские песни. То есть стала возвращаться русская народная культура, от нее перестали открещиваться. Ну а фантазия у всех работала по-разному, кто-то и балалайку вспомнил. Но, кстати, традиция праздновать Масленицу как положено — сначала Узкую, потом Широкую, а всего гулять неделю — не вернулась.
Праздновали только один день, в выходные. Зато, кстати, вот традиция целоваться в Прощёное воскресенье не была совсем уж забыта, даже если не все помнили о её смысле. Тогда же стало модно целоваться: вон, Леонид Ильич Брежнев целовался с политическими лидерами вовсю. Как это допустимо в СССР? Многие крестят своих детей, это отчасти уже даже принято повсеместно, даже среди членов партии. То есть в стране уже параллельно сосуществовали атеизм и разговоры о боге, агрессия ушла в прошлое. Поэтому и вернулась Масленица, которую, кстати, отмечали также и в школах и в зимних лагерях.
Это было культурно-массовое мероприятие: дети приносили блины, которые напекла бабушка, устраивали ярмарки в пользу чего-нибудь... Опять же — проводы русской зимы. Кстати, вспомним, что никто не переносил праздники, которые выпадали на выходные дни, и получалась такая форма поощрения трудящихся. Некоторые предприятия даже специально вывозили своих сотрудников на выходные в дом отдыха, отмечать эти «проводы». Вспомним, что и ёлку запретили в какой-то момент — в ней видели и пошлость, и отсылку к Вифлеемской звезде. Потом вернули, в 1930-х годах, но уже с красной звездой, советской.
Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30].
Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43].
Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие.
Конечно же, за время существования праздника произошло немало неприятных ситуаций, когда такие народные гулянья подвергались нападкам и даже единожды были совсем запрещены. Это изменение внёс царь Алексей Михайлович, который очень переживал, что за время празднования многие мужчины получали серьёзные увечья. Хоть никто так и не начал выполнять эти царские указы, ежегодно повторяя все обычаи Масленицы. А вот Екатерина II и Пётр I сами очень любили такие гулянья, когда они могли также покататься на санях, спуститься с горки и наесться горячих блинов. Во времена их правления также достаточно часто проводились масленичные комедии, устраиваемые крестьянами.
Основным сюжетом было грандиозное празднование Масленицы, а также многие реальные события, которые произошли за предыдущий год. Масленица - самый любимый народный праздник в России По народным преданиям люди, которые плохо праздновали Масленицу весь следующий год жили плохо. Именно поэтому каждая семья старалась приготовить как можно больше сытных блюд, пригласить гостей, устроив действительно грандиозное празднование. Часто такие застолья заканчивались под утро танцами и песнями. И по сей день многие уверены, что Масленица должна превратиться в безудержное веселье, когда от еды ломятся столы и каждый радуется приходу весны. Конечно же, Масленица - это не только много вкусной еды и напитков. Это целая неделя веселья, танцев, катания на лошадях и санках. Она является народным праздником, поскольку в эту неделю все веселись, гуляли, пели и встречали гостей.
Масленица 2024: когда начинается, история и традиции
| Масленица 2024: какого числа, суть, история, традиции и обычаи праздника - ВФокусе | С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. |
| Масленица 2024: какого числа начинается, что празднуется, какие традиции существуют | Блины на Масленице появились только в Центральных районах примерно в XVIII-XIX веках. |
| Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы | Масленичную неделю по-другому ещё называют Сырной или Мясопустной из-за особенностей праздничного рациона. |
| Масленица: история, традиции, обряды, даты праздника | Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. |
| Как появилась Масленица | Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. |
Была ли Масленица древним славянским праздником? Мифы и факты
Масленичная неделя: с 20. В 2024 году Масленица празднуется 11 марта. Масленичная неделя: с 11. В 2025 году Масленица празднуется 24 февраля. В 2026 году Масленица празднуется 16 февраля.
Масленичная неделя: с 16. В 2027 году Масленица празднуется 8 марта. В 2028 году Масленица празднуется 21 февраля. Масленичная неделя: с 21.
В 2029 году Масленица празднуется 12 февраля. Масленичная неделя: с 12.
Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресения. Вторник — «Заигрыш» Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гуляния: катались на санях, ледяных горках, каруселях. Источник: wikipedia. Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. В среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять? Также проводились конные бега и кулачные бои. Масленица в фильме «Сибирский цирюльник».
Ему заплетали косы и наряжали в яркий сарафан, а в руку обязательно вкладывали блин как символ плодородия и достатка, который просили у богов. Сегодня сжигают чучело в знак прощания с зимой и встречи весны. А ещё устраивали масленичные катания.
Им придавали особый смысл. Дети и молодёжь катались с горок на санках. Считалось, что чем дальше проедешь, тем длиннее уродится лён.
Версия для взрослых превращалась в своеобразный караван из саней, на которых люди объезжали населённый пункт по ходу движения солнца, таким образом «привечая» светило. Традиционным мужским развлечением были кулачные бои. Альтернативная версия — девичьи хороводы.
Хорошим временем Масленица считалась и для сватовства. Многие старались именно в эту неделю отправить сватов, чтобы сразу после Пасхи играть свадьбы. Как и в наши дни, работали праздничные ярмарки.
Здесь выступали артисты-скоморохи, работали качели-карусели, а ещё можно было купить ароматных пирогов да блинов. Разнообразие даже сегодня вызывает неподдельный восторг: пшеничные, ржаные, гречневые, полбяные, дрожжевые, пресные, простые.
В последний день празднования, который ещё называют "Прощенное воскресенье", все просили прощения друг у друга, а также прощали полученные от врагов или знакомых обиды. Блины: откуда пришла традиция печь блины Блины любят дети и взрослые, их едят не только во время Масленицы, но именно в эту неделю это блюдо имеет особое знание. Во все времена хозяйки соревновались в приготовлении блинов, ведь у каждой из них был свой рецепт. Его хранили и передавали из поколения в поколение. Чаще всего для приготовления этого основного праздничного блюда использовали пшеничную, овсяную и кукурузную муку, кусочки тыквы и яблок, а также сливы. Изначально круглая форма блинов была выбрана язычниками для того, чтобы привлечь весну и порадовать бога Ярило. Именно он был одним из самых почитаемых в их религии.
Первый готовый блин всегда отдавали нищим, поскольку пекли его в память о всех умерших. Блины ели весь день и часто комбинировали с другими блюдами. Их подавали со сметаной, вареньем или яйцами, а зажиточные семьи могли позволить себе наесться блинов с икрой. По обычаю блины пекли каждый день, поскольку именно они были основным украшением праздничного стола. Вместе с блинами также хозяйки готовили медовые сбитни и пряники, варили пиво и заваривали ароматный чай. Самовар всегда оставался горячим, поскольку в эту неделю было принято организовывать не только семейное застолье, но также часто приглашать к себе гостей и участвовать в общенародных гуляньях.
Диагнозы доктора Чехова
- Масленица: история, традиции, обряды, даты праздника
- Масленица: история праздника и его традиции
- Арабский халифат и его распад
- Русский праздник Масленица
- Какова история возникновения масленицы?
- Содержание
Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования
Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. Масленица – языческий праздник, который проводил границу между зимой и началом весны. Празднование начиналось в день весеннего равноденствия (22 марта) и длилось около недели. Как появилась масленица? Какова история праздника? На какую дату приходится празднование масленичной недели в 2017 году? Ответы на
Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет 14, 15, 16 и 17 марта. Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. По одной из версий, название «масленица» возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять.
Масленица: смысл, история и традиции
В этом году масленичная неделя продлится с 11 по 17 марта. Масленица приходилась на период, когда с окончанием лютых холодов начинал приносить потомство домашний скот. И западноевропейский карнавал, и Масленица знаменующие переход от старого года к новому, от зимы к весне[2]. Основное содержание масленичных обрядов — возобновление плодородия в начале хозяйственного года[3].