Новости усатов александр протоиерей

Российский священник совершил каминг-аут и обвинил митрополита. Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле. Опальный клирик Ростовского кафедрального собора запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов раскрыл тайны своей прошлой работы.

Новости по метке «Александр Усатов»

Александр Николаевич Усатов — российский богослов, священнослужитель. Протоиерей Русской православной церкви, в 2020 году подал заявление о выходе из сана по причине. Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле. руководитель Образовательного центра Донской духовной семинарии, куратор отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии протоиерей Александр Усатов: Дорогие друзья!

Священник из Ростова рассказал о гей-лобби в РПЦ и был вынужден покинуть Россию

Если священника ловят на подобных связях, то на него тут же обрушивается весь гнев церкви. Вот только епископов-геев это не касается, их РПЦ будет защищать до последнего. Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Последнему якобы не понравилось, что Усатов общается с мальчиками, на которых тот положил глаз. Александр Усатов — На почве ревности он стал распространять обо мне лживые слухи, пугать мной митрополита и даже писать доносы в «органы».

Думаю, его пугала возможность собственного разоблачения, и он старательно играл в защитника традиционных ценностей, чтобы отвести от себя подозрения. Поэтому его так бесило, что я вовсе не собирался плясать под ту же гомофобную дудочку, — написал бывший священник. После этого у Усатова испортились и отношения с митрополитом Меркурием, которому пожаловались на неудобного священника. Глава донской епархии же, по словам Усатова, очень боится скандалов, чтобы не получить «нагоняй» от патриарха Кирилла.

Поэтому любой скандал вокруг РПЦ, который может потревожить Гундяева, Иванов старается максимально купировать у себя в Донской митрополии. Меркурия, в свою очередь, окружают протоиереи-карьеристы, которые пытаются предугадать любые капризы своего шефа и зачастую перегибают палку, — рассказал Усатов. Конфликт подвиг священника на мысли о том, чтобы покинуть лоно Русской православной церкви. Александр попросту боялся, что его ориентация станет достоянием общественности и его попросту затравят.

Работать Александру Усатову становилось все сложнее. Митрополит пытался постоянно поддеть или уколоть его на публичных мероприятиях. Осенью 2019 года митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем.

Позже он не раз выговаривал мне, что длинный язык относительно «голубой темы» до добра не доведёт, — пишет Усатов.

Александр признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и рассказал, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий, как его духовный отец, был в курсе. Как оказалось, Усатов покинул Россию, перебравшись в Голландию. И пишет статьи в колонку Сноба. Бывший протоиерей рассказывает, что покинул РПЦ по мировоззренческим мотивам. Если вы хотите быть в теме, не тратьте время на статьи на тему Усатова, а лучше прочтите несколько его текстов в Снобе.

Он очень жестко высказывается о РПЦ, ее иерархии и отношении внутри церкви к гомосексуалистам.

В частности, с воспитанниками семинарии проводил беседы о важности покаяния в православной традиции, готовности человека вносить изменения в свою жизнь для достижения «плодов покаяния» [31]. Подготавливал сборники, пособия, статьи и доклады по вопросам православной жизни, церковной истории, церковно-практическим дисциплинам, в частности касательно катехизации [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39]. Соответствующее пособие Усатова «Оглашение на современном этапе», посвящённое практике крещения, выдержало два издания [40] [41] [42]. Указывался как один современных православных катехизаторов, апеллировавших к древней традиции обрядности, которая хоть и не имеет опоры в настоящей практике РПЦ [43] [44]. В апреле 2020 года публично заявил о разочаровании в РПЦ после 15 лет священнического служения и о переходе из православия в атеизм [46].

Но это не вся моя цель. Я прошу многих священников оставаться в своем патриархате, будь то Московский или Киевском Патриархате. Но внутри этой структуры делайте все от вас возможное для ее реформации» 8. Как будто откликнувшись на такой призыв, уже в 2001 году в православной среде некоторые священнослужители стали проявлять признаки увлечения идеями обновленчества и неопятидесятничества одновременно. Среди них самой яркой фигурой стал известный молодежный миссионер игумен Евмений Перистый из Ивановской епархии, под влиянием которого осуществилось внедрение зарубежной миссионерской программы «Альфа-Курс» в православную среду. Предпосылки обращения к опыту Англиканской церкви, которые он предлагал священноначалию РПЦ, основывались на стремлении сформировать эффективную программу, призванную помочь далеким от Церкви людям преодолеть различные преграды, мешающие приобщению к церковной жизни. Вот как об этом рассказывается в газете «Альфа-Новости»: «Альфа-курс — это миссионерская система, родившаяся в недрах традиционного крыла Англиканской Церкви» 10 Альфа курс придумали в Великобритании примерно тридцать лет назад.

Хотя сама идея возникла еще раньше, когда несколько англичан пережили чудесное обращение ко Христу и решили организовать небольшой ресторан, чтобы приглашать своих неверующих друзей, которые ни за что не хотели идти в церковь , и рассказывать им о Христе. Когда народу стало столько, что уже «яблоку негде было упасть», и эта уже фактически существовавшая община почти стала независимой церковью, куратор церкви Святой Троицы в Бромптоне Санди Миллар, который пользовался здесь огромным авторитетом, убедил их стать частью англиканской церкви. Это был очень рискованный шаг, потому что в то время англиканская церковь была более традиционной и обрядовой, и той духовной жизни, которая отличала посетителей «кухни» так между собой называли они этот ресторанчик , в государственной церкви Англии не было. Через некоторое время, в церкви Святой Троицы стали развивать Альфа курс, оставив совместный прием пищи и свободное обсуждение интересующих вопросов при полном отсутствии морального «давления» на гостей, его обязательными элементами 11. Таким образом, вхождение в Англиканскую церковь было почти случайным событием для этой «почти независимой церкви» из англичан, переживших «чудесное обращение ко Христу», и отличавшихся особой «духовной жизнью», которой на тот момент не было «в государственной церкви Англии». Можно предположить, что здесь с помощью эвфемизмов описано возникновение харизматической группы, впоследствии не без колебаний присоединившейся к Англиканской церкви, принеся с собой опыт Альфа-собраний. В самой Англиканской церкви «Альфа-Курс» имеет весьма неоднозначную оценку.

Показательны высказывания англиканских пасторов: Не каждый одобрительно продвигает Альфу. Некоторые лидеры Церкви полагают учение Альфы слишком харизматичным, слишком ориентированным на переживания и опыт, слишком негативно настроенным в отношении традиционных Церквей …Это самоуверенное, но узкое выражение христианства 12. Смущение пасторов англиканской церкви вызывают достаточно часто сопровождающие «Альфа-Курс» различные экстремальные проявления «Святого Духа» в виде глоссолалии, «святого смеха», падений на пол, издания звуков животных и т. Таким образом, «Альфа-Курс» был основан харизматиками, представляет собой харизматическое явление, а наиболее популярен и эффективен в среде пятидесятников и неопятидесятников всего мира. Пребывание руководителей этого курса в лоне Англиканской церкви сопряжено с одновременной несомненной принадлежностью неопятидесятническому «Движению веры». Поэтому ссылки на традиционность этой англиканской программы не имеют под собой оснований. Ничего традиционно англиканского «Альфа-Курс» не содержит.

Именно здесь пособия «Альфа-Курса» были переведены на русский язык и организовано распространение опыта его проведения среди неохаризматических и постпротестантских общин России впоследствии к проведению «Альфа-Курса» присоединились католики и православные. Об этом свидетельствуют переведенные с английского и изданные «Росой» пособия для проведения «Альфа-Курса» в России. Российский Альфа Офис 2006. Аббревиатура РОСХВЕ МХХЦ указывает на конфессиональную принадлежность «Росы»: это Московская христианская харизматическая церковь , входящая в христианскую ассоциацию «Харизма» 18 , которая в свою очередь является частью Российского объединённого союза христиан веры евангельской пятидесятников 19. На главной странице «Дома Отца» помещено сообщение: «сегодня уже наступают последние дни мощного излияния Святого Духа на каждого человека. Люди все чаще начинают видеть чудеса, исцеления, ангелов и необычные проявления действий Святого Духа» 23. Такое восторженное отношение к чудесам и видениям является одним из основных признаков принадлежности к неохаризматическиму движению.

В своей работе о современных харизматиках священник Игорь Ефимов именует Павла Савельева руководителем московской группы ультракрайних пятидесятников, которые не только исполняют песни о спасении и Спасителе в «стиле рока», но и танцуют, как на молодежных дискотеках. Нередко можно видеть, как Павел Савельев, подпрыгивая и ликуя по его словам, как царь Давид перед ковчегом , призывает со сцены своих единомышленников: «Прославим Господа Иисуса хлопаньем в ладоши». И «молящиеся» охотно хлопают, бьют в бубны и маракасы 25. Из личного общения с указанным Савельевым П. Открыт он и для людей, относящих себя к Православию. Игумен Евмений равно как и иные православные священнослужители с православными молодыми людьми неоднократно посещали «Росу» для приобщения к опыту проведения «Альфа-Курса». Игумен Евмений Перистый посещал семинары «Альфа-Курса» в Великобритании о чем писалось в газете «Росы» Альфа-Новости 26 , а в дальнейшем планируется привлечение иных инициативных молодых людей из православной среды для приобщения к зарубежному опыту проведения «Альфа-Курса».

Автором данного исследования получены свидетельства о том, что проходившие «Альфа-Курс» православные молодые люди приобрели опыт говорения на иных языках, хотя они это тщательно скрывали. Павел Савельев подтвердил эти факты. По сообщению священника Николая Чистова, «даже был случай, когда целая такая «православная» группа «Альфа-курса», организованная Евмением, целиком перешла к пятидесятникам. Что уж говорить об индивидуальных эпизодах» 27. Автору исследования удалось получить сведения от нескольких православных христиан, в том числе в священном сане, которые свидетельствуют о фактах «языкоговорения» среди организаторов «православного Альфа-Курса». Последними полностью сформирована «теоретическая база» для внедрения этой мистической практики в православную среду. Примечательно, что приобщение православных миссионеров к опыту зарубежной «Альфы» фактически происходило без ее «адаптации» к условиям Православной Церкви: с информацией о методике проведения «Альфа-Курса» предполагалось знакомиться по откровенно неопятидесятническим пособиям; устно опытом проведения «Альфы» делились англиканские священники, не скрывающие своих харизматических наклонностей; даже специально подготовленный для православной среды сборник цитат по темам «Альфы» являет собой лишь конспиративную попытку проповеди харизматических идей с помощью цитат православных святых и известных богословов.

Это пособие содержит следующие отзывы молодых людей, прошедших «Альфа-Курс»: «Я получила крещение Духом Святым — теперь я настоящая христианка! Это был самый первый раз, когда я пережил присутствие Святого Духа» 29. Далее в указанном пособии прямо утверждается, что одной из важнейших частей молодежной «Альфы» является «уик-энд со Святым Духом» 30 примечательно, что выражение «уик-энд Святого Духа» употребляется и участниками православного аналога «Альфа-Курса». Во время проведения таких однодневных выездов на природу с молодежью проводятся беседы на темы «Кто такой Святой Дух? На второй и третьей беседе в рассуждениях о прочих «духовных дарах» особо говорят о «даре говорения на иных языках» 32 , и о том, что происходит, когда люди переживают присутствие Святого Духа что можно расценивать как психологическую подготовку молодых людей к последующему принятию такого «дара». Одним из результатов «исполнения Духом» в рассматриваемом пособии названо получение «нового языка хвалы, который иногда называют даром говорения на языках. Это особенный молитвенный язык» 33.

Важно отметить, что этот «замечательный дар» здесь представлен как «еще один способ прославлять Бога на языке, который мы не понимаем, но который помогает непосредственно общаться с Господом» 34. Традиционное христианское понимание даров Пятидесятницы как возможность распространения Благой Вести среди язычников на их родном языке совершенно чуждо авторам «Альфа-Курса». На страницах пособия по проведению «Молодежной Альфы» можно обнаружить совет, как провести «молитву с возложением рук»: для этого нужно, помня о сказанном в 1Кор. Желающим получить этот дар советуют «только попросить, и затем начать произносить новые слова так, как произносим обычные» 36. Пособие рекомендует «находиться в ожидании Бога» 37 , «всем вместе громко молиться Богу» 38 и «использовать разнообразные способы, чтобы молитвенное собрание проходило мощно и эмоционально» 39. Среди этих способов — использование «приемлемой музыки», для чего рекомендуется «отыскать хорошего ударника или опытного барабанщика, который будет сопровождать поклонение» 40. Указанные советы по «нагнетанию эмоций» служат еще одним подтверждением неохаризматической принадлежности авторов «Альфа-Курса».

Но даже с учетом этого факта немалое недоумение вызывает приведенный в пособии призыв к посещению таких заведений, как «ночной клуб или бутик, чтобы во всех этих таких разных местах поклоняться Богу» 41. Для привлечения российской молодежи в этом пособии рекомендуется оформлять помещения для собраний «старинными иконами и образами Христа» 42. В зале МХХЦ «Роса» для проведения богослужения отсутствуют вообще какие-либо изображения и даже христианские символы. Однако при проведении «Альфа-Курса» на канонической территории РПЦ ее организаторами допускается использование православных икон, так как это может «усыпить бдительность» воспитанного в христианской традиции человека, и скрыть регламентируемые цели: «продвинуть христианство » 43 и «исполниться Духом» как это понимают неопятидесятники. Типично неопятидесятническим в молодежном «Альфа-Курсе» можно назвать посвященное исцелению больных 9-е занятие, во время которого проводится молитва об исцелении. При этом предполагается, что «Дух Святой будет вести [их] в молитве образами в разуме, сильными переживаниями…», а во время молитвы нужно «попросить, чтобы Дух Святой исцелил человека, и оставаться открытыми водительству Духа Святого» 44. Таким образом, в авангарде Альфа-движения в России стоит «харизматическая церковь » «Роса».

В магазине МХХЦ «Роса» продаются переведенные и изданные ею комплекты методической литературы, а также видеоматериалы о проведении «Альфа-Курса». Именно эти пособия раздавались и продавались участникам православной Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности», проходившей в октябре 2006 года в Москве. Содержание этих пособий можно охарактеризовать как типично неопятидесятническое 47. Здесь излагаются идеи, совершенно чуждые православному учению: экуменическое понимание Церкви, уверенность в том, что любой человек может безо всякой подготовки получить дар исцеления больных, наконец, здесь преподносится учение об исполнении Духом Святым со знамением иных языков, а фактически — глоссолалии. Адаптации к православному контексту указанные пособия, по мнению автора данного исследования, не подлежат, так как принадлежат совершенно иной традиции, преследуют отличные от Православной Церкви цели и не содержат принципиальной новизны в миссионерском отношении. В этом монастыре курс «Альфа и Омега» «православный аналог» молодежного «Альфа-Курса» проводился в 2005—2006 гг. С опытом проведения одного из таких курсов можно ознакомиться по видеоматериалам, в которых представлены семь спаренных занятий с молодежью.

Сравнение выводов этой работы с результатами просмотра автором исследования видеоматериалов указанного курса «Альфа и Омега» показал наличие ряда ошибок автора реферата в восприятии и интерпретации фраз ведущих и участников этих молодежных семинаров. После цитируемых фраз в нескольких случаях неправомочно стоит комментарий «богохульство» или «сатанизм». В тексте «Экспертизы…» указывается на неверное изложение учения об Евхаристии как о «символе» и простом «преломлении хлеба». Однако внимательный просмотр указанного фрагмента показывает, что «символом» именует Евхаристию не ведущий, а один из молодых участников семинара. Относительно же совершения Таинства Евхаристии сам игумен Евмений Перистый высказывается вполне православно: «…молятся о хлебе и вине, чтобы они претворились в Тело и Кровь Христовы, и потом принимают Тело и Кровь Христа, и становятся одним Телом и Кровью во Христе» 49. Подобное предвзятое отношение к видеоматериалу, а также отсутствие выходных данных об авторе, не позволяет рассматривать указанную «Экспертизу «Альфа-Курса»» в качестве серьезной исследовательской работы. Анализ видеоматериалов о проведении курса «Альфа и Омега» в Макариево-Решемской обители автором данного исследования привел к следующим результатам.

Ведущий семинара выражает нетрадиционное отношение к молитвенному правилу православного христианина: Начинаем молитву. В начале, например, по молитвослову. Если нам нужно войти в молитвенное состояние. А может, бывает и такое, что начинаешь сразу молиться своими словами. Вполне возможно и такое. А кто постоянно молится, тот постоянно молится своими словами. Ему редко нужно читать молитвослов.

Он привык. Он уже умеет 50. Во время проведения беседы на тему «Как и зачем мне читать Библию? Такой еще был прикол. Вы знаете, когда получаешь откровение, то возникает такое ощущение, что воздух вокруг меняется, как будто попадаешь в другое измерение 51. Следует отметить, что подобное ожидание чудес и откровений «здесь и сейчас» безотносительно нравственному состоянию христианина никогда не находило одобрения в православной среде, и считалось характерным признаком впадения человека в состояния прелести и «мнения». В общении с молодежью настоятель Макариево-Решемского монастыря игумен Евмений Перистый в некоторых случаях допускал употребление таких выражений из неохаризматического сленга, как «Божий кайф» 52 по иным свидетельствам, им употребляется и такой оборот, как «святой смех» 53.

Во время проведения курса «Альфа и Омега» вниманию участников предложено такое понимание Церкви, которое можно назвать «экклесиологическим несторианством»: якобы существуют два измерения Церкви — Божественное и человеческое, которые в современной церковной реальности почти не пересекаются. Поэтому главной задачей для неофитов игумен Евмений ставит не приобщение к Церкви как Богочеловеческому организму, а поиск Бога в Его церкви 54. Для него « Церковь в современном контексте» отражает не «сияние жизни вечной», а являет «какое-то несоответствие» небесному идеалу, явленному нам в Евангелии. Если личная встреча с Богом есть, церковь стала тем контекстом, в котором эта встреча произошла» 55. Таким образом, Церковь им рассматривается лишь как «контекст встречи с Богом», а не как «жизнь Бога в человеческом естестве» 56. Далее он повествует молодым людям о своем опыте преодоления этой дилеммы несоответствия Небесной Церкви ее земному проявлению: Я задумался над самой идеей: а что является «просто христианством», посланием, подарком, а что является «упаковкой» этого подарка? По сути, Евангелие — это некий подарок от Бога к людям… в Личности Христа.

Это суть, это содержание послания. И когда Он посылал учеников на проповедь , то Он не говорил: «идите и проповедуйте на церковно-славянском языке всей твари», или «идите и стройте храмы для этих тварей», или «пойте знаменным пением», или «рисуйте иконы в стиле новгородского барокко [? Вполне по-обновленчески все эти видимые формы воплощения христианского опыта игумен Евмений Перистый именует «культурной оболочкой и обрамлением», заявляя, что все эти внешние фантики могут меняться. Но суть послания о том, что Бог пришел на землю, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом… Она остается неизменной… И наша ответственность и задача — научиться об этом послании говорить в совершенно «новой упаковке», не перечеркивая и не выбрасывая «старой», если для кого-то это является ценным и важным 58. Необходимо признать, что это важное в миссионерском плане понимание соотношения внутреннего и внешнего, смысла и обряда, «единого на потребу» и второстепенного, на протяжении курса «Альфы и Омеги» не сохраняет равновесия, уклоняясь в стремление реформировать «упаковку» христианства, причем без оглядки опыт Церкви и без Ее рецепции. Ожидание чудес и откровений присуще всем руководителям данного семинара. И все это реально может быть в жизни здесь и сейчас…» 59.

В другой беседе игумен Евмений свидетельствует, о том, как, прочитав обетование Воскресшего Христа о том, что уверовавшие в Него «возложат руки на больных и они будут здоровы», они [вместе с иеромонахом Павлом Малковым — с. Когда мы стали… у нас много случаев таких …. Указанный принцип предлагается применять всем участникам семинара: возлагать руки на больных и молить Бога Отца во имя Иисуса Христа об исцелении страждущего. Именно так предлагает поступать и неохаризматический проповедник Осборн Т. При этом учение игумена Евмения Перистого об исцелении больных заслуживает особого внимания. Проникновение учения об исцелениях из постпротестантских сект в православную среду произошло уже во времена деятельности либерально мыслящего протоиерея Александра Меня конец ХХ века. В его в беседах можно встретить, например, такое одобрительное заявление: протестантские церкви, хотя у них нет таинства елеосвящения, также устраивают общие молитвы об исцелении [на самом деле это свойственно не классическим протестантам, а харизматикам — с.

И сегодня, в наши дни и в нашей стране, постоянно происходят эти массовые молитвы, и довольно многочисленные, и вполне достоверны исцеления людей. Конечно, человек неверующий скажет, что это самовнушение. Но это пустые слова 62. В XXI веке учение об исцелениях в абсолютном большинстве случаев распространяется неопятидесятническим «Движением веры». При этом ключевой текст Кеннет Коупленд именует его «базовым текстом о законах процветания 63 , на который ссылаются для обоснования важности исцеления, ищут в словах апостола Иоанна: «Возлюбленный! Приведенное в этом стихе общее пожелание благополучия и здоровья было стандартной формой приветствия в личных письмах античности, поэтому превращать личное пожелание Гаию апостола Иоанна в обещание финансового преуспевания, обращенное ко всем христианам всех времен, значит полностью искажать оригинальный текст 64. Однако игумен Евмений, комментируя это место, заявляет: Бог благословляет человека здравствовать то есть быть здоровым и преуспевать.

Очень часто мне приходилось сталкиваться с такими убеждениями, совершенно сумасшедшими, что якобы «болезнь от Бога», что «Богу выгодно, когда люди болеют и скорбят 65. Последняя фраза, очевидно, представляет собой манипуляцию сознанием, так как не позволяет слушателям усмотреть иные альтернативы такому «садистскому» описанию Бога. При этом как будто забываются многочисленные факты из жизни подвижников и даже грешников, показывающие благотворность болезни в жизни человека 66. В полном соответствии с неохаризматической теорией «позитивного мышлениия» игумен Евмений утверждает, будто «физические клетки полностью зависят от наших убеждений» 67 , а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления. С медицинской точки зрения существует целый класс психосоматических заболеваний, однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим, или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к «непозитивному мышлению» невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы преподобные Амвросий Оптинский 68 и Иов Многоболезненный Печерский. Второй элемент неопятидесятнической «Теологии процветания» финансовое процветание игумен Евмений также преподносит на семинаре «Альфа и Омега», комментируя текст 3Ин.

Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был разбитым или нищим» 69. Указанная фраза весьма напоминает слова известного неохаризматического проповедника Кеннета Хейгена: Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым 70. В приведенной фразе игумена Евмения подразумевается неопятидесятнический тезис будто «мы должны преуспевать и быть здоровыми», так как «Бог хочет, чтобы мы процветали» 71.

В своем интервью газете «Приволжская Правда» игумен Евмений Перистый изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с «теологией благополучиия» неохаризматических сект: Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь [«благословлять» на сленге неохаризматиков означает «одаривать деньгами» — с. Если Бог , наш Отец — Царь, значит мы — царские дети… Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А Царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме [выделено мной — с. Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищенную жизнь [выделено мной — с. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть — крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву 72. Выражение «принадлежит по праву» также характерно для «Теологии процветания», последователи которой буквально требуют у Господа финансовое благополучие.

Кеннет Е. Хейгин, например, пришел к выводу, что «самая эффективная молитва — это настаивать на своих правах. Я так и молюсь: Я настаиваю на своих правах! Удаляйся от таких» 1Тим. Стремление к «избыточной, благословенной, стабильной, защищенной жизни» оценивается преподобным Амвросием Оптинским как пагубное искушение: «Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно… Довольство и изобилие портит людей» 74. Даже желание приобретения денег для раздачи нуждающимся, по мнению святителя Феофана Затворника , сопряжено с грехом любоимания 75. Дальнейший анализ видеоматериалов показал, что относительно даров Духа и знамений в этой беседе игумен Евмений Перистый делает поразительные выводы: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов»… Изгоняешь ли ты бесов?

Кто изгнал бесов, покажите? Если изгоняешь, значит, ты уже учеником стал» 76. Таким образом, лишь обладающие такими дарами, как дар изгнания бесов, с его точки зрения могут считаться полноценными учениками Христа. Это типично неопятидесятническая позиция, согласно которой лишь тот христианин может считаться крещенным Духом Святым, кто в момент «исполнения Духом» стал говорить на иных языках, пророчествовать или получил иной, столь же явный дар Духа. Цитируя обетование Спасителя о знамениях, сопровождающих уверовавших «будут говорить новыми языками» , игумен Евмений Перистый уточнил: «Не сказано другими языками: там английским, французским, немецким… Тогда бы все лингвистами стали. Какими-то «новыми». Это показывает, что указанный руководитель проекта «Альфа и Омега» дар «новых языков» понимает не в согласии со святоотеческой традиции как «новый иностранный язык», а в соответствии с воззрениями харизматического движения, где «иной язык» воспринимается лишь как форма молитвы нечленораздельными звуками.

Еще одно положение вероучения неохаризматиков о «вечном спасении» выразила ведущая семинара Анна Никишина: Если я верю во Христа, и сказано: «всякий верящий в Меня спасется», то по-любому я уже спасена. Я автоматом…. Свободный вход в Царствие Божие мне обеспечен. Я уже с Богом 78. Приведенные слова можно сопоставить с признанием неохаризматического проповедника Кеннета Е.

Александр Дворкин: Какая книга священника Усатова заставила отречься от веры

В Нидерланды переехал протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе. Вынужденный отъезд в другую страну состоялся после того, как признавшийся в нетрадиционной ориентации протоиерей стал, по его словам, получать угрозы. Усатов сообщил, что несмотря на то, что «все знают о существовании гей-лобби», после каминг-аута последовал тотальный прессинг.

Вероятность случайного образования одного гена равна 10-600 [6].

И вероятность каждого этапа возникновения изумительных гармонии и многообразия нашего мира будет выражаться в таких нереальных минусовых степенях, которые нужно еще перемножить между собой. Если же учесть, что сохранение вселенной во времени каждое новое мгновение многократно увеличивает эти фантастические степени вероятности точнее — невероятности , то мы будем вынуждены признать, что вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является. Вся Вселенная прославляет Божественное величие.

Весь макро— и микромир — планеты, звезды, галактики, созвездия, черные дыры, белые пятна, молекулы, атомы, волны, кванты, все стихии мира — вода, огонь, земля и воздух, все указывает нам на всемогущего Творца. Весь животный и растительный мир от лишайника до баобаба, от гусеницы до антилопы, от мошки до слона, от рыбы-удильщика до орла словно бы сливается в несмолкающем хоре, прославляющем премудрого Промыслителя. И наконец, сам человек, этот венец творения, с его способностями мыслить, чувствовать и желать, с его тягой к прекрасному и справедливому, с его способностями самоопределяться порой вопреки собственной выгоде , создавать новое и при этом изнывать от неизбывной тоски по идеалу и невозможности до конца удовлетвориться какими бы то ни было материальными благами, разве не открывает нам завесу над тайной своего происхождения?

Разве не являет он себя как бы зеркалом, пусть зачастую и кривым, но все же зеркалом, в котором мы можем разглядеть черты образа любящего и смиренного Бога и Спасителя? Но подобные аргументы мало кого убеждают. Атеист именно верит, что Бога не существует.

И вера эта во всех смыслах слепая — и в смысле безосновательности, и в смысле помраченности взгляда на мироздание. Поэтому атеизм — это не что иное, как форма глупости и безумия, которую некоторые пытаются оправдать видимостью научности. Конечно, здесь не обходится и без влияния темных сил: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» 2 Кор.

Но нас в связи с поднятой темой прежде всего интересует вопрос: как нам сохранить, а желательно и укрепить истинную веру? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала выяснить основные причины неверия. Гордость как основание неверия Главный двигатель мысли атеиста — не рассудок, а страсть.

К атеисту эти слова относятся напрямую. Почему атеист не верит в Бога? Потому что ему так удобней, комфортней, так больше нравится.

Все его порой недюжинные умственные способности идут на поводу у милых его сердцу страстей и служат извращенному желанию доказать безумное утверждение о несуществовании Сущего. Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит И причины этого вполне прозрачны. Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит.

Для гордого сердца это смерть. Поэтому самые неоспоримые доказательства Божественного бытия атеист отвергает с легкостью, достойной лучшего применения. Еще Лейбницем было совершенно справедливо замечено: «Если бы геометрия вооружалась против наших страстей и наших насущных интересов столько же, как мораль, мы бы не менее ее оспаривали и нарушали, несмотря на все доказательства Евклида и Архимеда» [9].

Человек, привыкший мыслить себя, свои чувства и представления последней инстанцией, камертоном истины, образцом, по которому можно судить о правильности или ошибочности всех и вся, ставит себя на место Бога и не потерпит конкуренции от кого бы то ни было. Что делать, если «не верится? Но мы сталкиваемся с примерами, когда человек верующий, а в некоторых случаях, как видим, даже активно проповедующий свою веру, эту самую веру вдруг или не вдруг, а постепенно теряет.

Можно ли нам как-то приблизиться к пониманию причин этой потери? Некоторые полагают, что это невозможно. К примеру, такого рода мысли можно увидеть в рассуждениях Сергея Дурылина: «— Веруйте: как это прекрасно — верить!

Что поделаешь, чем разрешить этот диалог? Еще никто этого не придумал» [10]. Согласно этому мировоззрению, вера — это некое природное состояние или способность человека, как сон, пищеварение и тому подобное.

Не можется: молодость прошла» [11]. Сергей Дурылин полагал, что ответа на вопрос, как сохранить веру, «еще никто не придумал».

Среди епископата, духовенства и семинаристов РПЦ популярно выражение: «можно всё, главное — не спалиться! Священнослужитель отмечает, что служащие церкви по-разному относятся к гомосексуализму, но в случае, если нетрадиционная ориентация священника становится достоянием общественности, на него начнут давить. У самого Усатова произошел конфликт с митрополитом Меркурием, который, со слов Александра, писал на него доносы. Протоирей рассказал о своей ориентации Меркурию еще давно, о чем впоследствии сожалел.

В Духовной семинарии, после скандала с игуменом Казанской семинарии, озаботились поиском геев среди преподавателей. Подозревали и Усатова, однако фактов для увольнения не было. В последние перед увольнением годы отношения Александра с Меркурием свелись к игнорированию и нескрываемому презрению. Осенью 2019 года митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем.

Про людей в штатском Своего апогея этот конфликт достиг в марте 2020 года. В те дни к Усатову подошёл человек в штатском и рассказал, что один из близких к Меркурию протоиереев написал на него донос «в очень серьёзное ведомства». Среди обвинений были: поддержка Навального, пропаганда идей политической оппозиции и ЛГБТ-агитация среди молодёжи. Человек в штатском искренне недоумевал, что даже священники стали писать друг на друга доносы властям. Я понял, что упомянутый мной одиозный гей-протоиерей решил утопить меня любыми средствами», — пишет Усатов.

Перед утреней митрополит подозвал Усатова и сообщил, что его ситуацией занимаются «большие люди, и не из РПЦ». Опальный священник тогда решил, что оптимальным выходом будет снятие с себя сана, что тогда от него отстанут. Усатов написал соответствующее прошение на имя патриарха, указав, что он больше не является верующим человеком. Среди многочисленных упрёков прозвучало, что я якобы шизофреник и закончу тем, что «выйду в окно» я жил на 15 этаже », — пишет Усатов. Однако сана его так и не лишили.

По мнению Усатова, из-за того, что Меркурий не хотел объясняться перед Кириллом. Ведь «святейший» обязательно спросит, как же Меркурий просмотрел этого Усатова, который многие годы служил в кафедральном соборе, получил несколько патриарших наград и издавал книги под официальным грифом РПЦ.

Признавшийся в нетрадиционной ориентации донской протоиерей уехал из страны

В 1975 г. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него «духа» «катался по полу и ревел, как лев» 111. Относительно мнения о консервативности англиканства можно отметить, что современная Церковь Англии значительно отличается от Англиканской церкви XIX века, с «высоким крылом» которой тогда велись серьезные переговоры о возможности присоединения к Православной Церкви. Ныне миф о существовании «консервативного англиканства» развеивается не только проникновением в него харизматических веяний, но и фактами повсеместного введения «женского священства» и рукоположения практикующих гомосексуалистов. Альфа Курс» В числе информационных материалов, розданных организаторами конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15 темам «Альфа-курса» 112. В преамбуле к опубликованным «Рабочим материалам конференции» Приложение 5 составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия «Альфа-Курса» — книги Никки Гамбла «Вопросы Жизни»: поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к Православному «Альфа курсу» сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов.

Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В. Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б. Игумен Евмений Перистый был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков. Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту» 113 , и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации».

Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий в названиях глав допущены минимальные перестановки местами. По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке». Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя. Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат. Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым.

Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили». Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя!

Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем.

Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118.

Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек.

В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания.

Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125.

Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания.

По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках».

Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого».

Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены.

Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых.

Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле.

Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134.

В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году.

Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом?

Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки.

Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении».

Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект.

Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая!

Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор.

Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол.

Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148.

Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например.

На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня?

В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153.

Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного.

Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими.

Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий.

Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки.

Раз скомпрометированы, то хорошо управляемы. Это не значит, что гомосексуалисты специально засылались в церковь. Просто спецслужбы относились к ним доброжелательно, подставляли плечо для карьерного роста». Возможно, это и правда домыслы. Но вот какая история: незадолго до Нового года Священный синод без особого шума лишил сана бывшего епископа Череповецкого и Белозерского Флавиана Митрофанова «за духовное падение». Ранее стало известно, что ФСБ провела обыск в питерском особняке епископа, обнаружив там наркотики и… 22-летнего Каина Монтанелли — бывшего работника гей-эскорта. Флавиан рассказал следователям, что наркотики не его, а Каина он просто пожалел как падшую душу.

После чего рванул в Лондон — там у него оказалась квартира и британский паспорт. Уже из Англии епископ написал, что сбежал, поскольку ФСБ вовсю вербовала его. Геи, церковь, спецслужбы — что за адская смесь… Кстати Содомию в церковной среде обличал ещё Иван Грозный во время собора 1580 года. Громкий гей-скандал, как писал кандидат богословия Александр Мусин, произошёл в конце XIX века в Петербургской духовной академии. После коллективной жалобы студентов архимандрит Исидор Колоколов был изобличён «в педерастии». Решением обер-прокурора синода Исидора отправили в ссылку, но уже через пять лет он вернулся в столицу и стал епископом. Следы «содомской пагубы» исследователи находят и в знаменитом апокрифе о «стоянии Зои». Распространённая и не имеющая документальных подтверждений легенда гласит, что в 1955 году в Куйбышеве некая Зоя сняла со стены икону и начала с ней танцевать, пошутив, что если бог есть, то пусть её накажет. После этого Зоя окаменела и простояла недвижима несколько месяцев, пока к ней не пришёл священник Серафим и не прочёл молитвы, за что его забрали в КГБ.

Часть вырученных от прихожан денег идет на оплату коммуналки и зарплату сотрудникам — бухгалтеру, хористам и преподавателям воскресной школы. Со слов Усатова зарплата диакона может составлять порядка 20 тысяч, священника — до 30 тысяч, об этом сообщает rostovgazeta. В итоге обычный священник может получать до 45 тысяч рублей, - отметил рассказчик.

Если бы факт его ориентации стал известен ранее, то Усатова «отправили бы в запрет по церковной линии». Петровский предположил, что протоиерей хотел «при жизни сделать свое житие гей-мученика». По его оценке, громкий каминг-аут помог бы ему «прописаться в нидерландских гомосексуалистских сообществах» и побороться за гранты.

Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием

Ростовский священник признался в гомосексуальности и был вынужден покинуть Россию	Протоиерей Александр Усатов, который служил в Ростовском кафедральном соборе, на сайте «Сноб» опубликовал статью, в которой признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации, рассказал о.
Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова	Новости из жизни Александра Усатова.
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны	Главная НОВОСТИ Поздравляем заведующего отделением дополнительного образования ДДС протоиерея Александра Усатова с возведением в сан протоиерея.

Экс-священник из Ростова-на-Дону совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле

Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов 1 марта признался, что был вынужден уйти из РПЦ из-за своей нетрадиционной сексуальной ориентации. Ростовский священник Александр Усатов разместил на своей странице в Instagram довольно объемный пост, в котором рассказал о своем конфликте с Митрополией. Ростовский протоиерей Александр Усатов заявил о существовании гей-лобби В журнале "Сноб" вышла статья заподозренного в шизофрении священника. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал. Александр Усатов 15 лет был священником, но потом утратил веру в Бога и ушел из РПЦ. 1 марта 2021 протоиерей Александр Усатов.

Бывший священник рассказал, как распределяются доходы внутри храма в Ростове-на-Дону

Главная НОВОСТИ Поздравляем заведующего отделением дополнительного образования ДДС протоиерея Александра Усатова с возведением в сан протоиерея. Перейти к контенту. Блог Александра Усатова. Православие, теология, критическое мышление, атеизм. Ровно год назад Усатов опубликовал свое «громкое» заявление о том, что он потерял веру и разочаровался в церкви на страницах все того же журнала «Сноб», где теперь он заявляет, что является носителем нетрадиционных ценностей.

Мы в соцсетях:

• Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием
• Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника
• Тест для знатоков Ростова
• Ростовский священник признался в гомосексуальности и был вынужден покинуть Россию
• «Святых в РПЦ нет. Ни одного»
• Пандемия атеизма

Экс-священник из Ростова-на-Дону совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле

Сейчас он живет в Нидердандах. В своей ориентации он давно признался Митрополиту Меркурию, но поддержки не нашел. Более того, ему пригрозили, что если он расскажет о себе правду публике, то его жестоко накажут: «на церковном суде тебя ждет самый суровый приговор с опорой на древние каноны». Какое-то время Усатову удавалось скрывать свою ориентацию, но потом у него произошел конфликт с другим известным священником-геем и ему пришлось просить об освобождении от сана и бежать из России. Сам Усатов отмечает, что конфликт произошел на фоне ревности к третьим лицам. Имя оппонента священник не сообщил, но отметил, что священник носит сан -протоиерей.

Он ищет первотекст, отрицает возможность ошибок, описок, текстуальных правок, которые ни с чем не связаны, ни с какой идеологией. То есть те люди, которые называются Вами в качестве авторитетных, — они сами в некотором смысле маргинализованные богословы.

Что Борг, что Д. Кроссан — это люди, относящиеся к так называемому «Семинару Иисуса» , где предлагают разбирать Евангелие и новозаветные тексты методом последовательного исключения того, что кажется неприемлемым. Самым неприемлемым становится Воскресение Христово, объявляемое гарантированно недостоверным. А принятие текстов в число достоверных или сомнительных на семинарах происходит как на партийных съездах — с помощью голосования. Кубиками или шариками. Красный шарик — текст достоверный, а черный шарик или кубик — недостоверный. В этот семинар входит очень много людей, не все из них профессиональные библеисты.

Есть просто любители, журналисты, есть продюсеры. Научная результативность такого метода совершенно не доказана. И сам «Семинар Иисуса» очень многими исследователями критически воспринимается. Но если Вы называете Борга и Кроссана, назовите тогда и Крейга Эванса, который критикует подобные методики исследования текста. Но дело в том, что Вам просто нравятся эти богословы — по той причине, что они, как и Вы, встали в позу обиды и несогласия. Один оставил сан — это Кроссан; другой не был целиком интегрирован в научное сообщество — это Борг. Барт Эрман — действительно человек, являющийся учеником известного специалиста Брюса Мецгера, но и к нему у академического сообщества немало вопросов.

Его концепция — отнюдь не передний край науки: еще в XX веке А. Швейцер много писал о том, что Иисус — это деятель Апокалипсиса, а такие ученые, как И. Иеремиас и Р. Бультман, сформулировали эту концепцию значительно шире и глубже. Вот что бросается в глаза — за всем этим книгочейством нет системы. Одни мне нравятся — я принимаю их постулаты. Другие нет — и я их игнорирую.

В профессиональном мире такое назвали бы дилетантизмом, и сколь-нибудь сильное впечатление подобное перечисление имен может произвести лишь на людей, очень далеких от тематики. Итоговый тезис Александра Усатова о том, что вера в личное божество противоречит науке — это, конечно, тезис совсем не новый, такой уже затертый, затрапезный. На эту тему очень хорошо высказался отец Глеб Каледа — и ученый, доктор наук, и священник: «Только плохая наука отрицает религию — это не наука, а шарлатанство; и только дурная религия отрицает науку — это не религия, а предрассудок и суеверие». Словом, в случае текста господина Усатова мы не столкнулись ни с чем новым. Но теперь я стану еще умнее и прекраснее, потому что я буду читать книги библеистов, я буду читать книги по психологии религии. И это сделает меня новым человеком». Боюсь, что так не случится.

В Нидерланды переехал протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе. Вынужденный отъезд в другую страну состоялся после того, как признавшийся в нетрадиционной ориентации протоиерей стал, по его словам, получать угрозы. Усатов сообщил, что несмотря на то, что «все знают о существовании гей-лобби», после каминг-аута последовал тотальный прессинг.

И вера эта во всех смыслах слепая — и в смысле безосновательности, и в смысле помраченности взгляда на мироздание. Поэтому атеизм — это не что иное, как форма глупости и безумия, которую некоторые пытаются оправдать видимостью научности. Конечно, здесь не обходится и без влияния темных сил: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» 2 Кор. Но нас в связи с поднятой темой прежде всего интересует вопрос: как нам сохранить, а желательно и укрепить истинную веру?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала выяснить основные причины неверия. Гордость как основание неверия Главный двигатель мысли атеиста — не рассудок, а страсть. К атеисту эти слова относятся напрямую. Почему атеист не верит в Бога? Потому что ему так удобней, комфортней, так больше нравится. Все его порой недюжинные умственные способности идут на поводу у милых его сердцу страстей и служат извращенному желанию доказать безумное утверждение о несуществовании Сущего. Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит И причины этого вполне прозрачны.

Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит. Для гордого сердца это смерть. Поэтому самые неоспоримые доказательства Божественного бытия атеист отвергает с легкостью, достойной лучшего применения. Еще Лейбницем было совершенно справедливо замечено: «Если бы геометрия вооружалась против наших страстей и наших насущных интересов столько же, как мораль, мы бы не менее ее оспаривали и нарушали, несмотря на все доказательства Евклида и Архимеда» [9]. Человек, привыкший мыслить себя, свои чувства и представления последней инстанцией, камертоном истины, образцом, по которому можно судить о правильности или ошибочности всех и вся, ставит себя на место Бога и не потерпит конкуренции от кого бы то ни было. Что делать, если «не верится? Но мы сталкиваемся с примерами, когда человек верующий, а в некоторых случаях, как видим, даже активно проповедующий свою веру, эту самую веру вдруг или не вдруг, а постепенно теряет.

Можно ли нам как-то приблизиться к пониманию причин этой потери? Некоторые полагают, что это невозможно. К примеру, такого рода мысли можно увидеть в рассуждениях Сергея Дурылина: «— Веруйте: как это прекрасно — верить! Что поделаешь, чем разрешить этот диалог? Еще никто этого не придумал» [10]. Согласно этому мировоззрению, вера — это некое природное состояние или способность человека, как сон, пищеварение и тому подобное. Не можется: молодость прошла» [11].

Сергей Дурылин полагал, что ответа на вопрос, как сохранить веру, «еще никто не придумал». Между тем, Церковь ответ на этот вопрос знает. Вера — это, действительно, величина непостоянная. Согласно апостолу, вера может возрастать 2 Фес. Зачатки веры есть в каждом человеке, но для ее развития необходимы человеческое усилие и Божественное содействие. Человеческое участие состоит в исполнении заповедей Божиих, без которых вера умирает, поскольку «вера без дел мертва» Иак. Но этого недостаточно, если человек не получит помощи свыше.

Апостолы просят Господа умножить в них веру Лк. Отец одержимого отрока, понимая свою немощь, просит Христа: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» Мк. Конечно же, помыслы неверия внедряются в человека действием нечистых духов, но и это пагубное воздействие преодолевается через молитвенное обращение к Богу: «Говоришь, что диавол и против воли твоей возбуждает в тебе неверие к Богу.

Новости по метке «Александр Усатов»

1 марта 2021 протоиерей Александр Усатов. Монолог Александра Усатова — бывшего священника, разочаровавшегося в служении и вере, вызвал большой резонанс. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий Иванов, как и другие священники, не были в курсе нетрадиционной ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего каминг-аут и уехавшего в Нидерланды, сообщил РИА Новости. бывший священник РПЦ (лишен сана решением патриарха Кирилла), теолог по образованию, сторонник светского гуманизма, блогер-атеист, беженец.

Донская духовная семинария уволила священника-гея

Сам Усатов отмечает, что конфликт произошел на фоне ревности к третьим лицам. Имя оппонента священник не сообщил, но отметил, что священник носит сан -протоиерей. В марте прошлого года «доброжелатель» сообщил Усатову, что некто написал на него донос, в котором обвиняет священника в поддержке Навального, пропаганде идей оппозиции и ЛГБТ-агитации среди молодежи». На тот момент единственным решение было отказаться от сана. В прошении он отметил, что утратил веру к Богу и именно эту формулировку, по мнению Усатова, ему и не простили. Угрозы Усатов начал получать после того, как разместил на «Снобе» манифест о разочаровании и своём уходе из РПЦ.

Извините, туда я не пойду… Не доверяю, не нравится, не могу... Если меня отдельно поставить от Русской Православной Церкви, то я — Церковь … но я отдельно… 90. Одного из своих ближайших сподвижников игумен Евмений привлекал к созиданию «новой церкви» следующими высказываниями: «Ну да, познакомятся люди со Христом лично, и куда они придут? В эту мертвую и построенную на обрядах РПЦ? Однажды у этого послушника, проведшего в Макариев-Решемском мужском монастыре два года, произошел следующий диалог с игуменом Евмением Перистым : — А что же ты с такими взглядами делаешь в РПЦ? Таким образом, можно констатировать, что участники семинара в с.

Решма переняли воззрение на Церковь как на умирающий человеческий институт 92 , который противостоит «чудесной жизни с Иисусом» или даже затмевает её. При этом участники убеждены, что сами-то они точно рождены свыше и призваны Богом вдохнуть новые силы в погибающую в обрядоверии Русскую Церковь , призваны стать пророками: «Бог хочет что-то сказать всей Церкви через нас: через меня, через тебя» 93. Следует отметить, что цитируемые откровенные слова молодых участников «Альфы и Омеги» о сформировавшемся отношении к РПЦ сильно контрастируют с признанием игумена Евмения на конференции в октябре 2006 г. Сформировавшаяся в ходе проведения «Альфы и Омеги» община молодых людей так и не смогла преодолеть барьер, мешающий ей жить полноценной церковной жизнью, не смогла с помощью миссионера достичь порога Храма то есть любого православного храма и жить в нем под руководством священника-пастыря. В известной мере, подобные антицерковные плоды были обусловлены непрестанными разговорами ведущего о Божественной любви, о важности искренних и теплых отношений между прихожанами, а также тем вниманием, которым были окружены участники курса «Альфа и Омега». В результате в сознании неофитов появилось чувство раскола «идеального» и «реального»: «Я знаю, что духовные смыслы, они преломляются в человеческие.

А я вижу, что человеческое, оно не преломляется, оно жестко противоречит… Любовь к Богу должна быть на человеческом уровне», — так это выражает участник курса Андрей 95. Призыв апостола «достигать любовь» 1Кор. Проведение курсов «Альфы и Омеги» прекратилось в начале 2006 г. В начале февраля 2006 года епархиальный совет Ивановской епархии обвинил игумена Евмения «в неправильном ведении монашеской жизни и в протестантизме» 96. Согласно заявлению благочинного по монастырям Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархий РПЦ игумена Антония Мухина , «игумен Евмений был снят с должности настоятеля Макариево-Решемского мужского монастыря Ивановской области, который под его руководством стал скорее походить на секту, чем на православный монастырь» 97 , в связи с чем была организована комиссия по расследованию его деятельности. После этого игумен Евмений со своими единомышленниками спешно покинул монастырь.

Молодёжная группа около 10 человек стала собираться в частной квартире, издательство прекратило свою работу, а реабилитационный центр для наркоманов был распущен 8 человек были отправлены домой. Как отметил отец Евмений «Церкви все его начинания оказались неинтересны, и всё было в одночасье ликвидировано» 98. Впоследствии на имя главы администрации Кинешемского района поступило обращение местных жителей 270 подписей , в котором было отмечено, что деятельность игумена Евмения, «стоящего далеко не на православных позициях» в с. Решма была почти открыто сопряжена с деятельностью церкви евангельских христиан «Единство» 99. О тесном сотрудничестве игумена Евмения и харизматиков имеется следующее свидетельство: Игумен Евмений разворачивал харизматию, практиковал глоссолалию это когда на них сходит в кавычках святой дух и они бьются в истерике , кроме того, разворачивал по всей стране сеть семинаров и тренингов, например «как преуспеть в жизни с помощью библейской заповеди»... Потом мы получили достоверные сведения, что в Решме практикуется глоссолалия» 100.

Свидетельства, собранные автором данного исследования, также говорят об очень тесном сотрудничестве игумена Евмения с неохаризматическим движением вплоть до причащения их адептов. Примечательно, что подобные «откровения» получали не рядовые посетители семинаров, а лишь «избранные» молодые люди, которые с точки зрения игумена Евмения могли «вместить» новое учение и принять харизматические мистические практики. На фотографиях Приложение 1 видно, что в этих беседах принимали участие клирики Решемского монастыря — иеромонахи Павел и Никита. Последний впоследствии под влиянием игумена Евмения покинул Православную Церквь и перешел к харизматикам. Из шести постриженных игуменом Евмением клириков лишь иеромонах Павел Малков продолжает бытие в Церкви и сотрудничество с упомянутым игуменом 101. Остальные вернулись в мир 102.

В конференции приняли участие 140 представителей из 34 епархий РПЦ из России, Белоруссии и Украины, среди которых — более 40 священнослужителей. Доклады представили члены «Альфа-Курса» из Великобритании, а общей организацией конференции занимался игумен Евмений Перистый. В ходе выступлений директор Теологического центра имени апостола Павла доктор богословия Грэм Томлин рассказал о создании «Альфа-Курса» в приходе лондонской церкви Святой Троицы в Бромптоне, о задачах и структуре курса, о распространении его в мире. Также было указано на опыт переживания участниками «Альфа-Курса» «воздействия Святого Духа». После выступления западных гостей некоторые из участников конференции миссионеры РПЦ выразили свои мнения относительно возможности внедрения предлагаемого курса в Православной Церкви. Так протоиерей Алексий Куренков признал, что хотя православным пора вооружаться «передовыми миссионерскими технологиями», однако есть большие сомнения, что эту «столь отличную от православной», «откатанную» методику можно адаптировать к нашим условиям.

По его мнению, «надо разработать свой «современный православный курс социального общения с неверующими» 104. Руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмин предостерег участников конференции об опасности использования опыта «Альфа-Курса», указывая на его связь с «еретическим учением неопятидесятнических тоталитарных сект» 105. Возникшее в начале конференции воодушевление некоторых участников конференции впоследствии сменилось скептическим отношением к актуальности данного курса. С учетом глубокого кризиса Англиканской церкви, не справляющейся с проблемой сокращения численности прихожан и слабого посещения англичанами церкви 106 , утверждения британских докладчиков об эффективности «Альфа-Курса» на Западе представляются весьма странными 107. Вызывают также удивление факты приглашения африканских миссионеров в Англию для привлечения в Англиканскую церковь новых прихожан 108.

Во время перерыва в работе конференции в фойе зарубежные гости брали у участников конференции интервью. В частности, у автора данного исследования они поинтересовались об отношении православного священника к говорению на иных языках. При этом в ответ на сомнения собравшихся миссионеров игумен Евмений заявил, что не видит никаких противопоказаний для православных в использовании «Альфа-Курса». Во время проведения указанной конференции участникам было объявлено, что миссионерскую программу представят члены Англиканской церкви, однако был скрыт тот факт, что лондонская церковь Святой Троицы Holy Trinity Brombton является общиной харизматического толка и тесно сотрудничает с МХХЦ «Роса». От православных миссионеров было скрыто и то, что в нашей стране принцип «Альфы» уже много лет используют не столько консервативные евангелические деноминации, сколько харизматики и неопятидесятники. Православное сектоведение указывает, что стремление утаивать подробности о своей деноминационной принадлежности является признаком скорее тоталитарной сектантской организации, чем традиционной инославной церкви 109.

Указанное недоразумение относительно конфессиональной принадлежности западных докладчиков возникло по той причине, что в сознании россиян консервативная Англиканская церковь никак не ассоциируется с харизматическим движением. Однако в настоящее время фактически все классические деноминации римо-католическая, пресвитерианская, епископальная англиканская и лютеранская церкви охвачены т. Второй и Третьей «волнами пятидесятничества», в результате влияния которых в указанных церквях и деноминациях на официальном уровне было признано харизматическое движение. В 1975 г. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него «духа» «катался по полу и ревел, как лев» 111. Относительно мнения о консервативности англиканства можно отметить, что современная Церковь Англии значительно отличается от Англиканской церкви XIX века, с «высоким крылом» которой тогда велись серьезные переговоры о возможности присоединения к Православной Церкви.

Ныне миф о существовании «консервативного англиканства» развеивается не только проникновением в него харизматических веяний, но и фактами повсеместного введения «женского священства» и рукоположения практикующих гомосексуалистов. Альфа Курс» В числе информационных материалов, розданных организаторами конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15 темам «Альфа-курса» 112. В преамбуле к опубликованным «Рабочим материалам конференции» Приложение 5 составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия «Альфа-Курса» — книги Никки Гамбла «Вопросы Жизни»: поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к Православному «Альфа курсу» сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов. Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В. Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б.

Игумен Евмений Перистый был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков. Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту» 113 , и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации». Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий в названиях глав допущены минимальные перестановки местами. По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке». Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя. Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат.

Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым. Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили». Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя!

Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117.

Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118. Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом.

А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию?

Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124.

Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания.

По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время.

Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа.

Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130.

Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132.

Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134.

В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с.

Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с.

Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии.

Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145.

В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех.

Дитя Бога Ну это же шарлатан, он не был священником и дня, а обычный поп, которого разоблачили и выперли и к тому же, как я понял, ориентацию он потерял. Инкогнито 3284 Как увлечение можно сравнивать с верой? Человек в себе не разобрался и транслирует это обществу!

Об этом сообщает Telegram -канал «Подъем». Бывший протоиерей опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский угрожал ему. Из-за этой ситуации Усатову пришлось уехать из России.

Бывший священник рассказал, как распределяются доходы внутри храма в Ростове-на-Дону

Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал. Опальный клирик Ростовского кафедрального собора запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов раскрыл тайны своей прошлой работы. Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле. 43-летний протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, уехал из страны после того, как стал получать угрозы из-за своей нетрадиционной ориентации. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал. Религия - 2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону -

Похожие новости: