Новости праздники в марте славянские

День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта). СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — день весеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям). Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. В марте 2023 года нас ожидает древний праздник Комоедицы, который считается прообразом Масленицы.

Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов

Обрядовое печенье жаворонки для празднования весеннего равноденствия. День третий: готовьтесь встречать весну Когда всё готово к проводам зимы, пора подумать о том, как встретите красавицу Лёлю, Богиню Весны, да что принесет вам легкий весенний ветерок в этом году. Для этого славяне проводят красивый обряд Закличек Весны. Первый раз весну закликают в начале марта, если пропустили этот день — подготовьтесь ко вторым Закличкам, которые приходятся ровно на празднование весеннего равноденствия: Научитесь печь обрядовое печенье и заранее приготовьтесь к Закличкам Весны. Обрядовое печенье для вторых Закличек Весны называется жаворонки. Печь его, пожалуй, ещё рано. А вот рецепт традиционного весеннего печенья пора записывать: Понадобится: 350 г муки можно добавить ржаную , 300 г кефира, 1,5 ч. Рецепт можно немного изменить, увеличив количество сахара, если булочки планируются сладкими. Яйца добавлять не нужно.

Кефир с маслом смешивают отдельно, а лишь потом добавляют смесь из муки, соли, сахара и разрыхлителя. Раскатать на посыпанной мукой поверхности и слепить фигурку, обозначив перышки, крылышки и хвостик. На головку можно прилепить 2 изюминки — «глаза». Жаворонки посыпать сахаром и выпекать на пергаментной бумаге не менее 15 мин. Можно сформовать и символизирующее тепло — «солнышко»: кусочки теста раскатать в виде кружочка, прилепить «лучики», а из изюминок сделать «глаза» и «ротик». Есть ещё один небольшой славянский обряд для Закличек Весны: обязательно положите несколько монеток в карманы верхней одежды — тогда весь год будете жить в достатке. День четвертый: очистите свой дом и двор Перед встречей весны непременно нужно убрать всё старое, худое, очистить дом, заглянув в самые дальние уголки. Наши бабушки говорили, что именно там, в темных углах под лавкой или за сундуком спряталась зима, вместе с горестями и болезнями.

Так что в современной квартире диван лучше отодвинуть и хорошенько помыть под ним, да и на дальние полки шкафов заглянуть стоит — там может найтись много старых, ненужных вещей. Празднование весеннего равноденствия должно пройти в чистом жилье! Потому совет четвертый: Не поленитесь и проведите уборку во всем доме и на дворе, если он у вас есть. Уделите внимание не только внешней чистоте.

Отмечают этот праздник в конце апреля. Пасха на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия еще в дохристианские времена. Позже на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия.

Лельник Отметим также, что в конце апреля — начале мая проходила целая серия народных праздников, которую иногда называют Красной горкой. Она включает в себя такие праздники, как Лельник, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога и Семаргла. Лельник — это еще один обрядовый народный праздник, который включал в себя народные гуляния и хороводы. Попадает он на 22 апреля. Посвящен он Богине весны и брака Леле. Русалья неделя А вот русалья неделя проходила в самом конце весны. В этот день было принято поминать предков.

Считалось, что русалами и русалками становились те, кто преждевременно ушел из жизни или ушел добровольно. Для того, чтобы духи не трогали родственников и детей, на ветках деревьев вешали рушники, полотна и старую детскую одежду. А еще в доме бросали свежие березовые ветки как оберег. Почему именно березовые ветки считались священными и какие еще деревья древние славяне почитали, мы рассказываем в этой статье. Желаем тебе счастливо встретить и провести весну! Читай также:.

Писанки никогда не варили, их расписывали сырыми, чтобы не убить живую силу зарода. Различали три основных вида писанок: аграрные — с рисунками ростков, снопов и другой земледельческой тематики, погребальные — на них для усопших наносили символы богатства и изобилия, жертвенные — где для богов рисовали три мира с населяющими их существами. По окончании утреннего славлення все его участники братались, приветствовали друг друга и поздравляли с праздником. Ссориться в такой день считалось недопустимым. Дома семьи угощались крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу от съеденных яиц полагалось бросить в реку, чтобы известить весь мир о Ярилином дне. Кроме яиц, в каждом доме непременно пекли бабку-кулич, впоследствии. Но произошло это далеко не сразу.

После Крещения Руси Церковь почти полностью приспособила обычаи языческого праздника для христианской Пасхи. Однако крашенки и куличи за-прещались церковью до XVIII века, поскольку по раннехристианской традиции Пасха праздновалась пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп. Сохранилось свидетельство, что еще Иван Грозный пенял священнослужителям, что их паства, вернувшись домой с пасхального богослужения, вкушает языческие куличи и крашеные яйца. Праздник 26 марта — Перунов день В конце месяца, 26 марта, когда теплые дни становились все ближе, славили Перуна Громовержца. Восседая на огненной колеснице, этот воинственный бог разъезжал по небу, вооруженный двумя молниями — синей, убивающей на месте, и золотой, дарующей жизнь. Грохотом его колесницы наши предки объясняли первые весенние грозы. В Перунов день бог являлся на землю, убивал зиму, оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч солнце. После возрождающего землю к жизни весеннего дождя можно было начинать всякую сельскую работу.

После праздника сеяли первые зерновые: овес, ячмень и пшеницу. Считалось, что Перун благословляет славян на первые посевы. Но если не чествовать Перуна на славу, он мог наслать на нерадивых град, бури и ливни, а пущенная им молния способна была зажечь пожар и спалить все живое дотла.

Также все играли в обрядовую игру «круглые горелки». В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который славяне отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводили первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезали на крыши домов, на горки, и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста опять изготавливали журавлики. Обычно эти птички из постного теста клали на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая. Потому было принято подражать танцам птиц — кобениться. Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

У древних славян ей была отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибал вдали от дома, то первой его оплакивала богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений.

Какие праздники по славянскому календарю в марте

Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. В старой пословице, которая звучит; Первый блин комам Считается, что в эти дни просыпается медведь. Второй блин знакомым, Третий родне, А четвёртый мне! Масленица чисто Русский, Славянский праздник был приурочен ровно к весеннему равноденствию, издавна на Руси праздновалась и празднуется либо в сам равный ночи день 22 марта, либо на следующий день, когда солнечное время суток, как говорится, стало больше на воробьиный скачок.

Кроме всего прочего, нельзя не сказать о том, что именно весеннее равноденствие было древнеславянским Новым Годом. Масленица была и остаётся до сих пор одним из самых ярких праздников, который сопровождается многочисленными традициями. Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году.

Масленица-Комоедица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней сразу после которых прилетают с юга птицы. Самым известным обрядом на масленицу является сжигание чучела.

Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре. Wieviel jahre alt сколько тебе лет?

Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад.

Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ.

Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу.

В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия.

Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.

Журналисты Rsute расскажут о легенде Сварги и традициях этого языческого праздника. Легенда об Ирии Сварге, в честь которого славяне отмечали традиционный языческий праздник Согласно славянской легенде, Сварга представляет собой райское царство бога, расположенное на небесах, где обитают души ушедших людей, чьи тела были преданы земле или сожжены на костре. Верили, что эти души были унесены жаворонками, что делало день их прилета, отмечаемый 9 марта, особым днем поминовения усопших предков. В славянской мифологии Ирий также считался райским местом, но в отличие от Сварги, считалось, что это реальное географическое местоположение. Во многих легендах Ирий ассоциировался с территориями, такими как Байкал, Эльбрус, Урал и т.

Также этим термином славяне называли центр космической активности.

Кстати, его несложно приготовить и сейчас — рецепт прост: по 400 г овсяной и пшеничной муки, 250 мл теплого молока, 300 г сахара, 1 столовую ложку крахмала, 2 чайные ложки соды и 200 г сливочного масла нужно размешать, раскатать, вырезать стаканом «круглешки» или «полумесяцы» и испечь. Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла. Люди говорили, что в этот день нет от Ярилы укрытия снегу, топит он его, не жалея сил. Также подмечали: «Много снегу — много хлеба; много воды — много травы»; «Снегу надует — хлеба прибудет; вода разольется — сена наберется». Впрочем, погода была еще переменчива, о чем свидетельствует такая поговорка: «Сверху течет — снизу морозит».

Слайд 13 Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла. Филимон был так предан вере, что превратил свой дом в место собрания христиан. Поэтому сам апостол Павел называл его жилище домашней церковью. В этой церкви служил и его сын Архипп, которому была уготована судьба мученика — его убили за то, что он отказался участвовать в языческом празднике. На Руси на Архипа Архиппа женщинам полагалось проводить весь день на кухне. Считалось, что чем больше она наготовит всякой снеди, тем богаче будет дом.

Кроме того, в крестьянских семьях привечали сирых да убогих, угощали нищих. Говорили, что чем больше сделаешь добрых дел в этот день, тем лучше. Слайд 16 Главным блюдом был каравай, который посвящали солнцу и ели по кусочку, раздавая домочадцам, соседям и всем проходившим мимо странникам. Оставшиеся крошки нужно было бросать за спину. Люди верили: кинешь хлеб-соль назад — по осени с хлебом-солью будешь. Святого Филимона в народе называли по-простому — Филя Вешний.

С этого дня весна все больше вступала в силу. Крестьяне наблюдали за животными: если пролетела чайка — скоро будет ледоход. Если встретишь в лесу белого зайца — значит, снег непременно выпадет еще; а вот если зайцы попадаются серые — тепло не за горами. Слайд 17 5 марта День Катыша Зима на исходе, так успей на санках покататься» Фото: Firma V, Shutterstock Слайд 18 Дата по старому стилю: 20 февраля День памяти Льва Катанского, христианского епископа и святителя, жившего на Сицилии в 8 веке, в языке народа очень быстро превратился в день Катыша. Объяснение такому названию нашлось простое: в этот день в последний раз катались с горок. При этом приговаривали: «Зима на исходе, так успей на санках покататься».

Считалось, что кто дальше всех укатится, тот счастье свое продлит. Также пекли круглые колобки-катыши на коровьем масле. Они еще назывались кокурками. Были и другие недобрые приметы для этого дня. Например, такая: если кто-то заболеет в этот день, то или долго не выздоровеет, или умрет. Больному клали на ночь под мышки по куску хлеба, а утром смотрели: если хлеб засох — человеку не суждено поправиться.

Языческие праздники в марте

20 марта в 12:37 по Мск – Весеннее Равноденствие, праздник Комоедица. днём равноденствия (в разные годы это 20 или 21 марта) — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше.

Громница — Сретение

Главная» Новости» 20 марта славянский праздник. Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Все главные праздники русов/славян в дохристианское время строго астрономические и никогда не скакали как Пасха христианская, привязанная к Иерусалиму. Славянский Женский День – День Богини Весты, Богини Весны. Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны.

Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января

К примеру, женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта. Каждый кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о приходе денег. Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес. Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия. Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления.

Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил.

Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца. От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем.

Кстати, если внимательно взглянуть на слово культура, можно «случайно» увидеть в нём культ у Ра культ солнца. Вот мы и подошли к главным праздникам древних славян. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, блины, оладьи и печенье с солнечной символикой. Эти дни являются астрономическим началом весны. Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

К тому же данным термином славяне называли центр космической активности. Славяне представляли Ирий Сварга райским садом с удивительными деревьями. Особенным среди них было миртовое, около которого находятся души умерших, а также невиданной красоты цветы. Необычайные птицы, пение которых очень завораживает и сливается в единый лад, являются одними из обитателей райского сада. Он настолько гармоничный и прекрасный, что для душ, обитающих там, столетия проходят как одно мгновение. Традиции языческого праздника славян Когда Сварга разверзлась, на нашу планету спускается богиня весны — Жива. Наступление весенних дней с нетерпением ожидают не только люди, но и все существа на Земле и с триумфом празднуют победу над смертью.

В сказках издательства «Северная Сказка» русалки часто попадаются, как же без них, веселых и коварных красавиц!

Не слишком то они добры к одиноким парням! Вот, например, в северной сказке «О том, как поспорили Белобог с Дыем». Скоро праздник. Русалки из вод выйдут, будут на березах качаться, да желающим будущее открывать. Уже смеркалось, когда вышел Добрян к озеру. Оно слабо светилось в лучах заходящего солнца, и в этом неверном свете Добрян увидел, что на березах, растущих вдоль тропинки, сидят на ветвях обнаженные девушки, все простоволосые. Они раскачивались на сплетенных ветвях, длинные волосы развевались в такт движениям, а тела серебристо мерцали. Добрян так загляделся на красавиц, что споткнулся о корень и упал.

Русалки вмиг окружили его, устроили хоровод и начали танцевать, напевая какую-то мелодию. Слов Добрян разобрать не мог, но мелодия очаровывала, кружила голову, вызывала желание обнять всех сразу и танцевать вместе с ними. Но едва Добрян приподнимался, желая поймать красавицу, как она с хохотом увертывалась, и руки ловили пустоту. Он тянулся к другой, но и та убегала, а их подруги звали и манили: - Сюда, путник! Иди ко мне! Женись на мне! Русальная Неделя —Русальная неделя? А, говорят, есть.

Я не знаю. Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой записано в Олонецкой губернии. Первые Русалии — чародейная седьмица, с 16 по 22 цветеня-апреля, завершающаяся Лельником, девичьим праздником, начиналась играми с русалками.

Как древние славяне встречали весну

День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Славянский Женский День – День Богини Весты, Богини Весны. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти.

Народные праздники и приметы в марте 2024

А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. К столу пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В некоторых деревнях пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.

Скучать в праздник было нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Так, необходимо было выкопать 3 лунки, приговаривая: «Одна лунка для суши, другая для мошки, третья для червей. Ожидалось, что благодаря этому заговору огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей. Художник: Виталий Зайцев. Какого числа отмечали Масленицу у славян? Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать. Накануне — 21 декабря самый короткий день в году — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня солнцестояние, когда день не растет и не убывает на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда. По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша.

Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня.

Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму. Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам.

Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего! Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.

Благовещение Еще раз весну было принято встречать на Благовещение.

На каждый случай зажигать свою свечу, обязательно ароматизированную, аромат выбирать соответствующий той области жизни, какую помогли исправить. Так свечи горят весь вечер.

Так же в этот период в доме всегда должны быть свежие цветы — для богов. Можно носить украшения с прозрачными, синими, льдистыми или темными полудрагоценными камнями, снова как дань Повелителям Зимы. Славянский календарь на 20 - 25 марта Приближение очередной Точки Года.

Весеннего равноденствия. Славяне отмечали этот праздник, придавая ему столь же большое значение, как и виккане. На Руси этот праздник назвался Масленница.

Точнее, с 20 марта начиналась настоящая масленичная неделя. Стоит в двух словах объяснить, что настоящая Масленница — это всегда чествование Равноденствия. И оно всегда происходило в одно и тоже время.

Современные масленичные гулянья — «плавающие», это дань двоеверию, где язычество уживается с православием. Всем известно, что Пасха каждый год в разное время, как она высчитывается ежегодно, объяснять не буду. Но из-за дня празднования Пасхи стала переноситься и Масленница, теперь отмечаемая неделю до Великого Поста, за 7 недель до Пасхи.

Традиция за века почти не изменилась — это неделя проводов Зимы. Второе название этой недели — Комоедицы связано с древним словом — ком. Так называли медведя.

Считалось, что в эту пору медведь просыпается в своей берлоге. И ему несли угощение — блины. Блинная жертва очень важна.

Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца. Таким образом, происходит переход образ божества от Хозяина Навия к «скотьему богу». Ведомские традиции в Масленицу несут общую социальную нагрузку.

Это создание, а потом и сжигание чучела Марены, возжигание огненных колес. В принципе, это могут быть и личные или семейные ритуалы для очищения дома и приглашения благополучия в семью. Сделать небольшую куколку мотанку из шерстяных ниток просто.

Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами. Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода.

За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы. Угостите предков.

А потом, собранную с этой тарелки еду отнесите на улицу. Не в мусорные контейнеры! Уж лучше зарыть в снег.

До 22 марта еще один важный обычай: рассыпать зерно на перекрестках, так отгоняют навьев и упырей. Вместо зерна можно посыпать немного рисовых зерен, проса, обычных подсолнечных семечек. Они, кстати, зерна Солнца — вообще отличный оберег и дань светлым богам.

С 20 марта прославляют снова Ярило — бога солнечного весеннего тепла, Симаргла — бога плодородия, Живу — богиню жизни, Лелю — покровительницу весны, красоты и любви. А само Равноденствие приходит 22 марта. На самом деле астрономические сроки из года в год слегка смещаются, но если не следите за этим, есть устойчивая Точка Года — именно 22 марта.

Заметьте, у славян Равноденствие приходилось на середину Масленичной недели. Этот день богат на традиции. Снова обтираем талым снегом лицо или хотя бы руки: символически смываем с себя зиму, зло и болезни.

От талой воды, как считается, пребывает красота. Запасенная в Масленницу талая вода используется для любовных зелий и зелий на благополучие. Очень кстати, если уже истратили воду Сретения.

Славянский праздник 22 марта — Сороки Жаворонки Это само равноденствие, здесь день с ночью меняется.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий