Все праздники Колеса года — про огонь.
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения. В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры. Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне.
Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко.
Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком. Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию. В это время солнце переходит из созвездия Рыбы в созвездие Овна, начиная астрономическую весну.
Ввиду не совсем точного соответствия современного календаря и фактической скорости вращения Земли само равноденствие может произойти в период с 19 по 21 марта. Но праздновать Остару по традиции принято 20-21 марта. Остара — один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним Йоль и летним Лита солнцестоянием.
В то же время это второй из восьми праздников в календарном году, расположенный между «огненными точками» — Имболк 1-2 февраля и Бельтайн 1 мая. Остара знаменует пиковую точку, когда день равен ночи, а силы тьмы и света находятся в идеальном балансе. Традиционные символы Остары — Лунный заяц кролик и яйца.
Существует интересная легенда, которая связывает эти атрибуты воедино. Согласно ей в конце зимы Богиня нашла раненую птицу, и чтобы спасти ее превратила в кролика. Но трансформация произошла не полностью, потому заяц сохранил способность откладывать яйца.
Вот эти самые яйца он принес в дар Богине, предварительно раскрасив их в яркие цвета. Почти все праздники Колеса года сопровождаются факельными шествиями и огненными фестивалями, и Остара не исключение. Но каждое действо имеет свой собственный смысл.
Если на Литу горящее колесо символизирует движение солнца по небу, то на Остару это символ возрождения светила после спячки и постепенное обретение им силы. Бельтайн[ ] Первый день мая долгое время воспевался в стихах и прозе, ведь он считается официальным началом летнего периода. Это отличная возможность отдать дань жизни во всем ее разнообразии.
В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника - Самайн Samhain Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы. Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.
Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем. Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги. Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь! Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года». Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний. Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку.
Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года. Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей. Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года. Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний. Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы. Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье.
Также буду благодарна за Ваш отклик. С уважением и пожеланиями удачи, Традиции т. Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов шабашей. Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом. Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них — Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины.
В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане: Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием.
По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями символы рогатого бога. На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна. Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре.
В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля символ Богини дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны. Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны.
Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий. В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца. Белтейн празднуют 30 апреля.
Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые — против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия.
Чтобы приход весны состоялся вовремя, солнцу необходимо помочь, это и породило традицию зажигать огни в помощь солнцу. Имболский огонь может быть в виде: Костра.
Традиционно костры разжигают на природе, в самом любимо месте отдыха. Считается, что если человек часто приходит в определённое место в лесу, на поляне, у реки, он становится энергетически связанным с ним, получает от него заряд жизненной силы. В благодарность именно в этом месте нужно разжигать Имболский огонь, чтобы отблагодарить землю. Свечи зажигают на алтарях, подоконниках. Они помогают пробудить весеннюю атмосферу дома. Это помогает домашним растениям, животным и людям осознать то, что весна уже близко, и начать подготовку к ней. Имболский огонь — благословенный ритуал. Он помогает объединиться с силами природы, поучаствовать в обряде ее возрождения. Помимо прочего, со свечами в этот день проводят множество колдовских ритуалов. Простой обряд со свечой: Огонь — символ Имболка.
Так же как он помогает пробудиться природе, он может помочь пробудиться и человеку. Для этого используется свеча. При помощи обряда с ней, можно: Активизировать жизненную силу. Зимний период вводит людей вместе с природой в энергетическую спячку. В этот период происходит мало активных действий, человек больше спит и отдыхает. С приходом весны важно вновь пробудить жизненную силу, чтобы полностью не отдаться лени. Мобилизовать защитные функции организма. Холодные ветра, стужа, перепады температур — все это сказывается на иммунной системе. Весной, когда происходит смена двух сезонов особо важно защитить организм от вирусных заболеваний, последствий переохлаждения, скачков давления. Огонь поможет пробудить защитные силы организма.
Раскрыть скрытый потенциал. Плодородие земли является ее потенциалом, силой, скрытой в ней. В человеке также таится сила в виде потенциала, она может затрагивать разные сферы жизни — здоровье, взаимоотношения, творчество, работу. На Имболк его возможно раскрыть. Это актуально для тех, кто еще не определился со своим жизненным предназначением, пытается найти свой таланты и предрасположенности.
По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия.
Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы 1 ноября. Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера Dispater. Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита. Самайн считался моментом, когда открывался Сид могильный курган, врата загробного мира и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги. Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок.
На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень. В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме. В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам. Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно. После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей. В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво.
Ритуалы и праздники Колесо Года
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. Отмечаем вместе онлайн. Встретим время благодарения Матушке-Земле и Солнцу вместе. Поэтому выпьем, закусим, проводим солнечное лето и встретим осень.
Начинаются ритуалы заклички весны, пекутся традиционные пирожки и печенье, земля отогревается кострами. На могилы родственников приносятся требы — выпечка, цветы, сладости. На алтаре Остары зажигаются белые, лиловые, желтые свечи. Праздник костров и огненных жертв. В этот день проводятся ритуалы очищения, обретения любви и счастья, здоровья и плодородия, создаются сильные амулеты.
Традиционной частью ритуалов Бельтайна является Майский шест — символ мирового древа и майские колдовские свадьбы, заключаемые на один год. Для ритуалов Бельтайна используются темно-зеленые, серебряные и красные свечи. Но Бельтайн, более всех других праздников, требует костров и высокого огня. ЛИТА 21-22 июня — летнее Солнцестояние. Самый долгий день и самая короткая ночь в году.
День, когда светлая магия обретает максимальную силу. На Литу собирают магические и лекарственные травы, изготавливают сильнейшие обереги, загадывают желания и гадают. Лита — день Божественной свадьбы, почитания Богов. Он подходит для любой светлой магии. На алтаре зажигают желтые, золотые, красные и зеленые свечи.
Обязательно ставят чашу с водой, в качестве подношений — цветы и выпечку.
В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша.
С высокой долей вероятности можно утверждать, что большинство культурных религиозных традиций и верований в той или иной степени опираются исключительно на изначальные силы и законы природы, где человек лишь малая частичка мироздания. В настоящее время люди все чаще обращаются к мудрости предков, из небытия возрождаются древние традиции обряды и тайные знания. Что может получить наш современник, если включит в свою жизнь кельтский календарь древних языческих праздников? Выделяя из череды будней сезонные праздники Колеса года, проживая смены времен года и метаморфозы окружающего мира, человек встраивается в природные процессы, синхронизируется с планетарными энергетическими потоками и ритмами.
Все это благотворно отражается на качестве жизни, на физическом и психическом здоровье. В итоге дается понимание своего места и роли человека в Мире. Происходит резонанс с мирозданием, приходит любовь и бережное отношение ко все сущему.
Колесо года — восемь древних праздников
4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов.
Праздники Колеса года - Белтейн
Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. Кельтских праздников колеса года всего восемь. И природа, и люди готовятся к наступлению зимы. Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров.
Кельтские праздники или Колесо Года
Старания этих людей, нужно сказать, не прошли даром. Сейчас у подавляющего большинства даже обычных, не очень интересующихся древними культурами людей нет ни малейшего сомнения, что все праздники колеса года - это непрерывная традиция. Дошедшая до нас из времен, когда мир был молод и никакого христианства еще не существовало. Не говоря уже про людей, разделяющих подобный взгляд на историю. Для них это настолько очевидно, что не требует никаких доказательств.
И что можно сказать по этому поводу. Конечно же, это не так. Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. И случилось это еще до того, как их взяли в оборот в XIX веке наши гениальные предки.
Да, по другому быть не могло. Достаточно посмотреть на значительно более поздние христианские праздники, что за совсем короткий срок в полторы тысячи лет вобрали в себя местные народные традиции и поверья. Став совершенно непохожими на самих себя пятнадцативековой давности. Время жатвы.
Кстати, совершенно необходимо сказать, что на тот образ современных языческих праздников, что мы с вами видим сейчас, а так же на образ не менее языческих традиций повлияли традиции христианские. Именно христианство, в начале своего пути начавшее весьма нетерпимо бороться со всеми местными житейскими укладами и старыми религиями, быстро поняло, что намного эффективнее традиции эти не уничтожать, а ассимилировать. И трехликий бог кельтов стал христианской троицей для кельтских варваров. Языческий праздник летнего солнцестояния превратился в Рождество Иоанна Предтечи, а древние языческие идолы нашли свое воплощение в иконах восточного христианства.
Но вернемся, пожалуй, к праздникам. Они, появляясь в традициях разных народов, вообще склонны менять свое значение и смысл, превращаясь зачастую в свою полную противоположность. Так, всеми нами любимых Новый год с Дедом Морозом и Снегурочкой в Риме времен ранней республики назывался январскими календами и праздновался в честь бога Диониса, и считался не началом нового, а концом старого года. А еще это был день инаугурации новых консулов.
А папоротник - цветет. А кто против тот продался официальной науке. Как бы то ни было, идея с "большим колесом года" получилась отличной. Характерный образ колеса как символа часов и текущего времени, несколько холодного и отстраненного, но такого близкого и понятного, выстрелил, как пушка осадного калибра.
Главное в создании новой - старой мифологии было то что были отброшены в сторону любые догматы. Все идеи собранные вместе, очертили только контурно. Поэтому почти любое культурное и религиозное сообщество могло наполнить ее своими привычными для них смыслами. Чем собственно все и немедленно начали заниматься.
И уже через несколько десятков лет в истории "большого колеса года" можно было встретить Королеву фей, народ холмов, лесных фейри и прочих персонажей английских легенд вместе с цветущим папоротником, водяными девами и даже Зеленым рыцарем. И это не говоря уже о персонализации и очеловечивании Земли, Неба, Луны, Солнца д даже всех четырех времен года. Да и сам год, кстати, тоже персонализировали и очеловечили.. Не совсем человек.
Не нужно, кстати, думать, что традиция празднования восьми дней "колеса года", старых символов и нового символизма, появившись во второй половине XX века, начала свое победоносное шествие в Европейской культуре. Вовсе нет. Были в ее истории взлеты и падения.
На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой. Лугнасад — праздник жатвы Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам. Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение.
Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов». Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей. И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами. Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая. В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой. Модрон — осеннее равноденствие В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток.
Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли. Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три иногда — девять девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил.
Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания. Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл. Язычество - это Поэзия... Здравствуйте, друзья! Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки? Ну, с последними просто.
Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года.
Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь.
Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon. Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев. Какой праздник заканчивал год?
Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем. А в викканской традиции — Самайном. Зачем отмечают праздники Колеса года?
Так, повсеместно празднуют Самайн или Хэллоуин. Саббаты или восемь празднеств Колеса года I.
Йоль Может выпадать на числа с 20 по 23 декабря. Богиня рождает на свет Бога. Богиня представляется Старухой, которая еще не омолодилась. По северным преданиям, это праздник возвращения света. В эту ночь чувствуется начало чего-то нового, идеальное время, чтобы строить планы.
Символика и традиции: Йоль — это сочетание зеленых, красных и золотых тонов, еловых веток, омелы, плюща и можжевельника. На Йоль принято украшать небольшое полено тремя свечами. Имболк Начинается 1 и заканчивается 2 февраля Праздник приближения весны, чистоты, обновления. Богиня, омолаживаясь, превращается в Деву. Она нянчит Бога-младенца, кормит грудью.
Поэтому Имболк тесно связан с плодородием, символом которого на этот праздник становится не зерно, а молоко. Царит атмосфера уюта. Время больших начинаний, результат которых станет ясен в конце года.
Мы бы не рекомендовали вам искать прохождение игры или ответы на вопросы. Это испортит вам восприятие от игры. Но если вы очень хотите найти ответ или узнать как пройти тот или иной уровень, то найдите решение в официальной группе игры Ёлочка 2024: Магия Сари в Одноклассниках. Это невозможно.
Играть без регистрации нельзя. Но это не страшно, регистрация в Одноклассниках займет совсем немного времени, вы сможете играть в Ёлочка 2024: Магия Сари онлайн, проходить новые уровни и просто с удовольствием провести время.
Колесо года — восемь древних праздников
В воскресенье, 28 мая, в Калининграде прошел велофестиваль «День колеса». 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Как сообщили в группе «День колеса| Калининградский велопарад» в социальной сети «ВКонтакте», в воскресенье, 28 мая, в Калининграде в двенадцатый раз прошёл спортивный фестиваль День колеса.
Коло года - 8 главных дней года
Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной. Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать. Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. Четыре главные праздника выпадают на переходные точки года — дни равноденствий и солнцестояний. 19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года. Все праздники Колеса Года Легенда о раненой птице По одной из легенд богиня Остара во время прогулки увидела раненую птицу.