Новости когда славяне праздновали новый год

История Нового года в России: становление праздника, изменение даты праздника 1 марта, 1 сентября и 1 января. гласят многие источники. Почему наши предки отмечали Новый Год сначала в марте, потом в сентябре, и как менялись традиции январского празднования – в материале Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО.

Как и когда праздновали Новый год на Руси

  • Литературные дневники / Проза.ру
  • Как отмечали Новый год славянский народ
  • Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте — Кириллица — энциклопедия русской жизни
  • История русской ёлки. Начало | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов
  • История русской ёлки. Начало | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов
  • В каких еще странах отмечают этот праздник

Новой год у древних славян, как отмечался

Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года. Русский новогодний праздничный стол За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших.

Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток. Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус.

За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником. Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей. На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками от слова коза.

Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное - свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива. Русские новогодние традиции Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи.

Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами. В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году. Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк — к богачу и т. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем лобзанием и низким поклоном.

Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина. Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых. Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье.

У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда. Дети ходят по домам и Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников - рождества, нового года, крещения, - различны.

Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. В большинстве местностей русское население не разделяло песен соответственно их названиям по праздникам, это отличает восприятие русскими своей новогодней поэзии от восприятия ее, например, украинцами, у которых колядка определяется как рождественская песня, щедровка как новогодняя. Русские сохранили рождественско-крещенские обряды как целостный цикл ко всему новогоднему периоду, а не как раздробленные датами, приуроченными в одних случаях к христианскому празднику рождения Христа, в других к календарной дате нового года - первого января. В этом отразилась старая традиция счета времени по периодам, а не по дням календаря численника. Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках.

В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить.

На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти. В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом.

В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу небольшой мешок зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами.

Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству. В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.

Сюда махне, Жито росте. Гиля, гиля, - на Василя; А у Василя, житня пуга. В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже!

Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак. Подобный обряд обсевания сохранился в некоторых местах восточной России, так, например, в губерниях рязанской, владимирской, симбирской, нижегородской, пензенской и саратовской - там он именуется авсенем, овсено, усенем, говсенем, бауценем и таусенем. Все эти слова, по одной версии производные от слова овес, а по другой от просинь, связанного с удлинением дня. Там ходят по домам, обсыпают овсом из лукошка или руковицы; зерно это собирают для весеннего посева.

Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?

Прикажите, не держите Собаками не травите, Подайте подачку! Кишки, желудки, Свиные шутки В печи сидели На их глядели Подайте подачку! С получением подачки, отвечают целым хором: хозяина и хозяйку поздравляем с праздником, с новым годом. Ты ходил, ты гулял; По крутым горам, По святым вечерам. Овсень, овсень!

Ты летал, ты порхал, Овсень, овсень! У хозяина двор, Осушен, омащен, Чисто выметен. У Пркофьича двор, Весь тыном затынен, Серебром обнесен. К Филимону на двор Ко Прокофьевичу. Ты сыскал, угадал, На широком дворе Полны ведра вином.

Посредине Москва У хозяина двор Воротами красен. Хозяин открывает окно, смотрит и радушно подает подачку. Высокие теремочки, О двенадцати венцах. Филимон сударь хорошь, Свет Прокофьевич пригожь. Овсень, овсен.

Мы рады овсеню, гостю жданому. Уличные гулянья, проводившиеся на святках, также как и в другие праздники разнообразились обычными в данном месте забавами. В некоторых местностях еще во второй половине XIX века во время гуляний на святках тоже было на маслинице, пасхальной неделе и в другие дни происходили кулачные бои. Однако значение святочных дней накладывает особый отпечаток на обряды и обычаи, приуроченные к новогоднему периоду. Это в полной мере относится к зимним посиделкам, которые в новогодние дни, приобретают особый смысл и значение.

Самый характер предновогодних посиделок отличается более строгими формами, сохранению которых содействовали религиозные запреты. К первым относятся. Девушки запевают песни, а двое из парней начинают ходить по комнате: в середине песни они берут по девушке и ходят с ними до конца песни, после чего кланяясь девушкам отводят их на свои места. Когда девушки начнут другую песню, следующая пара парней проделывает тоже, что и первая и т. После парней также под пение песен по двое ходят девушки, выбирая себе пару.

Здесь же на вечеринках устраиваются и другие игры: в почту, в соседи, в мельницу и пр. На таких посиделках святочных песен никаких не было. Святочными песнями по своему содержанию, можно назвать только колядки, и подблюдные песни. На святках пелись игровые беседные песни, которые исполнялись и в другие сроки. Все эти песни носят веселый и насмешливый характер.

Основная тема- противопоставлении молодости и старости. Молодость воспевается, старость высмеивается.

Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника 14 марта 2018, 11:40, ИА Амител В старину На Руси было принято отмечать Новый год 1 марта 14 марта по старому стилю , когда приступали к весенним сельскохозяйственным работам. О том как праздновали Новый год наши предки, читайте в рубрике вопрос-ответ. Наши предки считали, что весной, когда земля пробуждается, начинается новая жизнь. В это время уже начинались весенние сельскохозяйственные работы. Даже после принятия христианства люди продолжали отмечать Новый год 14 марта, с началом весны. Такое решение было принято в 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее. Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября.

Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января. Традиции праздника сильно не изменились.

Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка.

Если следовать логике природы, то Новый год следовало бы отмечать 22 или 23 декабря, когда начинается прибавление светового дня и солнце постоянно поднимается по небосклону все выше. Но человеческие традиции и устройство двух календарей - юлианского и григорианского - тут сильней, чем логика.

Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?

Часть считает, что сначала древние славяне отмечали Новый год в марте, во время весеннего равноденствия, потом Новый год перешёл на сентябрь и отмечался в Семёнов день. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. Старый Новый год празднуют не так пышно, как ночь с 31 декабря на 1 января. Новый год начинался на Руси с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию.

Славянский Новый год и чем он был замечателен

  • Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
  • Славянский языческий Новый год
  • 14 сентября 2023 - Славянский новый год. Новый год у древних славян
  • Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
  • Свежие записи

Новая лета. Славянский новый год.

Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ. Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. 14 сентября в народе отмечают Новолетие (или славянский Новый год) и Семин день. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год.

Славянский Новый год

Считается, что еще раньше древние славяне и вовсе праздновали начало нового года в марте, в дни весеннего равноденствия с 21 по 25 марта. А Новый год стали отмечать 1 сентября (если переносить эту дату в 2023 год, она будет соответствовать 14 сентября). Как славяне отмечали новый год или праздик новолетье. В сентябре новый год праздновала Византия, которая переняла этот обычай от Иудеев.

История Нового года: как отмечали праздник наши предки

В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё — перебираться в новые дома и справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.

С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу. Появление христианства на Руси В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии. С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках в том числе и русских новогодних , кроме церковных, и речи быть не могло.

На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян. Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать. Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку.

Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме. Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны.

Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей. Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением. Языческий Новый год и Русская православная церковь С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев.

Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г.

И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе. В момент солнцестояния световой день самый короткий в году.

Считалось, что в это время умирало старое солнце. Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день 25 декабря появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России. В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом. Целый ряд христианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения……… Дед Мороз — образ из жизни древних славян …… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз Грозный дед, Красный дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки Конечно, Дед Мороз — это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника.

Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями. Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет. Елка новогодняя ряженая Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть. Всё новое — это хорошо забытое старое.

Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами.

Новой год у древних славян, как отмечался

В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша.

А йольское полено, кстати, стало прототипом популярного лакомства — бисквитного рулета. А ещё славяне и викинги на Йоль украшали жилища ветвями елей и сосен: вечнозелёные растения символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что скоро стужа уйдёт и земля проснётся, согретая ласковым солнышком. На третий день после возрождения Солнца, когда прибыль светового дня становилась заметной, славяне праздновали Коляду — день рождения нового Солнца Коляды. С приходом православия славяне начали праздновать рождение Солнца Правды — Иисуса Христа. Двенадцать дней после празднования Рождества вплоть до начала Крещения называются святыми днями, поскольку они освящены особыми традициями, связанными с прославлением Христа. Рождественские праздники всегда начинались с обрядов колядования. Эта традиция сохранилась со времён язычества, и даже название её отсылает нас к имени Солнца-младенца Коляды. Молодёжь колядовала, переодевшись в костюмы и обходя всю деревню с особыми рождественскими песнями. Благодаря православию ритуалы наших предков были обрамлены христианской эстетикой и получили высшее христианское значение. Получается, что сегодня церковь — настоящая хранительница подлинных народных традиций.

Многие традиции достались нам от языческих предков, просто мы не всегда это понимаем. В историко-этнографическом комплексе «Сугорье» во время уникальной программы «Зимний Солнцеворот, или Йоль-Карачун» можно прикоснуться к народным новогодним традициям и узнать, как проходило празднование древнего славянского Нового года и праздника Йоль скандинавских народов и сменившего их светлого праздника Рождества Христова. Вы узнаете, что было общего и чем отличались обряды и ритуалы у наших народов в глубокой древности и какие христианские рождественские традиции пришли им на смену, услышите пение тропаря Рождества Христова. Вам расскажут, кто такой «положайник», зачем надо было бить «бадняк», каков изначальный смысл таких слов, как «юла» и «ель», откуда на нашей ёлочке появились шарики и гирлянды.

У наших предков число 12 было особенным, магическим. С 26 декабря происходило увеличение продолжительности светового дня, что ассоциировалось у древних с «нарождением» нового солнца. На этот счет даже существовала легенда, что ночь с 25 на 26 декабря — это борьба молодого бога Коляды с Кощным богом.

В результате этого день становился длиннее. Вообще ночь, когда праздновали Новый год древние славяне, считалась магической, полной волшебства и загадок. Символом солнца на Новый год у древних славян было полено, называемое Бадняк. Искали его обычно в лесу. Его нужно было зажечь: в огне начинает рождаться новое солнце, которое дает жизнь и удачу. По крайней мере, так гласит предание. Новый год у славян начинался так.

Перед наступлением праздника люди наряжали ветви вечнозеленых деревьев сосны, ели. Принято было считать, что острые иголочки отгонят от дома злых духов.

Овсень, овсен.

Мы рады овсеню, гостю жданому. Уличные гулянья, проводившиеся на святках, также как и в другие праздники разнообразились обычными в данном месте забавами. В некоторых местностях еще во второй половине XIX века во время гуляний на святках тоже было на маслинице, пасхальной неделе и в другие дни происходили кулачные бои.

Однако значение святочных дней накладывает особый отпечаток на обряды и обычаи, приуроченные к новогоднему периоду. Это в полной мере относится к зимним посиделкам, которые в новогодние дни, приобретают особый смысл и значение. Самый характер предновогодних посиделок отличается более строгими формами, сохранению которых содействовали религиозные запреты.

К первым относятся. Девушки запевают песни, а двое из парней начинают ходить по комнате: в середине песни они берут по девушке и ходят с ними до конца песни, после чего кланяясь девушкам отводят их на свои места. Когда девушки начнут другую песню, следующая пара парней проделывает тоже, что и первая и т.

После парней также под пение песен по двое ходят девушки, выбирая себе пару. Здесь же на вечеринках устраиваются и другие игры: в почту, в соседи, в мельницу и пр. На таких посиделках святочных песен никаких не было.

Святочными песнями по своему содержанию, можно назвать только колядки, и подблюдные песни. На святках пелись игровые беседные песни, которые исполнялись и в другие сроки. Все эти песни носят веселый и насмешливый характер.

Основная тема- противопоставлении молодости и старости. Молодость воспевается, старость высмеивается. Подблюдные песни составляют часть святочных гаданий.

Трудно сказать, почему именно под новый год гадание принимало такие широкие формы. В большие праздники, особенно на Рождество, в Новый год и Крещение, а вернее, в их кануны, в собственно языческие праздники, можно было гадать о судьбе, и нечистая сила являлась в образе суженого. Гадали обычно в особой ситуации, приближавшей земной быт к сфере потустороннего мира.

Если гадали дома, то непременно ночью, в темной комнате, при свете горящей свечи, зеркала или полотенца или других ворожейных вещей, как, например, хвоста осмоленного рождественского поросенка. Вызывали образ суженого, и нечистая сила являлась. Это было рискованным шагом, так как малейшее нарушение условий могло навлечь необычайный испуг или даже смерть гадавших.

Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? В греческой и особенно в римской античности, гадания представляли собой государственные мероприятия.

Жрецы по различным признакам узнавали и сообщали волю богов. С этими гаданиями русские гадания не имеют ничего общего, но совершенно точно, что в у древних славян имелись кудесники, что гадания до некоторой степени были организованы и регламентированы. В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах.

Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо.

С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре.

V, ст. Типично святочным увеселением признается ряжение. Часто это бесхитростное увеселение, состоящее в том, чтобы изменить свой облик, сделать себя неузнаваемым и дурачить, веселить или пугать окружающих своим комическим видом.

Чаще всего рядятся лицами не из круга деревенской молодежи это прежде всего старики и старухи, старики - с огромными бородами, и мохнатые или горбатые; это различный пришлый люд, непохожий на своих жителей - цыгане, солдаты или Петрушка.. Этим достигается комический эффект, усиливающийся необычным поведением или необычной одеждой. Ряженые пляшут, кувыркаются, говорят писклявыми голосами.

Надевали не только маски, но и костюмы. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню. Люди маскировались также и животными, иногда водили животных с собой.

Из этих животных, прежде всего обращает внимание на себя коза. Маска козы чаще встречается у украинцев и белорусов. Она принадлежит к наиболее архаичным типажам.

Шествие с козой иногда сопровождалось процессией колядующих. Самого смышленого из хлопцев одевают в тулуп, вывороченный на изнанку, на ноги ему одевают другой тулуп, тоже вывороченный, оба тулупа скрепляют у пояса веревкой, отчего правда, выходит подобие скорее медведя, чем козы. Лицо этой козы вымазывают сажей или надевается на него маска.

На голову одевается особого устройства шапка, к которой прикреплены рога, сплетенные из лозы и соломы. К довершению наряда этому парню в руки дается упряжная дуга, на которую он садится верхом и коза готова. В деда выбирают тоже молодого парня, способного играть эту роль.

Кроме ветхой , изорванной одежды, покрывающей деда, ему одевают на лицо маску из березовой коры, на которой красуется огромный бурак, служащий вместо носа, и длинный клок льна или пеньки вместо бороды. Дед дурачится, занимает хозяина веселым разговором, угощает его золой вместо табака. Дается представление, коза под песню поворачивается разными боками.

В песне поется, что козу хотят бить. Тут она вдруг встает, кланяется хозяину в ноги и начинает плясать. В это время начинают играть на скрипке уже с аккомпанементом бубна, а до этого момента играли только на скрипке.

Плодовитость и силу животных стараются передать земле. Между плодовитостью животных и плодовитостью земли существенной разницы не делали. Шествие с козой преобладало на Украине и в Белоруссии.

Игра эта когда-то была очень распространена. Основание лошади составляют два парня. Передний держит в руках двухконечные вилы, к которым прикрепляется соломенная голова с ушами.

Все это обтягивается попоной. Другим животным, в которое рядились во время святок, был бык. Быка обычно изображали не двое, а один человек.

Парень, наряженный быком, держит под покрывалом глиняный горшок с настоящими бычьими рогами. Рядятся также в баранов, медведей, волков, обезьян, лисиц и журавлей. Особое же негодование церковных и светских властей вызывало ряжение мужчин женщинами и женщин мужчинами.

Собственно святочные игры были почти исключительно достоянием холостой молодежи.

Новой год у древних славян, как отмечался

Коляда - это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния - Хорса Зимнего. Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни — колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз.

Появились семейные застолья с классическими новогодними блюдами: салаты оливье и «мимоза», селедка под шубой и мандарины. В 1936 году в СССР началось массовое производство «Советского шампанского», которое до сих пор остается важным атрибутом праздничного стола.

Новый год остается одним из самых любимых и популярных праздников в современной России. В 2013 году продолжительность выходных официально увеличили, продлив их до 8 числа. В 2023 году новогодние праздничные выходные в России официально длились с 1 по 8 января Во время длинных новогодних каникул россияне принимают участие в массовых гуляньях и торжествах — например, в Москве ежегодно проходит фестиваль «Путешествие в Рождество», на котором жителей и гостей столицы знакомят с новогодними и рождественскими традициями. Власти украшают центральные улицы городов к празднику, а также устанавливают большие новогодние елки на площадях. Москвовед Филипп Смирнов уверен , что именно красочные декорации помогают жителям городов чувствовать себя лучше в преддверии праздника. Нам очень важна эстетика в месте, в котором мы живем, а также предощущение праздника. Именно поэтому любая праздничная иллюминация, украшение города, сама подготовка к Новому году стимулируют нас на изменение настроения в положительную сторону Филипп Смирновмосквовед Самым популярным видом отдыха в новогодние каникулы остается катание на коньках. Помимо этого, россияне любят посещать тематические экскурсии, мастер-классы и театральные представления.

В России долгие годы складывались традиции и обычаи, которые сейчас считаются неотъемлемой частью Нового года. В то время над оформлением праздничных открыток работали именитые художники, среди которых были Илья Репин и Иван Шишкин. После Октябрьской революции открытки, как и другие элементы праздника, попали под запрет — вновь дарить друг другу карточки с поздравлениями россияне стали только в 1941 году. Еще один важный символ праздника — сказочный волшебник Дед Мороз и его внучка Снегурочка. Россияне каждый год пишут волшебному дедушке тысячи писем с пожеланиями, а также посещают его официальную резиденцию, которая находится в Великом Устюге.

С появлением христианства на Руси Новый год сдвинулся на 1 сентября, но весенние традиции сохранились — сейчас в это время мы отмечаем масленицу. Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем. Но жители на Руси не восприняли этот указ. Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев. Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению. Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил. Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась.

Как только печь была истоплена, семья занимала места вокруг стола, старшая из женщин начинала помешивать крупу, добавляя воды. После этого горшок с крупой отправляли в печь, смотрели результат варки. Если емкость была полна рассыпчатой наваристой каши, это символизировало большой будущий урожай, достаток. Кашу все вместе съедали. Если варево вылезало из горшка, или горшочек трескался, считали дурной приметой: стоило ожидать каких-либо несчастий, болезней. Кашу вместе с горшком сразу выбрасывали. Все Горшочки для запекания Чтобы праздник запомнился Чтобы встреча Старого Нового года оказалась запоминающейся, важно настроиться на волшебный лад. Это возможность хорошо отдохнуть, освободиться от негатива, на несколько часов вернуться в детство. И немного о приметах Старый Новый год наполнен бытовыми приметами. На некоторые из них обращали особое внимание. Если 14 января в дом первым придет мужчина или встретится на улице, то год будет удачным. Чтобы избежать бедности, мелкие деньги считать не стоит. Если с утра доведется слышать необычный приятный звон, он может быть сигналом пополнения семьи. По погоде на Васильев день и начало народившегося года примечали, каким он будет. Теплая Меланка может быть предвестницей хорошего лета. Большой урожай хлеба и меда обещали появившийся на деревьях иней и туман. Метель в этот вечер — к большому урожаю орехов.

Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб

Это первый день церковного года: православные христиане идут в церковь помолиться Богу, попросить благословения. Его дата приходится на 21 сентября. Церковный год завершается Успением Пресвятой Богоматери 28 августа. Новолетие начали отмечали со временем Римской империи.

Здесь был установлен так называемый индикт — период в несколько лет, в конце которого собирали налоги с населения. С 462 года индикт решили начинать с 1 сентября, при этом налоги собирали раз в 15 лет. Указом императора Юстиниана на законодательном уровне в 537 году было утверждено 1 сентября началом нового года.

Греки словом «индикт» стали обозначать не только год, а целое лето. Индикт начал символизировать Новогодие, Новолетие, ставшее церковным праздником. Ежегодно он отмечается 14 сентября 1 сентября по старому стилю.

Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода.

После Крещения Руси приход нового года отмечали 1 марта, что было связано с началом полевых работ, а позже — 1 сентября, когда начинался сбор урожая.

Праздновать Новый год 1 января в России начали только в 1699 года. По этому указу полагалось в знак веселья палить из пушек и зажигать «огненные» потехи. Елки, как новогодняя традиция, также появились в России благодаря новогоднему указу Петра I. В нем было сказано: «По большим улицам, у нарочитых домов, пред воротами поставить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и мозжевелевых против образцов, каковы сделаны на Гостином Дворе». После смерти Петра I о елках начали забывать. Еловая традиция вновь возродилась благодаря супруге Николая I Александре Федоровне.

Теперь елка была уже в первую очередь связана с Рождеством.

Вызывали образ суженого, и нечистая сила являлась. Это было рискованным шагом, так как малейшее нарушение условий могло навлечь необычайный испуг или даже смерть гадавших. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? В греческой и особенно в римской античности, гадания представляли собой государственные мероприятия. Жрецы по различным признакам узнавали и сообщали волю богов.

С этими гаданиями русские гадания не имеют ничего общего, но совершенно точно, что в у древних славян имелись кудесники, что гадания до некоторой степени были организованы и регламентированы. В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились.

Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. V, ст. Типично святочным увеселением признается ряжение. Часто это бесхитростное увеселение, состоящее в том, чтобы изменить свой облик, сделать себя неузнаваемым и дурачить, веселить или пугать окружающих своим комическим видом. Чаще всего рядятся лицами не из круга деревенской молодежи это прежде всего старики и старухи, старики - с огромными бородами, и мохнатые или горбатые; это различный пришлый люд, непохожий на своих жителей - цыгане, солдаты или Петрушка.. Этим достигается комический эффект, усиливающийся необычным поведением или необычной одеждой. Ряженые пляшут, кувыркаются, говорят писклявыми голосами.

Надевали не только маски, но и костюмы. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню. Люди маскировались также и животными, иногда водили животных с собой. Из этих животных, прежде всего обращает внимание на себя коза. Маска козы чаще встречается у украинцев и белорусов. Она принадлежит к наиболее архаичным типажам. Шествие с козой иногда сопровождалось процессией колядующих.

Самого смышленого из хлопцев одевают в тулуп, вывороченный на изнанку, на ноги ему одевают другой тулуп, тоже вывороченный, оба тулупа скрепляют у пояса веревкой, отчего правда, выходит подобие скорее медведя, чем козы. Лицо этой козы вымазывают сажей или надевается на него маска. На голову одевается особого устройства шапка, к которой прикреплены рога, сплетенные из лозы и соломы. К довершению наряда этому парню в руки дается упряжная дуга, на которую он садится верхом и коза готова. В деда выбирают тоже молодого парня, способного играть эту роль. Кроме ветхой , изорванной одежды, покрывающей деда, ему одевают на лицо маску из березовой коры, на которой красуется огромный бурак, служащий вместо носа, и длинный клок льна или пеньки вместо бороды. Дед дурачится, занимает хозяина веселым разговором, угощает его золой вместо табака.

Дается представление, коза под песню поворачивается разными боками. В песне поется, что козу хотят бить. Тут она вдруг встает, кланяется хозяину в ноги и начинает плясать. В это время начинают играть на скрипке уже с аккомпанементом бубна, а до этого момента играли только на скрипке. Плодовитость и силу животных стараются передать земле. Между плодовитостью животных и плодовитостью земли существенной разницы не делали. Шествие с козой преобладало на Украине и в Белоруссии.

Игра эта когда-то была очень распространена. Основание лошади составляют два парня. Передний держит в руках двухконечные вилы, к которым прикрепляется соломенная голова с ушами. Все это обтягивается попоной. Другим животным, в которое рядились во время святок, был бык. Быка обычно изображали не двое, а один человек. Парень, наряженный быком, держит под покрывалом глиняный горшок с настоящими бычьими рогами.

Рядятся также в баранов, медведей, волков, обезьян, лисиц и журавлей. Особое же негодование церковных и светских властей вызывало ряжение мужчин женщинами и женщин мужчинами. Собственно святочные игры были почти исключительно достоянием холостой молодежи. Маскирование способствовало различным вольностям. Эротический характер этих игр имел обрядовый характер. И понималось это буквально. Но материнство, роды являются не сами собой, а обуславливаются совершенно определенными действиями.

Если нет стыда в материнстве, то нет стыда и в том, чем материнство обусловлено. Так же как пытались путем совершения обрядов передать земле плодовитость животных шествие с козой также пытались передать ее и через плодовитость человека: человеческая плодовитость и все, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставит ее дать урожай. На святках подражали церковным похоронам. Игра в похороны некогда входила в число святочных игрищ. Сущность ее состоит в том, что в дом вносили человека, одетого покойником, лежащего на доске или на санях, и под общий громкий смех оплакивали и отпевали его, пародируя церковный обряд, и изображая горе. Бывали случаи, что для этой игры приносили настоящих покойников. Наиболее полное описание, сведенное из показаний нескольких корреспондентов дает С.

Покойника изображает парень, одетый во все белое, лицо его натерто овсяной мукой, изо рта торчат длинные зубы, сделанные из брюквы. Рядом с попом идет дьячок и плакальщица и родственники, неся угощение для поминок. Девок заставляют целовать покойника в губы. Часть парней уносит покойника хоронить, часть остается в избе. В какой степени этот обычай распространен? Отгадка - хлебное зерно. Эта же загадка имеет другую разгадку - яровое и озимь.

Первое, что бросается в глаза в похоронных святочных игрищах их яркая противоцерковная направленность. Эти игры отражали ироническое отношение к церковной обрядности. Что же еще бросается в глаза -это постоянный смех, сопровождающий весь обряд. Сила смеха на могилах означает что мертвые не умерли. Древние славяне и древние народы приписывали смеху особую магическую силу - способствовать поднятию и усилению производительных сил природы, тому же урожаю хлебов, трав, плодов, умножению животных и тд.

Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства

Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Почему наши предки отмечали Новый Год сначала в марте, потом в сентябре, и как менялись традиции январского празднования – в материале Старый Новый год празднуют не так пышно, как ночь с 31 декабря на 1 января. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. Славянские праздники: как отмечали на Руси.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий