Новости языческий новый год древних славян

Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.

Начало и празднование Нового года в России

Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год – праздники, в народе нашем очень популярные. Какого числа отмечали новый год во время язычества, почему славяне встречали его весной?

Как появилась коляда и зачем люди наряжались в костюмы злых духов и зверей

  • Празднование нового года у древних славян — Тайное становиться явным
  • СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД * КОГДА ПРАЗДНОВАЛИ НОВОЛЕТИЕ НА РУСИ * ТРАДИЦИИ - YouTube
  • Какой тотем соответствует 2020 году
  • Святочные гулянья
  • Поклонники древних славян отмечают языческий Новый год | Новости Йошкар-Олы и РМЭ
  • ДОХРИСТИАНСКИЙ НОВЫЙ ГОД НА РУСИ. Обсуждение на LiveInternet - Российский Сервис Онлайн-Дневников

Славянский Новый год: история праздника

Новый год. Древнерусская версия В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала.
Языческие корни новогодних обрядов Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре.
Как древние славяне встречали весну - Royal Сheese Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января.
Языческий новый год древних славян Главная» Новости» Новый год у славян в марте.

Новый год. Древнерусская версия

Я не говорю и о том, что Великие праздники Перехода из одного состояния в другое, праздновались нашими предками и до Создания Мира 7521 год назад... Праздновать-то хочется, но, как? Предположим, что Вы почувствовали, что душа просит праздника, смеха и огней в эти самые темные времена года. И в этой тяге заложена генетическая память наших предков — ведь на время Зимнего Солнцеворота приходится один из четырех природных праздников — встреча Коляды! Разберемся не спеша! Присядьте к огоньку, послушайте мои северные сказки… Когда вообще стоит праздновать? Праздники, связанные с движением солнца — наиболее важные. Это поворот солнца и земли, да и всей природы, на новый этап жизни. Близится день зимнего солнцестояния, Карачун! Вот и случится очередное чудо.

День «на воробьиный скок» начнёт прибывать, а зимнее солнце разгораться. Праздник Коляды. Точный день праздника славяне сверяли и с Лунным календарем, более тонко реагируя на происходящее в природе. Что празднуем? Для славян каждая смена года была важна и несла за собой жизненный смысл. Встречали весну — Масленицей—Комоедицей, лето — праздником Купалы, осень — праздником Таусеня—Овсеня. В декабре же - встречаем зиму и Солнце, вновь рожденное!

Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться. Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь.

Повелителей морозов стали считать демонами, которые ненавидят людей и хотят заморозить их до смерти. Это поверье отлично показано в советской сказке «Морозко». У славян была примета: «Чем холоднее и злее зима, тем больше уродит земля». Поговаривали, чтобы задобрить духа холодов, ему приносили в жертву девственниц, привязывая их к дереву в чаще леса в лютый мороз. Несмотря на то, что с приходом христианства на Русь возможная страшная традиция ушла в небытие, некоторые ее детали остались: закрепился образ юной красавицы рядом с морозным стариком — так появилась Снегурочка. Христиане также заверяли язычников, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. Возможно, именно поэтому у Деда Мороза появился мешок с подарками, но только уже для детей. Ряжение Ужас перед нечистью помогали преодолеть обряды ряжения. Наши предки сами обращались в злых духов и животных, выворачивая наизнанку тулупы и наряжаясь в стариков и старух. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Так они разгуливали целыми толпами по домам, а откупиться от них можно было едой. Обряд напоминал римские сатурналии и Хэллоуин. Нарядиться означало скрыть истинное лицо, ведь под масками скрывались отнюдь не соседские парни или девчата, а души умерших предков, спустившихся на землю. Их нужно было задобрить. К подобным играм приобщалась по большей части именно деревенская молодежь, не вступившая еще в отношения. Их действия порой носили даже эротический характер в обрядовом смысле. Например, двое парней составляли собой «лошадь», на которую садился третий. Подобное существо с криками бегало по деревне, пугая юных дев, пока кто-то не «спасал» тех от пресловутого монстра. Игра восходила к культу плодородия.

Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой". В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь. Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку.

Новолетие, Славянский Новый год

Зима, холодная и голодная, оставалась позади, и наступало время подготовки к полевым работам. Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя.

На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния вторая Ночь Йоля славяне отмечают рождество Коляды — бога солнца. В первую ночь праздника Солнцеворота-Йоля, для помощи солнцу в его новом возрождении — приносили в жертву домашних птиц и животных, которые обязательно попадали на праздничный стол. В ночь на Коляду ночь зимнего солнцестояния славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо. Если вдруг кто-то встретит, в эти дни какого-нибудь духа, то лучше, если человек будет наряжен в костюмы из шкур и изобразит разных животных. Также было принято надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки обрядовые песни, в которых всем желали благополучия. Раньше верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода. Символы праздника Йоль Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве — например, вечнозелёная наряженная ёлка, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Также, до сих пор развешивают угощения на ёлку - конфеты, орехи, пряники и игрушки. Рождественский венок или венок Йоля.

Пост перед рождеством 9-12 века назывался «Филиппов» и было несколько дней перед семидневным постом, в которые можно было веселиться. По сути, для христиан это был некий праздник Солнца. По старому стилю календаря Коляда приходил 8-9 декабря, Филиппов пост начинался 17 декабря, с 12 по 17 декабря и было праздником молодого Солнца. Всё было празднично, ряженые дети и взрослые пели под окнами, им выносили сочни, давали мяса, рогушки, молоко, олашки. Увы, только со времён крещения Руси 9 век до 1166 года. В этот год рождественский пост стал сорокадневным, и напрочь перекрыл собой праздник Молодого Солнца. То есть после крещения Руси, праздник Солнца радовал восточных и южных славян три века, а там — тссс. В это время у нас было весело! Девушки гадали, собирались с парнями на «беседы», готовили угощение и обменивались с тем, кто «был люб». Потому, мои друзья, когда сейчас пишут, что «славянский праздник Коляда — это древний языческий праздник», то так и есть, с тринадцатого века места в календаре ему уже не оставалось. А все празднования Молодого Солнца под флагом христианских святок передвинулись на пятнадцать дней вперёд с даты астрономического события, и происходили с 24 на 25 декабря по 6 на 7 января по старому стилю с 6 по 7 января по 18 на 19 января по новому стилю. И вот теперь пора поговорить о старинных традициях Первых Велесовых Святок! Сделаем это в следующей статье.

На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы. Ближе к земле располагались символы попроще: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай. Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней — дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Дедушка мороз Персонаж без которого невозможно представить себе новый год. Дед мороз приносит подарки — это все, что нужно о нем знать. Но мы ведь на этом не остановимся? В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Он представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках.

Новый год на Руси до указа Ивана

НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год" Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца.
Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год – рождение нового Светила.

Новый год на Руси до указа Ивана

Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. Как и то, что наш современный Новый Год, своими традициями и обрядами гораздо больше похож на тот древний, языческий праздник «Коляда», несмотря на то, что в 988 году Русь крестили и всякое «богомерзкое беснование запретили». В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца. По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.

Начало и празднование Нового года в России

У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год — рождение нового Светила. Главным атрибутом праздника был костёр, олицетворявший и призывавший свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься всё выше и выше. Ритуальная трапеза — пирог-каравай, который по форме тоже напоминал Солнце. Многие новогодние обряды исполнялись детьми, изображающими молодой год.

Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок.

Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь.

И царь, и патриарх, и бояре, и стрельцы Празднование новолетия открывалось 31 авгyста вечерней слyжбой и в полночь церковный колокол возвещал о настyплении нового года. Чин начинался под колокольный звон торжественным выходом патриарха из Успенского собора; затем к немy присоединялся царь со свитой. Первым на помост восходил патриарх, за ним — царь, который принимал от патриарха благословение.

Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги. По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община. B последний раз новолетие таким образом отмечалось в народе в 1699 годy.

Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Можно думать, что именно отзвук двойной системы нового года - народный и официальной - мог сказаться в ряде памятников древней литературы, упоминающих периоды годовой жизни русских. Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды.

Как отмечали Новый год славянский народ

Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Славянский Новый год. Пронизанный мудростью предков и отголосками древних обычаев, славянский народный календарь олицетворяет собой удивительное путешествие по золотому кругу года. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. У древних славян Новый год начинался 1 числа месяца Рамхатъ (что означает Божественное начало) в день осеннего равноденствия.

Славянский Морозко

  • Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Правда о празднике и Рождестве
  • Новый год на Руси до указа Ивана
  • Традиции Новолетия, или Славянского нового года
  • Как появилась коляда и зачем люди наряжались в костюмы злых духов и зверей

Славянское Новолетие

Именно поэтому древние наделяли это дерево чудесными свойствами. Потому кельты были убеждены, что божество, населяющее елку, требует кровавых жертв, и друиды постоянно развешивали на ветвях елки внутренности жертв. Например, для этого использовали кишки, почки, сердце и печень. Интересно, что у древних славян традиции наряжать елку не было. Это праздничный символ пришел от немцев в гораздо более позднее время. Когда христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки — тряпочными и бумажными гирляндами. Вот такая трансформация.

А верите ли вы в великое будущее нашей страны? Новые правила стали традицией не скоро, спустя несколько столетий, и от празднования старой даты не отказались. В сентябре устраивали широкое гуляние, а в марте — народные пляски и встречали лето.

Как Новый год праздновали на Руси в период раннего христианства Как и сегодня, сентябрьский праздник начинался в ночь с 31 августа. Семья, близкие и друзья собирались за одним столом и угощались торжественными блюдами и медовухой. Ушедший год обсуждали до полуночи, с громом пушек и колокольным звоном наступал новый год. Поздравлением был троекратный поцелуй, которым мы поздравляем друг друга на Пасху. В 1698 россияне отметили торжество 1 сентября в последний раз, когда на главной площади восседал Петр I. Раньше на ней собирались царь и глава церкви, которые обращались к народу. Патриарх благословлял на новое правление царя и народ. Это был последний год , когда русский царь встречал год на площади с народом. Интересно, что поздравление родных и близких с новым годом также сформировалось не сразу, а лишь к началу XVIII столетия.

До этого праздник был лишь церковным обрядом. Нововведения Петра I в празднование Нового года Один из главных реформаторов России Петр I решил по-своему устроить Новый год, и переводя наши традиции на европейские стандарты , отменил существующее летоисчисление и указом 1699 года установил начинать отсчет лет от Рождества Христова, а год с 1 января. По указанию царя праздник начинался с молитвы, звона колоколов и пушечных выстрелов. Тогда же началось формирование европейского обычая поздравлять друзей и близких. Улицы и дома украшались еловыми ветками. Устраивался и торжественный военный парад. Государь вместе с войском шел на литургию в Успенский собор. После всех православных обрядов царь поздравлял народ и принимал поздравление. Высшее духовенство удостаивалось чести сидеть за торжественным столом с государем.

Зимнее Солнцестояние по юлианскому календарю 9-10 декабря. У православных христиан после этого с 17 декабря начинался семидневный пост сейчас сорокадневный , который заканчивался на Рождество 25 декабря. В это время католики уже давно жили по григорианскому календарю! Рождество — тоже вроде с 24 на 25 декабря, а Богоявление — с 6 на 7 января Крещение — в первое воскресенье после Богоявления. Назывались дни практически так же, но в реальности все религиозные праздники происходили на 13 дней раньше, чем в русской православной церкви. Зимнее солнцестояние-то по григорианскому календарю — 22-23 декабря. Вот так и жили, примерно с 15 века. Знаменитый 1918 год И вот наступает 31 января 1918 года. Любопытный был год!

После 31 января наступает… 14 февраля. Здравствуй, григорианский календарь! Теперь 1 января приходит на 13 дней раньше. Русская православная церковь не согласна, но большевики с пистолетами…уговорили весь народ на новый календарь.

Были и другие даты, связанные с первым весенним новолунием, которое могло приходиться и на конец февраля, и на какой-либо день марта. Традиция эта сохранялась долго, даже после Крещения Руси.

Сегодня историки, датируя то или иное летописное событие, ломают головы над определением точной даты. Дело усложняется еще и тем, что в период раздробленности в разных княжествах были разные даты начала нового года. Где-то его отмечали с 1 марта, где-то с 22 марта, а где-то и в конце февраля. Была и еще одна дата — 1 сентября — начало нового года по церковному календарю, ну а ныне — учебного года. Как же встречали Новый год наши языческие предки? Ответ на вопрос лежит на поверхности.

Новый год — это любимая нами Масленица. Полагают, что справляли ее 22 марта — церковь, будучи не в силах бороться с древней традицией, «приватизировала» ее. В «Новый год» пекли блины, символизирующие солнце, его энергию и свет. Народные гуляния, игры и забавы, посещение родственников, посиделки за большим семейным столом — все это непрерывная традиция, идущая из глубины веков. Провожали зиму, сжигали чучело, но не Масленицы, а богини зимы Мары Морены. Ее имя связывают с такими жутковатыми словами, как «мор» и «морок».

Эта владычица ночи, богиня смерти и зимы представлялась нашим предкам горбатой длинноволосой старухой. Одна из ее «реинкарнаций» — хорошо известная Баба-яга. Понятно, почему, подпаливая этот фетиш, наши предки предавались безудержному веселью. Они верили, что мир выходит из-под власти Морены на ближайшие полгода, пока солнце вновь не уступит свои права. Здравствуй, осень, Новый год XV век — из лоскутков удельных княжеств московские великие князья суровыми нитками сшивали единое государство. А еще ранее, в XIV столетии на церковном Никейском Соборе начало года было окончательно перенесено на 1 сентября, ведь, согласно библейской легенде, именно в этом месяце Бог сотворил мир.

Московский великий князь Иван Васильевич дед Ивана Грозного сделал 1 сентября единой датой для празднования Нового года во всем государстве. Была эта дата еще и фискальной — 1 сентября, в день Симеона Столпника, собирались подати, выплачивались оброки и прочие платежи, подобно тому как сегодня нас призывают «заплатить все налоги и спать спокойно» не позднее 1 декабря. Однако такая нагрузка отнюдь не омрачала праздника, тем более что в этот день можно было еще подавать челобитные царю. В церквях проводились праздничные службы. В столице первое лицо обращалось к народу. Вечером семьи собирались за трапезой.

Роль шампанского играли медовуха и пиво. Осенний Новый год в допетровской Руси отмечали весело и с размахом, как и Масленицу, и Святки. Кстати, церковный Новый год до сих пор отмечается 1 сентября. Правда, не все верующие об этом знают. Виват Новый год! Царь Петр I уже на заре своего правления развернул преобразования, задумав сделать Россию державою европейскою, а русский народ ввести в семью «цивилизованных» народов.

Пришло время расставаться со многими дедовскими обычаями и традициями: бородами и затворничеством женщин, старорусскими кафтанами и привычной кухней… Правда, это коснулось пока лишь «элиты» — боярства, дворянства, высших слоев купечества, ориентированных на заграничную торговлю. Прочие купцы, а тем более огромные массы крестьян, в европейские преобразования были не вовлечены. Но одна из ключевых петровских реформ коснулась всех и каждого. И продолжает свое действие и поныне. В 1699 году, в преддверии нового, 1700 года, Петр I издал указ, согласно которому начало года следует отсчитывать с 1 января по примеру всех христиан, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Менялось и летосчисление.

Если раньше оно велось от сотворения мира, то теперь — от Рождества Христова. Именной указ провозглашал: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Случилось это 15 декабря. Барабанный бой. Толпы народа заполняют Красную площадь. С высокого помоста царский дьяк громко читает указ о том, что Петр Алексеевич повелевает «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».

Заманчивая история

  • Комментарии в эфире
  • У древних славян сегодня наступил бы Новый год
  • Языческие корни новогодних обрядов
  • Языческий новый год древних славян
  • Время работы

Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси

Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко. Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд. История и традиции славянского Нового года История и традиции праздника таковы.

Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами. Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота. После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта.

Кружатся вокруг Кремлёвской ёлки белочки да зайчики, волчата, лисята и прочие зверята.

Будет забавно, когда они в один прекрасный момент все же верно синхронизируются и откроют нам какой-нибудь портал, прямо на Красной площади. Ёлочка, гори! В целом, у наших древних предков добрых божеств было не так уж и много, зато злых хоть отбавляй. Как и правил поведения: что можно делать, а что нельзя, как нужно отмечать, праздновать, веселиться, а как нельзя, какие правила соблюдать, чтобы Карачуна прогнать.

Ошибка могла стоить очень дорого. Резкая смена концепции произошла только в 1935 году, как раз после статьи Постышева. В начале 1937 года в Московском Доме Союзов было устроено большое празднование — главная Советская ёлка, ныне Кремлевская страны нет, она совсем другая, а ёлка как была так и осталась. И хозяином его назначен Дед Мороз, собирательный образ которого выстроен из биографии Николая Чудотворца, сказок, легенд и поверий.

Подобревший Дед Мороз уже никого не утаскивает, а сам дарит подарки, хорошим детям. Ещё о обзавёлся внучкой Снегурочкой, которая и вовсе возникла из одноимённой сказки Островского. У наших предков такого персонажа не было. Хотя существует легенда, что на самом деле Снегурочка — это сильно видоизменённая Морана, богиня зимы и ночи, возможно, жена Колотуна.

Ну или внучка Дедушки Мороза. В кого верить по-настоящему — решать, конечно, вам. Пособие для выживания, фантазии психопата и игрушка-оберег: топ-5 анти новогодних книг «Черный Новый год» Самые страшные вещи всегда таятся в вашей голове, и вы всегда о них знаете. Как и о том, что Новый Год это не совсем те подарки, на которые вы рассчитываете.

А Дед Мороз не совсем тот дед. Сборник рассказов по ту сторону Нового Года, пощекочет вам нервы, проберётся колючими снежинками за воротник, вцепится ледяной рукой в волосы. Проснувшиеся древние монстры, Снегурочки вмороженные в лед, черти среди ряженых. Что будет, если разбить с ёлки старую бабушкину, ещё советскую игрушку?

Ну, мамка наругает. А ещё придут гости, и они вряд ли вам понравятся. Игрушка-то была оберегом. Не верите, ну конечно.

Все не верят поначалу. Вы почитайте, а там поговорим. Татьяна Мастрюкова «Тихие гости» Зимой никакой уговор не действует. Вот и всё.

Веками жили среди ведьм, лешаков, мертвяков и заложенных. Веками договаривались с ними, соблюдали правила. Только нет у нечисти ни логики, ни правил, ни совести смешно, совесть у ходячего мертвеца. Зимой никакие уговоры не работают, не скрипнет калитка, не примнется снег под сапогами непрошенного гостя, не залает собака.

Тихий гость — это вам не вампир, который без приглашения войти не может. Не лучше ли сидеть по городским квартирам?

Картины Всеволода Иванова Ведическая Русь. Всеволод Иванов «в городе русского рода». Всеволод Борисович Иванов Ведическая Русь. Константин Трутовский. Колядки в Малороссии.

Транковский Алексей Иванович Святки. Обряды в древней Руси колядование. Мицник Александр. Колядки год. Александр Мицник Рождество Христово. Художник Константин Трутовский. Морозко Карачун.

Чернобог Карачун. Карачун Трескун. Всеволод Иванов «полет. Андрей Шишкин художник Берегиня Славянская. Славянская зима. Богиня зимы. Матушка зима.

Осенние деды в Беларуси Дзяды. Велесова ночь Славянский Хэллоуин. Белорусский праздник Дзяды. Велесова ночь и осенние деды. Славянские картины Игорь Ожиганов Велес. Перун Велес Сварог. Велес Славянская мифология.

Славянские боги Игорь Ожиганов Велес. Колядование с ряжеными 19 век. Колядование языческий обряд. Масленица в древней Руси. Праздники славян Масленица. Масленица у славян. Масленица Славянский праздник.

Язычники древней Руси новолетие. Русь славяне. Ряженые на Масленицу. Ряженье на Руси. Ряженые на Руси. Ряженье в русской традиционной культуре. Древние славяне язычество капище.

Древний Славянский Бог капище. Идолы капище волхвы. Рсь языческая капище Перун. Федоскинская миниатюра Масленица. Федоскино лаковая миниатюра Святки. Федоскино Масленица. Масленица лаковая миниатюра Федоскино.

Празднование Рождества на Руси. Славянский новый год. Язычество на Руси. Русь языческая. Русские языческие праздники. Русь дохристианская. Древняя Русь.

Живопись древней Руси. Древняя Русь картины. Терем ведический. Славянский праздник Семик зеленые Святки 17 июня. Семик зелёные Святки 4 июня. Что такое Семик Иван Купала Троица. Славянские обряды.

Языческие обряды славян. Языческие культы. Древняя Русь хоровод. Новый год на Руси. Новый год в древней Руси. Славяне зима. Коломенское капище Велеса.

Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз.

Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании.

Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко».

Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».

В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками.

На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы.

Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор».

Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной.

Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?

Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето».

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий