Год красной огненной обезьяны по буддийскому календарю наступает 9 февраля (в буддийской традиции новый год приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое новолуние по лунному календарю. Буддистский Новый год иначе называется Праздником белого месяца. Сагаалган также называют праздником Белого месяца или буддийским Новым годом. В буддийской традиции празднование Нового года – Сагалха приходится на первое новолуние.
Лосар - Тибетский Новый Год
В день его памяти серпы доставали из чуланов, осматривали, чистили, точили и окропляли крещенской водой. В связи с этим говорили: "Не тогда серпы точить, когда на жниво идти"; "Не обрежешь вовремя кривого серпа, не нажнешь в поле снопа". Считалось, что Захарий Серповидец увидит старания людей и поможет им — вдохнет в серпы спорую силу. На Захария, по народному поверью, был особенно остр и лунный серп. Люди подмечали: чем холодней в этот день, тем теплее будет в марте. Фаза Луны На 21 февраля до 08. Первый лунный день — основа для всего последующего месяца. Этот день очень похож на Новый год — планы и мечты имеют высокие шансы сбыться, но только в том случае, если они не связаны с местью, и помыслы ваши чисты.
В ночь накануне Нового года по лунному календарю в дацанах проходят молебны и службы в честь божеств с пожеланиями мира и благополучия, успехов в делах, а также в память об усопших. В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству. Считается, что в огне сгорают болезни, неприятности, несчастья и злые помыслы.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло. Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. Он наступает рано утром, сразу с восходом солнца — в этом году — 21 февраля. Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют. Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Балдэн Лхамо, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен. На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров».
Считается, что таким образом избавляются от различных неудач. Вечером хозяйки накрывают стол, за который садятся всей семьей. Застолье начинают с чая. Пьют его предварительно застегнув все пуговицы на одежде. Не рекомендуется употреблять алкоголь.
Это молочные продукты: сметана, творог, саламат и другие. Почетным гостям подается баранья голова — тоолэй. Так же выставляется мясной бульон, кровяная колбаса, блюда хошхоног и ореомог, которые готовятся из бараньих внутренностей. Выкладывается выпечка, например, идээ — башня коржей, приготовленных из слоеного теста. Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину. Важно все праздничные дни есть очень много и сытно, чтобы весь год в доме был достаток. Обряд Сан Салыры Больше известен среди бурятских соседей — тувинцев. Глава семьи идет в отдаленную местность и разводит костер с помощью бересты и можжевельника, политого маслом. Когда огонь разгорается, мужчина кидает в него кусочки пищи, приготовленной для праздничного стола, и молится о благополучии своего рода. Хозяйка дома готовит малый сан: разводит небольшой костер возле дома с помощью масла и можжевельника, встает перед ним на колени и просит духов защитить свою семью от болезней и напастей. Служба в Дацане Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года. Первая из них возносится десяти божествам — защитникам Учения — дхармапалам. А следующие 15 дней после наступления весны торжественные службы хурал посвящены чудесам, которые сотворил Будда. Называется этот период Монлам. Каждый день чуда соответствует определенному году 12-летнего цикла в буддизме. В зависимости от года рождения верующие посещают одну из служб, которая принесет им наибольшую пользу. Например, людям, родившимся в год Овцы благоприятно посетить хурал на шестой день Монлама, поскольку в это время их молитвы будут иметь наибольшую силу. Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Наступление Нового года Считается, что до рассвета в первый день Сагаалгана в дом буддистов приходит божество Балдан-Лхамо, чтобы пересчитать всех живущих людей. Проспать его приход — значит упустить свое счастье. Поэтому важно бодрствовать в это время, быть умытым, подготовить подношение для духа и зажечь лампадку. На улице нужно оставить сэржем — чай, воду или молоко, которое будет использоваться божеством в качестве чернил для записи людей в этом доме. Буддисты верят, что Новый год наступает на рассвете, в тот момент, когда в темноте можно различить пальцы на своих руках. После этого можно праздновать наступление Сагаалгана с родными и близкими.
Сагаалган 2024: точная дата и традиции Буддийского Нового года
В магический трехгранный конус «Сор» с черепом на вершине и пламенеющими гранями вселяют враждебных духов всех десяти сторон света и духов, причиняющих 64 вида страданий, болезней, преждевременной смерти. Смотреть на горящее пламя не рекомендуется, так как в нем сжигается негатив, способный однако вернуться обратно, если смотреть на пламя. Для этого неподалеку от места проведения молебна в воздухе взрывают салюты, чтобы прихожане отворачивались от яркого пламени костра. На следующий же день после Дугжуубы, с 22 часов вечера 9 февраля и до утра 7 часов 10 февраля проходит самый продолжительный хурал в году — Лхамо, посвященный одноименной Хранительнице буддийского Учения, которая помогает встретить Новый год по лунному календарю, и устраняет препятствия на жизненном пути. Молебен проходит с небольшими перерывами, и по завершении его наступает Сагаалган — приход весны по лунному календарю. Считается хорошим знаком, если прихожанин сделает несколько кругов гороо внутри или снаружи храма, где проходят хуралы. Таким образом, он как бы приглашает в свой дом Хранительницу Лхамо, открывая двери счастью и благополучию, и вместе с тем, устраняя негатив на своем жизненном пути. По завершении молебна Лхамо, наступает Сагаалган, когда необходимо поздравить каждого встречного человека, обменявшись хадаками разноцветными шелковыми шарфами , что символизирует благопожелание и пожелание безмерной добродетели, которое возвращается.
Ну и в завершении всего, чтобы наступающий год был обильным, все пустые емкости в доме обязательно нужно чем-нибудь заполнить или перевернуть вверх дном. В принципе, тибетцы всегда держат пустые емкости вверх дном, поскольку в противном случае они становятся вместилищем духов, откуда местные божества-хранители не могут их выгнать по этическим соображениям, поскольку не могут «пачкать» своим вхождением используемую человеком утварь. Слово дригщом тиб. Если привести аналогии из нашего Нового года, то это небольшой столик, на который устанавливают новогоднюю елочку, ставят фигурки Деда Мороза и Снегурочки, вазы со сладостями и фруктами, подарки и т. Обычно дригщом представляет собой отдельный стол, который устанавливается непосредственно перед основным алтарем или сбоку от него. В отдельных случаях основной алтарь и дригщом совмещают. Предметы, которые необходимо подготовить и разложить на новогоднем алтаре, символизируют квинтэссенцию продуктов земледелия и животноводства, являющихся основой добычи средств к существованию в Тибете.
Поэтому их подношение Трем драгоценностям символизирует надежду на богатый урожай, хороший приплод скота, отсутствие болезней и войн в новом году. Большая часть предметов на новогоднем алтаре — это различные традиционные тибетские блюда или продукты питания. Но часть из них несъедобна не вздумайте укусить голову овцы, она может оказаться пластмассовой. Самые важные предметы на алтаре — дросо-чемар и дэрка. Способ их приготовления, история и детальное описание приведены в третьей части статьи, здесь же мы опять ограничимся лишь общим обзором. Дросо-чемар тиб. Два его самых важных компонента — это дросо тиб.
Их, не смешивая, помещают в два отдела специального деревянного ящичка, разделенного деревянной дощечкой, называемого бо тиб. Сверху на обжаренную пшеницу кладут три или пять небольших кристаллов каменной соли, а на цампу — три или пять кусочков масла. В центр каждого отдела бо втыкают по одному цэдро тиб. Вокруг цедро втыкают длинные окрашенные в разные цвета колосья пшеницы или ячменя и стебли «новогоднего цветка» тиб. Дэрка тиб. Формы хвороста, а их обычно шесть, символизируют определенные части скелета овцы, его укладка соответствует способу укладки скелета овцы для «красных подношений» во времена древнего бона. Обычно хворост жарят самостоятельно, но в этом случае его формы не всегда получаются правильными.
Поэтому его частенько покупают у поваров, специализирующихся на изготовлении кабсэ. Сверху на хворост кладут две нити с нанизанными на них кубиками сушеного сыра. На поднос с кабсэ также могут положить конфеты, фрукты, пачку масла, небольшую головку сыра, кристалл каменной соли, брикет прессованного чая и т. Если на подносе места нет, все эти продукты кладут на отдельную тарелку и ставят перед дэрка. Луг-го тиб. Но не пугайтесь, на алтаре она не настоящая. Согласитесь, логично было бы предположить наличие на алтаре «головы», если на нем уже присутствует блюдо со «скелетом».
Однако, на самом деле, причин появления головы овцы две. Первую мы уже практически озвучили — наследие древнего бона. Вторая менее очевидна, поскольку луг-го — это голова не обычной, а белой овцы. А почему это так, мы узнаем в третьей части статьи. В названиях следующих двух компонентов новогоднего алтаря ло-пю тиб. Чтобы вызвать благосклонность и благословение божеств нужно проявить к ним подлинное уважение, поэтому в качестве подношения им всегда предназначалась первая часть добычи, урожая, дохода и т. Ло-пю представляет собой горшочек с молодыми побегами пшеницы, которые необходимо прорастить до наступления нового года.
Они, как не трудно догадаться, символизируют первый урожай. Чанг-пю — это первая порция приготовленного к новогоднему столу чанга, традиционного тибетского слабоалкогольного напитка, который в англоязычных источниках принято называть тибетским ячменным пивом. Однако изучив метод его приготовления, можно с уверенностью сказать, что это ячменная брага.
Таким вместилищем служат лю тиб. Лю — это небольшая фигурка человека, изготовленная из цампы и воды или чая , которая символизирует собой все нежелательное в семействе, доме и хозяйстве, т. По своей сути, лю — это то, что в европейских традициях принято называть «козлом отпущения» англ. Конечно же, не в смысле человека, несущего ответственность за вину других, который этот фразеологизм приобрел в последние столетия. Согласно библейскому преданию, у древних евреев существовал обряд, в соответствие с которым в специальный день грехоотпущения праздник Йом Киппур первосвященник переносил грехи своего народа на живого козла, возлагая руки на его голову. После этого козел живым изгонялся в пустыню.
Отпущение козла в пустыню символизировало очищение от всех грехов и уничтожение последствий всех дурных дел сынов Израиля в результате полного раскаяния и стремления приблизиться ко Всевышнему. Именно таким козлом отпущения и можно считать фигурку лю. В большинстве случаев тибетцы готовят одну фигурку, однако в одном из тибетских учебных заведений автор стал свидетелем ритуала, для которого было изготовлено семь фигурок, несколько отличавшихся своими размерами — «главный» лю и его «свита». Дрилю — это небольшой кусочек теста, также замешанного из цампы и воды, величиной с теннисный шарик, который становится вместилищем физических недугов и заболеваний. Дрилю изготавливают по количеству людей из расчета по одному шарику на каждого, кто будет принимать участие в семейной трапезе. Дрилю и лю готовят одновременно с гутуком, пока кто-то из членов семьи лепит фигурки и шарики из цампы, другая часть семьи готовит гутук. После того, как небольшая фигурка человека и шарики дрилю вылеплены, их укладывают в старую надколотую или треснутую тарелку или любую другую бесполезную кухонную утварь, которую по завершении обряда выбрасывают. Традиционно это был разбитый керамический или железный котел В нем вокруг лю укладывают небольшие частички мусора, который был собран во время уборки жилища, различные отходы, такие как остатки заварки использованные чайные листья , сферментировавшиеся во время приготовления чанга зерна ячменя риса или пшеницы , и т. Эту тарелку или другую емкость с лю отставляют в сторону ее не ставят на общий обеденный стол , до тех пор, пока все члены семьи не окончат прием пищи и не откроют свои клецки с предсказаниями.
Незадолго до заката всем присутствующим раздают по шарику дрилю. Его крепко сжимают рукой, чтобы раздавив, придать ему овальную форму и оставить на его поверхности отпечатки всех пальцев. Затем дрилю прикладывают к больным местам или же проводят или прокатывают по поверхности тела, начиная с макушки головы и заканчивая пятками ног, с пожеланием, чтобы все болезни тела покинули его. Некоторые тибетцы утверждают, что мужчины проводят дрилю вокруг тела правой рукой по часовой стрелке, а женщины — левой рукой против часовой стрелки, но ни в одном письменном источнике эта информация не подтвердилась. Пока тело очищают от недугов при помощи дрилю, произносят следующие слова: «А-ца-ца-ва, а-на-на-ва, уноси с собою, лю, болезни тела, печали ума, четыреста двадцать четыре недуга одного года, двенадцати месяцев, трехсот шестидесяти дней; восемьдесят тысяч препятствий и все негативное! А сам убирайся прочь на другой берег огромного океана! После того, как дрилю из цампы собрал в себя все недуги, в него вдавливают волосок с головы и нитку с нижнего края одежды. Затем на него плюют и бросают на тарелку с фигуркой лю, куда впоследствии отправятся остатки гутука и тесто от предсказаний. В это же время перед фигуркой лю зажигают огарок свечи.
Затем производят обряд изгнания духов и демонов из дома. Двое младших членов семьи мужского пола зажигают факелы из сухих веток ежевики или соломы и обходят все комнаты и помещения, размахивая ими над головой и произнося устрашающим голосом: «Идите прочь! Идите прочь, злые духи и демоны! Один из юношей с факелом в руке сопровождает ее, имитируя своим поведением изгнание и преследование духов. Вместе они несут лю к ближайшему перекрестку дорог. Остальные громко хлопают в ладоши, топают ногами и улюлюкают, отпугивая духов от дома. В некоторых семьях в это время взрывают петарды и стреляют из ружей. Затем входные двери или ворота плотно закрываются. Во время движения к перекрестку свита лю — девушка и юноша — ни в коем случае не должны оборачиваться назад, чтобы не показать духам и демонам обратную дорогу в дом.
Основной смысл проводов выдворенных из дома духов к перекрестку, заключается в том, чтобы попав на пересечение нескольких дорог, они не смогли выбрать правильное для возвращения направление и «заблудились». На перекрестке разжигается большой костер, куда бросают тарелку с лю и дрилю, и факел. Обратно идти нужно быстро и тоже ни в коем случае не оборачиваться назад, чтобы взглядом не привести духов обратно домой. Поскольку все соседи приносят лю к ближайшему перекрестку, часто они поджидают друг друга, вместе поют песни и пляшут вокруг костра, празднуя успешное изгнание духов. Тем временем, те, кто остались дома, готовятся к встрече возвращающихся с перекрестка родственников.
Сколько длится Сагаалган и как его отмечают 21. Сколько длится Сагаалган и как его отмечают Буддисты встретили Новый год. Сколько длится Сагаалган и как его отмечают Фото: pxhere. Он приходит по лунно-солнечному календарю и символизирует пробуждение природы для приверженцев этой религии. Сагаалган длится целый месяц.
Добрые мысли и белая пища. Отмечаем Сагаалган правильно
Год синеватого зайца водной стихии сменил год Тигра в 12-летнем цикле. Праздники буддизма новый год. Вот и незаметно подкрался новый год по буддийскому календарю — Сагаалган, или Белый месяц.
Зимние праздники в России: как, где и когда отмечать Новый год, Рождество, Крещение и сочельники
Китайский Новый год в 2024 году начнут отмечать 10 февраля. Один из великих буддийских праздников Зула хурал, или Праздник Тысячи лампад, пройдет 7 декабря, от этого дня калмыки отсчитывают Новый год, и в него же РИА Новости, 07.12.2023. Накануне буддийского Нового года полагается. 21 февраля 2023 года наступит новый год по буддийскому календарю – год Синеватого Зайца стихии Вода. Согласно общей буддийской традиции, встреча нового года приходится на первое весеннее новолуние по лунному календарю и в разные годы отмечается в период между концом января и серединой марта.
Как в России отмечают буддийский Новый год Сагаалган (ФОТО)
Буддийский ритуал «открытия нового года» проведут ламы Буддийской традиционной Сангхи России под руководством Дид Хамбо Ламы Д-Н.В. Сагаалган также называют праздником Белого месяца или буддийским Новым годом. А вот в 2017 году канун буддийского Нового года совпал с празднованием Масленицы – на 26 февраля. Праздники буддизма новый год. между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Буддисты России сегодня, 21 февраля, встречают Новый год по лунному календарю.