Открытая онлайн-школа Славянской Ведической Традиции. Святки, или праздник Коляды – символа нового года, изначально отмечали 22 декабря.
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия. Славянские праздники связаны с Солнцем, с Природой — учитывают биоритмы Природы (см. Кологод), к ним приурочены памятные даты и родительские дни. Введенье[1] — день в народном календаре у славян, приходящийся на 21 ноября (4 декабря), когда отмечается православный праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы[2][3].
ОСЕННИЕ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ.(СЕНТЯБРЬ,ОКТЯБРЬ).AUTUMN SLAVIC HOLIDAYS. #славяне##русь#история#
Если в современном мире Новый год - семейный праздник, то славянское новолетие — это общинное мероприятие, которое отмечали всем родом. В процессе застолья с обилием овощей и фруктов возносились слова благодарности Матушке-природе за ее дары. В это урожайную пору подготавливали запасы на зиму. Это был праздник плодородия, благополучия. В народе устраивали смотрины, играли свадьбы. До ночи водили хороводы, жгли костры, пели песни, плясали. Почему же русичи встречали начало новой леты осенью? Здесь мнения расходятся.
Часть людей полагает, что начало года логичнее отмечать на Коляду, так как это время возрождения Солнца. Другие - что встречать новую лету стоит в день весеннего равноденствия. В это время с Земли сходит последний снег, стартует посевная пора, возрождается природа. Но несмотря на это, большинство склоняется все же к тому, что так как осеннее равноденствие — это старт нового духовного круга, начинаться нравственная работа должна именно осенью. Так что же это, славянское Новолетие? Кстати, год у наших праотцов состоял не из 12 месяцев, а из 9, содержащих в себе 40 дней каждый. Однокоренные слову «лето» слова в родном языке мы используем и по сей день: летопись, летописец, летоисчисление, фразу.
Коляда — бог победы света над темнотой. Во время зимнего солнцестояния славяне издревле отмечали главный праздник для всего следующего лета — это появление нового солнца, которое приходило на смену убывающему. Начиная с 22 декабря наши предки поклонялись богу Коляде. В час солнцестояния умирало старое солнце, и на 25 декабря поднималось молодое - Коляда. Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца. У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов.
К празднику приурочено еще одно важное событие в сфере литературы — вручение Патриаршей премии имени Кирилла и Мефодия, которая была учреждена Священным синодом Русской православной церкви. В рамках мероприятия награждаются авторы современности, что внесли серьезный вклад в развитие русской литературы. Есть еще одна традиция, проводимая в День славянской письменности, — Кирилло-Мефодиевские чтения, которые организовываются ежегодно. В рамках конференции встречаются специалисты в области славянской культуры и обсуждают проблемы современного языка, кроме того, между ними происходит обмен знаниями. Создание азбуки Кириллом и Мефодием Славянская письменность появилась в IX веке, именно тогда был создан алфавит. Моравский князь Ростислав обратился к императору Михаилу III с просьбой перевести христианские богослужебные книги на славянский язык и отправить в Моравию учителей, которые смогли бы читать проповеди на родном для славян языке. Кириллу и Мефодию была поручена эта миссия. Император был уверен, что братья с ней справятся лучше всех. Тогда и были написаны первые слова на славянском языке. Ряд экспертов утверждает, что первое предложение цитировало евангелиста Иоанна: "Вначале бе было Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово". Когда Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Псалтырь, Евангелие и избранные службы, братья отправились в Моравию. Там они начали проводить богослужения на славянском и учить письменности. Всего святые составили два алфавита славянской письменности — глаголицу и кириллицу, причем каждый из них использовался. Славянские рукописи также были написаны и тем и тем алфавитом.
Считалось, что ворон выбирал людей живших не по прави и призывал на них Навию кару. Помимо этого, старославяне, ворона еще называли мудрым, так как считали, что он знал тайну смерти и жизни, был Велесовым помощником и мог приносить мертвую или живую воду. С 16 по 22 апреля — Первые Русалии Этот период времени был чередой Святодней, которые были посвящены богине весны — Деве Лели, проснувшимся русалкам, рекам и озерам. Предшествовали эти дни празднованию Яриле Вешнему. В это время девушки проводили свои обряды, для этого они выбирали между собой самую красивую, украшали ее наряд зеленью, водили вокруг нее хороводы и пели песни. Приурочен богине Леле, которая являлась покровительницей девичьей любви. В этот день, девушки ходили к реке и делали преподношения русалкам, а вечером обязательно собирались на девичник. Женщины, не имеющие детей, именно в этот день могли получить детородные силы, а так же совершали обряд выпекания собственной судьбы. Считалось, что Бог Ярило объезжает поля, луга и леса, встречается обязательно с волками и дает им свои наставления. В связи с этим старославянами проводился обряд — кормление волков.
Ирония ситуации заключается в том, что название праздника появилось от имени христианской монахини Святой Вальпургии. Она приехала в Германию, для создания монастыря. Христианские легенды говорят, что женщина была очень доброй и помогала всем страждущим. И даже после ее смерти, на могиле появился масляной исцеляющий источник. Развивая мифы о Вальпургиевой ночи, можно сказать, что за ведьм и колдунов принимали людей, которые еще не пришли к христианству и продолжали праздновать эту ночь по языческим обрядам. Их было немного, места проведения тайными, но огонь не спрячешь. Это пугало людей, отсюда и появились легенды о нечисти. Кельтский Бельтайм — аналог славянского Живиного дня У древних кельтов было 2 больших праздника, переход со светлой стороны на темную, которая ознаменуется зимой Сайман и наоборот, с приходом весны Бельтайм. Время большого солнца отмечался тоже в ночь с 30 апреля на 1 мая, так же как и славян Живин день. Ночью на горе складывались дрова для 2 костров. Вокруг них вырывали широкий ров.
Живин день: древнеязыческий славянский праздник на Первомай
лето благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты.
Русские народные праздники. Традиции и обряды
Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Календарь старославянских праздников 2024 года представляет собой не только список дат, но и возможность познакомиться с духовной стороной славянской культуры. Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни.1 сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Поскольку история славян началась до прихода христианской веры, среди праздников имелись дни уважения хороших и злых божеств.
Старославянские праздники в апреле
В 1942 году великий князь Иоанн III Васильевич окончательно установил постановлением Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года — первое сентября, когда велено было платить дань, пошлины, различные оброки и т. В первый год 18-го столетия он уже приказал вести летоисчисление от воплощения на земле Богочеловека, отменив летоисчисление от дня сотворения мира… В глухих дебрях необъятной Руси, исключительно среди раскольников, сохраняется и до сих пор обычай справлять Новый год 1 [14] сентября 27 , в день памяти св. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный аграрный , которые то совпадали, то расходились.
Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с 14 в. Спустя два века Пётр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца сентябрь — декабрь , и новое столетие началось 1 января 1700 года. Пётр I принял юлианский календарь, из-за чего к 20-му столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный — григорианский календарь.
Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. Пропп, «Русские аграрные праздники»: «…в крестьянской среде не исчезли следы более древнего солнечного календаря. По нему новый год начинали с зимнего солнцеворота.
Ни гражданский, ни церковный новый год в старом крестьянском обиходе не считались праздниками. Истинным праздником был день поворота солнца к новому свету…» Рис. Ачинский жезл, вырезанный из бивня мамонта.
Но вернёмся к главной теме. Предки наши были очень мудры и обладали знаниями, намного превышающими наши сегодняшние. Они наблюдали за звёздами, Солнцем, Луной и другими планетами, на основе чего составляли уникальные календари, точность которых была гораздо выше любых современных.
На это указывают множественные артефакты, обнаруженные археологами в разных частях света. Например, стоит упомянуть Ачинский жезл рис. И таких точнейших астрономических инструментов самой разной конфигурации очень много, большую часть которых, заметьте, составляют так называемые Солнечные часы.
Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние.
Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть. Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы.
В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы.
В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.
В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста.
Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью".
Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу.
В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле.
Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.
С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле.
Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды.
В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.
Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.
Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.
Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены. История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота. В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави.
По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья. Традиции праздника Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи. Зажигались праздничные свечи, защищающие от злых духов, на порог и подоконники клали рябиновые ветви, а во дворе до самого утра горел костер. Считалось, что вместе со злыми духами в этот день приходят и умершие предки. Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником. За столом с богатой трапезой, за которым собиралась семья, стояла лишняя столовая утварь для тех родственников, кто решил навестить потомков, велись тихие разговоры.
Новый год. Древнерусская версия
| Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России | лето благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. |
| Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов | Как наши предки отмечали день осеннего равноденствия и под каким названием этот праздник известен в разных уголках страны – в материале «АиФ-Воронеж». |
Начало церковного года. Новолетие
Читать Праздники Зимний День Перуна 12. Конечно, как и в любом праздничном действии, в них есть место и отдыху, и развлечению. Но основная особенность празднеств наших Предков именно в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между Родом и Пращурами, родной Природой, Богами, Космосом. Читать Праздники Коляда - День Перемен 21. К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний. Эти четыре точки — основа, на которой строился весь календарный год славянских народов.
Ночь в канун Дня Всех Святых на западе всегда считалась праздничной. Древние кельты на Самайн жгли костры и пировали, оставляя подношения предкам, сегодня современные американцы колядуют, смотрят ужастики и веселятся. Почему же тогда наши предки предпочитали в эту ночь не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажигать как можно больше света? Когда отмечается Велесова ночь в 2024 году Как уже говорилось, Велесова ночь — это время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены. История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота. В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья.
Если человек ушел из жизни давно, на его могилу приносили воду и требу. В этом случае произносили волшебные слова: «Свети, свети, Солнышко! Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. К ним относились блины, кутья, вино, пиво и другие. Для каждого божества существовал перечень продуктов, которые следовало приносить. Практиковалось бросание в воду скорлупы освященных яиц. В народе верили, что скорлупа может доплыть до душ умерших, которых родственники вспоминали всего несколько раз в году. Это делали к Русальному дню.
Очерки из истории народных верований»: «…Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы…» А. По народным представлениям, две половины года взаимно влияют и обусловливают друг друга, отчего в пословицах, приметах и загадках встречаются много сравнений зимы с летом, осени с весной. В земледельческом календаре все составные части увязаны: одно время года определяется по другому, а каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. По характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу; март, апрель и май — сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот… Давно уже стало общим утверждение, что восточнославянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и только формально, по отмечаемым именам связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с её борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека. Безусловно так. Но это только одна сторона истины. Вторая заключается в том, что святые оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники… Русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные, и тем самым совершенно искоренить язычество, не привели к ожидаемому результату. Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и потому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило её, образовав нечто новое — бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой…» Отдельной строкой идут праздники, которые фиксируют какие-то исторические события, произошедшие в конкретную дату. Как правило, они в основном связаны с богами или духами природы стихиями. Касательно богов стоит отметить пару важных моментов. Возможно, были и какие-то реальные человекоподобные существа, обладающие большими знаниями и невероятными для земного человека техническими возможностями и потому позднее им обожествляемые. Эти существа посещали нашу планету, чему есть множество доказательств в виде археологических артефактов и описаний в священных текстах у самых разных народов по всему земному шару. В славянской мифологии сюда, к примеру, можно отнести Перуна читайте главу «Летоисчисление. От Третьго Прибытия вайтманы Перуна».
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Языческие праздники хоть и не все остались среди обычаев россиян, однако привнесли немало красок в культуру и историю. Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира. Этот день/дни является переломным – ночь становится короче и короче, а день – всё длиннее и длиннее. Само название праздника со старославянского переводится как "благая весть".
Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
Какие праздники отмечаются в апреле по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. 3 мнений о статье “Славянский праздник в день 1 Мая. это праздник, который отмечается во многих славянских странах 24 мая. Ведь, всем, известно, в России, что, Славянский Новый Год или Новолетие, по старославянски, отмечается, не 14 сентября, а 22 — го сентября и сей праздник, означает.
Осторожно! Языческие праздники
Свято Доли — праздник 24 ноября Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля.
С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока. По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить.
Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом.
Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!
В эти дни происходят обрядовые чествования владыки подземного мира; После дней Карачуна наступал период Коляды; 31 декабря — Щедрый вечер или Щедрец. Празднование нового года. Зимние праздники Карачун Корочун — владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост. В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте. Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог.
По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель». Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко».
Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию — особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб.
Но были определенные традиции. Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей.
Он стоит на защите мира людей от Навия.
Он не пускает на землю упырей и злокозненных духов. По преданию, Симаргл каждую ночь с огненным мечом охраняет выход из Навия. И лишь раз в год откликается он на зов Купальниицы. Потому позже начали считать его огонь божественный и огнем любви.
И кстати так, возвращаясь к русским сказкам: меч огненный Симаргла, не что иное, как легендарный меч кладенец… Так же Симаргл хранит семена и посевы. Потому ему и поклонялись по весне, в самую посевную пору. Ему приносили богатые жертвы, совершали множественные обряды сельскохозяйственного значения. Зажженный в эту ночь огонь имеет огромную силу.
Всю неделю обязательно нужно надевать хоть что то яркое. Или хотя бы подбирать один яркий аксессуар: красную сумочку, оранжево желтый платок. Хоть что то, посвященное огню. Можно менять украшения: янтарь, яшма, сердолик, любители могут носить рубины и топазы.
В доме должны быть живые цветы. Кроме покупных букетов, можно высадить на подоконнике нарциссы и гиацинты. Как раз в эту пору: от Равноденствия до Перуновой седьмицы растения дают цветы. Чем больше они растут и дают цвета, тем удачнее будет год.
И есть особый теплый и милый ритуал: вечер провести с семьей, посмотреть старые фотографии, вспомнить семейные истории, обязательно рассказать их детям. Ближе к 14 апреля энергетические потоки усиливаются, дела спорятся, планы исполняются. Можно чаще почитать бога плодородия, ставить в его честь свечи на стол, например, вечером, сервируя ужин. Кстати, Симаргл считался так же богом Луны, домашнего очага и уюта.
Славянский праздник 14 апреля — день почитания Симаргла День почитания Симаргла. День огня и воды. День Бога Воина, кстати, еще одного бога оборотня. Но Симаргла почитают так же и как божество плодородия.
С этого дня славяне начинали готовиться к летнему периоду, то есть к посеву урожая. Время подготовки больших проектов, переход на новое место работы, начало нового романа. Да все, что угодно. Сегодня день ярких цветов, света, эмоций.
Если есть возможность, разожгите во дворе костер. Тогда хотя бы сожгите ненужный мусор из своей сумочки или с полок дома в пепельнице. Огонь — жертва Симарглу. Есть еще простой вариант почтить бога.
Купите бенгальские огни. Подожгите вечером одну палочку. Пока она горит, старайтесь перечислить, что хотите достичь, но очень конкретно. Сколько успели, столько и будет.
Посвятите его себе. Можно отдохнуть от любых активных действий, и в обычной работе, и в ремесле. Славянский праздник 16 апреля — именины водяного Сегодня именины водяного. Еще один день чествования природных духов.
Водяной тоже просыпался от спячки. Конечно, стоит прогуляться по набережной. Так же хорошо сегодня выполнять домашние дела, связанные с водой. У меня запланировано «большое» дело — мытье окон после зимы.
У сегодняшнего дня есть небольшая опасность. Лед, когда идет по реке, ломает все. Нужно быть осмотрительнее в общении, чтобы избежать ссор и разрыва важных для вас отношений. Вечер вообще лучше провести в одиночестве.
Славянский календарь на 17 — 26 апреля В целом, это спокойный период, когда стоит продолжать свои дела, начинания, спокойно следовать к намеченной цели, без аврала, уверенно и четко. А свободное время стоит посвящать семье и любимым. Время общения, романтики. В любой сфере жизни во второй половине апреля мы что то уверенно строим, без суеты и дедлайнов.
Однако в этот период некоторые дни имеют свои особенности. И конечно, стоит поработать со стихией. Дома, да и в офисе, стоит проветрить помещение.
Читать Праздники Коляда - День Перемен 21. К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний. Эти четыре точки — основа, на которой строился весь календарный год славянских народов.
Читать Праздники День Спасителя Расы 27. Благодаря этим моментам, возникают или исчезают на картах целые страны или империи, на месте безжизненной пустыни поднимаются города, история замедляет или ускоряет свой ход. С 28 на 29 декабря во многих славянских Родах отмечают одно из таких ключевых событий Читать Праздники.