Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. В честь праздника славяне устанавливали колесо с восемью раскрашенными спицами, а в центре него зажигали свечу или факел. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками.
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
| Коло года - 8 главных дней года | И природа, и люди готовятся к наступлению зимы. Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. |
| Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы | праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. |
| Колесо Года | Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. |
Колесо года и праздники в нем
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. Четыре главные праздника выпадают на переходные точки года — дни равноденствий и солнцестояний. Как во все праздники Колеса года, в этот день граница между мирами становиться тоньше. Праздники Колеса года включают в себя 8 событий: 2 солнцестояния, 2 равноденствия и 4 точки между ними.
Праздники колеса года
19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года. Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей. Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника.
Праздники Колеса года - магические и экзистенциальные смыслы
| Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл | новости центра «Отражение». |
| Колесо года (Праздники) | праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. |
| Праздники Колеса года - Белтейн - "Лесная ведьма" | Колесо года – это цикл кельтских праздников, который отмечали друиды много столетий эта тема выпала мне для новогоднего доклада в философской шк. |
КОЛЕСО ГОДА
Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. магические и экзистенциальные смыслы» на канале «Мастерский Уголок» в хорошем качестве.
Коло года - 8 главных дней года
Коло года (колесо года) – это обряды и праздники, которые помогают человеку в течение года оставаться в гармонии с Природой. Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года.
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано! Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье.
Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво.
Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек.
Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года.
В это время тушат зимние костры и разжигают новые, летние, проводят жертвоприношения, пекут хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречают рассвет нового дня. Символы праздника - огонь, солнце и луна. Лита[ ] Лита - это время, чтобы наполнится энергией перед началом сбора урожая. Время, чтобы завершить дела, начатые еще в Имболк. Среди всего прочего, именно в «пору середины лета» можно встретить фей и иных лесных духов, поскольку они всё чаще покидают свой тайный мир. Это идеальная возможность для общения с ними, поэтому и принято оставлять на природе различные угощения для дивного народца. В это время происходит пир фей. Лита - это праздник изобилия, плодородия, красоты магии. Многие традиции Бельтайна также действительны и в Середину Лета — хороводы вокруг майского дерева, ритуалы плодородия, а также гадания, если перечислять только самое главное.
Но самая известная традиция — это, пожалуй, разжигание костра. Середина Лета знаменует собой поворот колеса года от светлой к темной половине года. Считается, что травы, собранные в этот день, обладают огромной магической силой. Это день, когда граница миров наиболее тонка, что делает праздник прекрасным временем для предсказаний. В Ирландии он считается наилучшим для свадьбы. Ламмас[ ] В Ламмас или Лугнасад прославляют кельтского бога Луга, и это первый из фестивалей урожая. Луг был поэтом, серебряных дел мастером, целителем, воином, магом, музыкантом и кузнецом, а также богом урожая, света, огня и солнца. Хотя Луг был солнечным божеством, фестиваль Лугнасад в первую очередь восхваляет именно урожай, обращаясь к таким символам, как кукуруза, пшеница, ячмень. Некоторые говорят, что Лугнасад заменил собой еще более древний фестиваль урожая.
Но что точно известно, что в этот день происходило самое крупное летнее собрание кельтских племен для того, чтобы обсуждать вопросы земледелия и урожайности, а также чтобы строить планы на последующий год. В это время всегда проводились состязания на силу и умение, а также игралось много свадеб. Опять же, на фестивале можно было заключить пробный брак, если жених и невеста дадут обещание продержаться вместе год и один день. Ну а если совместная жизнь у них не сложится, они разойдутся без сожалений. Богиня в этот праздник почитается как мать зерен, породившая на свет все это изобилие. А Богу поклоняются, как отцу изобилия. Мабон[ ] И снова силы дня и ночи находятся в балансе.
Окурите себя дымом благовоний можжевельник и полынь особо хороши с словами: «Дымом злое снимаю, вон изгоняю.
Окно должно быть открыто. В день Весеннего равноденствия. Нарисуйте, как умеете, побольше зайчиков ярких цветных на бумаге и рисуя говорите: «Как зайчики под рукой моей плодятся, так и деньги у меня размножаются. Вложитесь в место где хранятся деньги. Не забудьте, что Весна это рождение нового во всем и нужно её верно встретить. Приобретите конференция это онлайн ритуальная практика «Встречаем Весну». И обязательно запишитесь на Встречу дня Равноденствия онлайн. Войдите, чтобы оставить комментарий.
Название праздника — Лита Litha Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца огня. Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. Середина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. Осеннее равноденствие.
Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника — Самайн Samhain Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы. Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно. Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.
Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем. Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия — подводить итоги. Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь! Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, — это идея «помочь повернуть Колесо года».
Ёлочка 2024: Магия Сари
| Кельтские праздники или Колесо Года | Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. |
| Колесо года (Праздники) | Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. |
Праздники колеса года
Происходит резонанс с мирозданием, приходит любовь и бережное отношение ко все сущему. В эти сильные дни хорошо проходят и особенно эффективны духовные психологические практики. Это делает существование человека более осознанным, осмысленным. Что в свою очередь дает стимул к дальнейшему гармоничному всестороннему развитию и самопознанию. Как указывалось ранее, праздники делят годовой круг на примерно равные временные периоды отрезки. Что удобно использовать как своеобразные вехи для поэтапного кратковременного и стратегического планирования. А, как известно, планирование это основа достижения цели, раскрытия своих талантов, возможностей и силы.
Символы праздника: лунный заяц перерождение , голубь гармония , яблоки молодость и бессмертие и яйцо источник жизни. Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви.
Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой. Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый. Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания. Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня.
Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем. Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый. Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов. Как празднуют Белтайн сейчас Лита Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме.
Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита Litha празднуется 21 июня во многих странах Польша, Литва, Украина, Испания , но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т.
Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы. Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий. Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов. Символы и легенды Литы Лугнасад Ламмас Lammas или Лугнасад «свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли. Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа.
В Таджикистане, Казахстане, Узбекистане, Азербайджане, Иране и Афганистане этот день считается официальным праздником — красным днем календаря, там празднуют Новый год. Люди просят друг у друга прощения, отдают долги и устраивают пышные гуляния с национальной едой. В Мексике в день весеннего равноденствия празднующие съезжаются в бывшую столицу цивилизации майя — Чичен-Ицу.
Там устраиваются театрализованные представления, радуются молодому весеннему солнцу. Когда день весеннего равноденствия в 2022 году? Весеннее равноденствие в 2022 году наступит 20 Марта. Обратите внимание, что неделя перед равноденствием хороша для уборки и магических чисток. Неделя после дня равноденствия хороша для постановки планов и наполнения себя энергией. Особо сильны энергии Стихий Воды и Ветра, рекомендую это учесть в ритуалах. Ритуалы и обряды на весеннее равноденствие.
Начиная с вышеозначенных писателей - романистов XIX века и заканчивая современными неоязычниками. И ты, дорогой читатель, конечно же, спросишь, - А многие, это кто?
И я без промедления отвечу. Во-первых конечно, это Викканский ковен "Брикет Вуд". Виккане - это такие современные неоязычники, появившиеся в 1954 году стараниями гениального писателя Джеральда Гарднера. Не меньший вклад внес и неодруидический "Орден Бардов, Оватов и Друидов". А еще Гвидо фон Лист, отец современного гадания на рунах, американские гарднерианне, наши родные родноверы и множество других неоязыческих культов, вдохновленные в своем просветлении титанами наподобие Ницше. Ну красота же. Старания этих людей, нужно сказать, не прошли даром. Сейчас у подавляющего большинства даже обычных, не очень интересующихся древними культурами людей нет ни малейшего сомнения, что все праздники колеса года - это непрерывная традиция. Дошедшая до нас из времен, когда мир был молод и никакого христианства еще не существовало.
Не говоря уже про людей, разделяющих подобный взгляд на историю. Для них это настолько очевидно, что не требует никаких доказательств. И что можно сказать по этому поводу. Конечно же, это не так. Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. И случилось это еще до того, как их взяли в оборот в XIX веке наши гениальные предки. Да, по другому быть не могло. Достаточно посмотреть на значительно более поздние христианские праздники, что за совсем короткий срок в полторы тысячи лет вобрали в себя местные народные традиции и поверья. Став совершенно непохожими на самих себя пятнадцативековой давности.
Время жатвы. Кстати, совершенно необходимо сказать, что на тот образ современных языческих праздников, что мы с вами видим сейчас, а так же на образ не менее языческих традиций повлияли традиции христианские. Именно христианство, в начале своего пути начавшее весьма нетерпимо бороться со всеми местными житейскими укладами и старыми религиями, быстро поняло, что намного эффективнее традиции эти не уничтожать, а ассимилировать. И трехликий бог кельтов стал христианской троицей для кельтских варваров. Языческий праздник летнего солнцестояния превратился в Рождество Иоанна Предтечи, а древние языческие идолы нашли свое воплощение в иконах восточного христианства. Но вернемся, пожалуй, к праздникам. Они, появляясь в традициях разных народов, вообще склонны менять свое значение и смысл, превращаясь зачастую в свою полную противоположность. Так, всеми нами любимых Новый год с Дедом Морозом и Снегурочкой в Риме времен ранней республики назывался январскими календами и праздновался в честь бога Диониса, и считался не началом нового, а концом старого года. А еще это был день инаугурации новых консулов.
А папоротник - цветет. А кто против тот продался официальной науке. Как бы то ни было, идея с "большим колесом года" получилась отличной. Характерный образ колеса как символа часов и текущего времени, несколько холодного и отстраненного, но такого близкого и понятного, выстрелил, как пушка осадного калибра. Главное в создании новой - старой мифологии было то что были отброшены в сторону любые догматы. Все идеи собранные вместе, очертили только контурно. Поэтому почти любое культурное и религиозное сообщество могло наполнить ее своими привычными для них смыслами.
Колесо года: самые сильные дни календаря
Joulu используется для наименования Рождества. Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом , тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью. Отмечается как Сретение. Сейчас именуется Juhannus день св. Иоанна — 24 июня Elojuhla «праздник урожая». Празднуют извечный цикл обновления природы.
Глобы Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник.
Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений. Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем. Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского рукоятка и женского прутья начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.
Лита — летнее солнцестояние Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования. Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.
Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца. Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня 20 декабря в Южном полушарии и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой. Лугнасад — праздник жатвы Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.
Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов». Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей. И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами. Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.
В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой. Модрон — осеннее равноденствие В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли. Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три иногда — девять девы, которые символизируют триединую Богиню.
Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания. Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму.
После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл. Язычество - это Поэзия... Здравствуйте, друзья! Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки? Ну, с последними просто.
Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.
Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых.
Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские.
Он символизирует первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим. Каждая из трапез символизирует акт единения с природой, и нужно помнить, что ничто не вечно во Вселенной.
Ламмас отмечают как переходный этап от одного сезона к другому лето — осень. В этот день ведьмы задабривают своих Духоа-Помощников, своих Покровителей из Высших... Для обычных людей это день особой Силы, когда можно просить у Высших Сил помощи в решении каких-то вопросов, защиты и новые возможности.
Это ужин, на который приглашаются умершие. На стол ставится еще одна тарелка с едой для тех, кого уже нет с нами. После еды тарелку оставляют снаружи, чтобы любое существо поблизости могло ею воспользоваться. Традиционно термин «немой» относился к тем предкам, которые, очевидно, не могли говорить, но это не имело ничего общего с ужином, проводимым в тишине.
Однако, поскольку Викка — это постоянно развивающаяся религия, тихий ужин действительно материализовался как современная форма изначальной Традиции. Праздник Самайн обычно состоит из клубней, последних плодов урожая, а также множества блюд из мяса и дичи. Некоторые виккане едят мясо только в Самайн. Мифологически этот праздник представлял момент, когда Богиня оплакивала потерю своего супруга, Бога, размышляя о рождении своего сына. Богине также поклоняются в ее старшем аспекте. Празднование чествует смерть Бога, который жертвует своей жизнью ради цикла жизни Йоль 21 декабря или зимнее солнцестояние. Это время года, когда зима уже вторглась.
Это время отдыха, историй, обмена опытом и традициями. Это самая длинная ночь, и языческие традиции включают сжигание Святочного бревна, которое следует зажигать до захода солнца и держать в огне до восхода солнца на следующее утро. Многие виккане собираются, чтобы встретить восход солнца после самой долгой ночи. С любовью украшенные рождественские елки являются частью очень древней языческой традиции. Святочный пир включает жаркое, тушеное мясо и сладости. В течение двух недель с Йоля по 6 января происходит обмен подарками. Мифологически Богиня дает свет Богу Солнца в самую долгую ночь, а виккане празднуют рождение или возрождение Бога Солнца.
Некоторые традиции интерпретируют эти моменты как празднование Бога в середине времени года, которое принадлежит Богине Тьме. Имболк 1 или 2 февраля так называемый день Имболк или Иммилха и Бригид. Это время, когда зима еще покрывает землю, но приближается весна. В примитивных земледельческих обществах это было ключевым моментом; Либо у Вас было достаточно еды, чтобы продержаться до весны, либо ее нет. В это время также начинает замечаться, что дни удлиняются и темнота уменьшается. С другой стороны, это также самое холодное время года, поэтому выживание становится самым важным даже сейчас, когда приближается весна. Язычники отмечают этот момент кострами и благословением инструментов, чтобы подготовить их к весне.
В других обществах это было время рождения новых ягнят, и поэтому они также называли его время молодого молока. Мифологически Богиня оправилась после рождения сына, который становится сильным, обеспечивая выживание. Имболк также может быть временем Инаугурации и Посвящения. Некоторые считают это временем, когда Богиня обновляется как Дева после рождения ребенка. Остара 21 марта или весеннее равноденствие. В языческом календаре есть две символические даты, которые не отмечаются некоторыми Традициями: Остара и Мабон. Остара может соответствовать весне, а может и не соответствовать, в зависимости от того, где человек живет.
Это повод отпраздновать весну или приход весны и подготовить все необходимое к новому сезону. В большинстве мест уже началась оттепель, и, хотя на земле еще лежит снег, очевидно, что зима скоро закончится. Виккане празднуют этот день, предлагая крашеные яйца. Это день равновесия, в котором день и ночь равны своей продолжительности.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? точек перехода из сезона в сезон. Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года.