Если соединить начала двух слов МАСленица и КОМоедица, то также можно увидеть адрес Святой НЕВЕСТЫ-иеРУСАлима – МАС-КОМ – МОСКWА. В том и заключается глубинная суть Масленицы и гуляний в честь праздника – показать, что люди успешно пережили зиму и готовы встретить пробуждение Матери-Земли. Семь дней подготовки к Комоедице, что делать? https. один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию.
Масленица 2024 г.
В этот комплекс славянских праздников отмечается комоедица, красная горка и собственно масленица. Самые свежие новости Мурманска и области от редакции телекомпании «ТВ21». Именно комам, то есть медведям, отдавались первые блины на старославянскую Комоедицу, аналог нынешней Масленицы. Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале Так что пресловутая "комоедица" – это фальшивая Масленица современных неоязычников. Корни празднования Масленицы уходят в славянское язычество, а оно опиралось на солнечный цикл.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. Увы, до нашего времени сохранились лишь обрывки данных о Комоедице из различных источников, поскольку распространение христианства стало причиной гонения тех, кто придерживался языческих верований. Предположительно ранним утром люди отправлялись к капищу. На перекрёстках дорог нужно было бросить горсть зерна. Наши предки верили, что умершие родственники непременно явятся на праздник в облике сорок, и оставляли им угощение. На специально подготовленные столы хозяйки ставили блюда с блинами, а после произнесения ритуальных слов люди принимались угощать друг друга. Обязательным было обращение к богам и предкам, что являлись хранителями рода. Многие ритуалы Комоедицы сегодня напомнили бы нам весёлые гуляния, однако в них был сакральный смысл. Например, в праздник нужно было прыгнуть через костёр. Вспомните сказку о Снегурочке — она растаяла как раз во время этого обряда. Огонь обладал очищающей силой, дарующей энергию человеку.
Также следовало умываться талой водой, что считалась волшебной в дни Комоедицы. Древние славяне верили, что во время торжеств рядом с ними присутствуют незримо духи предков и те самые могучие звери, медведи-комы, которым поклонялись. Их силы помогали одержать победу над зимой, а после Комоедицы следовало приступать к земледельческим работам, ведь весна уже была совсем близко.
Тогда это животное считалось царем леса. Это теперь "первый блин — комом" означает, что что-то не получилось. А тогда первый блин отдавали комам, медведям, чтобы задобрить их, призвать весну. Ну а блины отдают, потому что это символ солнца, наступления весны. Масленица — это бывший праздник Комоедица, но с другими смыслами и обрядами. Масленицей "медвежий праздник" стал после крещения Руси.
Тогда канули в Лету многие языческие праздники. Кроме изменения названия поменялась и суть. Комоедицей славяне встречали весну и задабривали духов.
Сжигание чучела. Некоторые для нынешнего поколения в диковинку. Почитание духов предков, рассыпание для них зерна на перекрестках.
Оставление пятой части угощений со стола для умерших предков. Поклонение языческим богам. Скатывание с холмов горящего колеса. Хороводы, прыжки через костер. Прославление молодоженов тех, кто поженился в этом году. Их поздравляли, желали здоровья и здоровых деток.
Что можно есть? Ответ будет различным для православных и атеистов. У христиан в это время длится строгий пост. Все ограничения и запреты распространяются и на 20 марта. Так, запрещено употреблять: Мясо и продукты с его содержанием. Рыбу, морепродукты кроме морской капусты, водорослей.
Яйца, и все, что включает их в состав. Да и сами комоедицы церковь не одобряет, ведь это языческий праздник. Для атеистов ограничений в еде на этот день нет. Древние славяне накрывали столы, полные всяческих угощений.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Комоедица 2023
Масленица-комоедица в парке исторической реконструкции Гардарика. Тел: +7 (351) 277-90-61. Когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой (21 березня), славяне празднуют Комоедицу. Потому, спрашивать, когда масленица по славянскому календарю, когда будет славянский праздник масленица, и даже утверждать, что «масленица — древний славянский праздник» так же нелепо, как носить вместе христианский крест и славянский оберег. Сразу за Масленичной Неделей следует Комоедица – Медвежий Праздник.
Когда сыр в масле катается? Как в Самарской области встречают весну
Самые свежие новости Мурманска и области от редакции телекомпании «ТВ21». На самом деле этот праздник считается славянской версией привычной многим Масленицы. Другими словами, после принятия христианства Комоедицу заменили Масленицей. Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога.
Славянская Масленица: как в России отмечают Комоедицу 20 марта 2023 года
Комоедица открывает время, когда власть над миром берёт Ярило, Бог Весеннего Солнца. Птицы «обертаются к гнёздам», возвращаются в родные края. Соки в деревьях начинают подниматься от корней к ветвям. Масленица, как и многие другие славянские празднества — это был не один день, а период, когда люди отмечали перемены в Природе и изменяли свою жизнь, свой быт сообразно годовому кругу. Потому, и принято было отпраздновать Комоедицу в течение нескольких дней до и после Весеннего Равноденствия. А сегодня, традиционно православную Масленицу празднуют неделю. Славяне язычники же, чаще всего, празднование начинали в сам День Весеннего Равноденствия или за день до него, а заканчивали 27 марта. Иногда Масленицу-Комоедицу праздновали семь дней с понедельника по воскресенье, в этом случае Равноденствие может прийтись на середину или конец празднования. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновлённым утром после Ночи Зимнего Солнцестояния самой долгой ночи в году , пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День Весеннего Равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей Природы наступает долгожданная Весна.
Дата Комоедицы славянами определялась только по движению солнца! После принятия крещения славянами, православная Масленица привязана к церковным праздникам и приходится на неделю перед Великим Постом, и христиане празднуют Масленицу, как неделю подготовки к посту. В это время уже запрещено есть мясо, но ещё разрешаются молочные продукты, потому люди лакомятся блинами. Однако, и в привычных обрядах празднования народной, христианской Масленицы в наших современных городах и весях видны те самые, запретные, отголоски древних языческих славянских традиций. Несмотря на недовольство Церкви, народ не хочет отказываться от традиций праздника Комоедицы, поэтому сохраняется часть обычаев древних славян: сжигание чучела зимы, катание с горок, выступления ряженых и состязания-зимоборы, которые встарь были призваны изгнать холод, Зиму, смерть. Люди веселились, ходили в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Двухнедельное празднование Комоедицы для наших мудрых предков славян имело большое функциональное значение. Так, после долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ по хозяйству было немного, и люди экономили на еде, пришло время отъесться, тщательно подкрепиться, сохраненным во время зимы урожаем, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и других работ по хозяйству, после наступления астрономической весны.
Обычаи на Комоедицу были особенные. Конечно, Комоедица — это блины! Наверное, все слышали, что в масленичную неделю тёща приглашает зятя на блины, а потом сама идёт к нему в гости. За время праздника нужно было успеть посетить многих родных. Однако, Масленица знаменита не только богатыми угощениями, но и шумными гуляниями, играми молодёжи и важными обрядами, которые помогали сохранить достаток в доме на целый год. В этот праздник было принято чествовать молодых — семьи, поженившиеся в течение прошедшего года с прошлого праздника Масленицы. Катание с гор — это ещё один распространённый обычай праздника. Часто молодёжь ярко украшала санки для катания.
Те, у кого в хозяйстве была лошадь да сани, устраивали в дни Масленицы катания на санях, запряжённых вычесанными и богато украшенными лошадьми. Для первых хороводов, знаменующих пробуждение Природы, которые традиционно организовываются на славянскую Масленицу, всегда выбирали возвышенность. Это место, наиболее близкое и открытое Солнцу. Главные обряды на древнеславянскую Масленицу всегда были посвящены победе над зимой. Холода зимние прогоняли парни да девушки, участвующие в играх-зимоборах. Самый частый обычай — это «взятие снежной крепости». Игра символизирует победу над зимой и открытие пути для наступления весны, причём, крепость часто строили всем селом. Обороняли её парни да мужики, а девушки и детвора помогали им.
Обязательным атрибутом праздника было и обрядовое печенье — жаворонки. Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века. Помимо плясок, игр и веселья в эти дни традиционно проводились специальные славянские обряды, направленные на улучшение жизни, устранение вещей, препятствующих притоку нового блага в жизнь семьи. В День Весеннего Равноденствия славяне всегда проводили обряды для привлечения богатого урожая. Хотя земля ещё не готова была к посеву, но уже чествовали Бога Ярило, в чей день чуть позже начнутся работы в полях День Бога Весеннего Солнца Ярило празднуют 23 апреля, в это время земля уже прогрета весенним солнцем, и славяне традиционно начинали работы на полях. Часть празднования Комоедицы была скрыта от посторонних глаз. Эти обряды проводили только дома, в кругу семьи. Они, как и другие обряды годового круга, должны были обеспечить достаток в хозяйстве и здоровье домочадцев.
Перед Масленицей-Комоедицей, как и перед другими важными праздниками, славянские хозяйки обязательно наводили порядок в доме. По традиции, Комоедица — это время прощаться с зимой и впускать в дом весеннее обновление, но сперва нужно было освободить место для нового счастья. Перед праздником обязательно мыли полы, столы и лавки. Выметали весь сор, особенно из углов дома.
Социальная политика Культура. Другое Источник: belle-online. В это время из спячки выходит медведь. Издревле люди на Руси называли мишку почти так же, как и сейчас, выделяя характерные черты зверя: Косолапый, косматый, топтыгин. Было еще одно название — «Ком», именно комам, то есть медведям, отдавались первые блины на старославянскую Комоедицу. Наши предки старались задобрить топтуна символами набирающего силы солнышка. О том, как на Руси отмечали начало Комоедицы — сообщает издание «Аргументы и Факты». Комоедица — Масленица 20 марта: как на Руси отмечали праздник Комоедица знаменовала наступление весеннего равноденствия, пишет pronedra. По своей сути, это был земледельческий новый год.
В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки.
Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение. Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица — сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет.
Масленица - языческий праздник?
Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться. Всем наливали чудесный веселящий и умножающий силы солнечный славянский напиток - сурью название напитка восходит к санскритскому слову "surya" - «cолнце». Первую чашу сурьи ведунья Марены несла к жертвеннику, а ведунья Живы выбивала эту чашу из рук, но, следя за тем, чтобы, ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена, вернётся зима. Затем торжественно сжигали на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр и мусор, и солому, и старые вещи. Языческая славянская Масленица — это, собственно, большая народная тризна по Богине Зимы, которую побеждает Весна, это, прежде всего, грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела. Богиня Морена у славян олицетворяла смерть, холод, зиму.
Комоедица — славянский языческий праздник, приуроченный к ежегодному астрономическому событию — Дню Весеннего Равноденствия, проходил всем на радость в потехах и развлечениях. А впереди уже было не за горами и лето красное, страда, работа над новым урожаем, а значит и над будущим достатком в славянском доме. Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой Рода, а точнее его продолжения — посещение РОДни, РОДителей, приветствования молодожёнов, сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с будущей РОДней читайте статьи об этом, и ещё о многом и интересном, на моем сайте www. Мне близок последний день Масленицы - день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злость.
При прощении наши предки одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобою». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Хочу поделиться Рецептом здравых блинов! Состав: Мука пшеничная — 1 стокан. Мука овсяная - 1 стокан.
Минеральная вода с газом - 2,5 стокана. Соль — по вкусу. Растительное масло - для жарки. Приготовление: Муку просеять через сито, минеральную воду, столовую ложку растительного масла и соль смешать до однородной массы. Чтобы тесто хорошо замешалось, минеральная вода должна быть теплой.
Хорошо разогретую сковороду смазать растительным маслом и пожарить блинчики с двух сторон. Тетерки славянские обрядовое печенье. Состав: Мука ржаная - 400 г. Масло растительное - 3 столовые ложки. Мед - 2 столовые ложки.
Вода - 200 мл. Мак - 3 столовые ложки. Приготовление: муку смешать с солью, просеять. Добавить мак, перемешать. Добавить масло и мед, затем воду.
Замесить крутое тесто. Завернуть его в пищевую пленку и дать отдохнуть 20-30 мин. Тесто должно быть эластичное и не липкое. Отщипывать от теста небольшие кусочки и раскатывать их в жгуты. Из жгутов сплетать узоры, формируя печенье.
Лучше это делать прямо на противне, застеленном пергаментом. Выпекать "тетёрки" при 190 градусах 15-20 минут, до слегка золотистого цвета. Вкусных всем блинов! Славной трапезы! Яркого праздника проводов зимы!
Ну а дальше, ждём магии Весеннего Равноденствия, приход Бога Ярилы - весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил. Но это уже другая история...
На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней.
Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году.
Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней. Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия.
Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца.
С горы катились, с весной воротились! С этого дня Солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим.
Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге. Начинается обряд «Пробуди». В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью «ногу».
Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая «медвежью» песню: Скрипи, нога, скрипи, липовая! И вода-то спит, и земля-то спит, И по сёлам спят, по деревням спят. Одна баба не спит, да на шкуре сидит, Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит, Мою кожу сушит. Поймав свою обидчицу, "медведь" пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой. После пробудей начинаются игрища.
Первая игра — городок. Девушки становятся на высокое огороженное место городок , вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно.
Очень отрадно было увидеть такое количество людей, близких по духу и преданным Вере Предков. Почувствовать себя единым целым со всеми на обряде в Храме Всебожья, а так же слиться с родичами в едином Коло на действе.
Немного из истории: День Весеннего Равноденствия. Проводы Зимы и встреча Весны. Праздник, который дарит нам Природа. Первый блин — комом!!!
Один из четырёх важнейших Праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Славянский Традиционный мир празднует Комоедицу — день становится длиннее ночи, пробуждается Природа и Солнце — дитя Коляда становится юношей Ярилой. Помимо главного смысла Праздника прощания с Зимой и встречи Весны — это Медвежий праздник.
По поверьям, о сию пору Медведь Лесной Хозяин просыпается в своей берлоге. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы. Часть комов выносят в лес и кладут на пень, призывая на трапезу самого лесного хозяина. Современное толкование слово языческий то есть «народный» происходит от древнего славянского слова «язык» языцех , означавшего «народ».
Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян варягами-викингами. Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты.
Народное гулянье «Масленица Комоедица»
Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая «медвежью» песню: Скрипи, нога, скрипи, липовая! И вода-то спит, и земля-то спит, И по сёлам спят, по деревням спят. Одна баба не спит, да на шкуре сидит, Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит, Мою кожу сушит. Поймав свою обидчицу, "медведь" пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой. После пробудей начинаются игрища. Первая игра — городок. Девушки становятся на высокое огороженное место городок , вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно.
Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц. После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк... Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через Богов и о Богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти.
Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков. Там увидишь ты деда и бабу. Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слезы они, А теперь они могут возрадоваться О твоей вечной жизни до конца веков!
В некоторых местах принято тащить марену к костру волоком, в других же местах её везут на соломенной кобыле, в третьих торжественно несут к костру. Важным моментом является не просто сжигание и поругание тёмной Богини, но и её почитание. Мара придёт уже скоро — с приходом следующей зимы и всем, кто не почитал её в масленицу, придётся столкнуться с ней в её время года. Чучело сжигают.
Часто, вместе с этим действом произносятся магические заклятия, магические ритуалы, бросаются в огонь старые вещи, наузы с наговорами, что бы вместе со своим уходом Марена забрала с собой и всё плохое, что накопилось за зиму у людей. Также традиционным считается водить вокруг чучела хороводы. После того, как Марена сгорела, её остатки кидают в воду. Кому не терпится, могут отметить заранее в воскресенье, хотя есть народные традиции которые надо чтить. Всех с Праздником!
Так чем же все таки отличался тот праздник от нынешнего? Во первых, отличия в датах. И это не просто цифры. Язычество в своих расчетах всегда опирается на солнечный цикл, так как солнце у многих народов являлось не только верховным божеством, но и вообще символом Света, Добра, Любви. Поэтому основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица "масленница" - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Христианская традиция в свою очередь использует лунный календарь - поэтому многие ее праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов, что в древности вообще было бы расценено как служение темным силам ночи... Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.
Избавлялись от сломанных вещей — их часто сжигали на дворе вместе с мусором. Девушки и жонки делали домашнюю куклу Масленицу, а прошлогоднюю куклу сжигали. Эта кукла напоминает ту, которую сжигают всем селом в последний день празднования Комоедицы: в ярком наряде, цветном сарафане, с платком на голове. Но домашняя Масленица хранится в избе и будет сожжена только через год, на следующий праздник. После этого начиналось праздничное пиршество. Наши предки называли медведя Ком отсюда правило - «первый блин - комам», то есть медведям. Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На это время родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
Комоедица в Живице, 25 марта 2023г.
Вот именно поэтому ведический празник Комоедицы, отмечавшийся в день весеннего равноденствия, и был заменён на Масленицу с плавающим «графиком», привязанным к христианской Пасхе (к лунному календарю). Среди Великих славянских Праздников, Масленица — первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа. Так как славянская Масленица-Комоедица встречи Весны попадала на иудо-християнский "великий пост перед пасхой", когда праздники и веселья иудо-християнской церковью строго запрещены. Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта).
Весеннее равноденствие у славян - Комоедица (Масленица)
Масленица (до XVI века праздновалась славянская языческая Комоедица) — "трансформированный" христианскими церковниками один из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов). Так что пресловутая "комоедица" – это фальшивая Масленица современных неоязычников. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки. Комоедица-Масленица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая череда праздничных дней, которые сопровождались многочисленными традициями. Комоедица, Масленица — одна из четырёх важных точек годового цикла. Славянская Комоедица — это "предок" Масленицы. После принятия христианства Комоедицу постепенно "сдвинули" к началу весны и стали праздновать перед Великим постом.
Народные праздники и приметы в марте 2024
Каждый заход подразумевал отвоёвывание одного из миров Явь, Навь и Правь. После третьего захода воины Ярилы брали крепость и захватывали Марену. После чего чучело сжигали. При этом к Марене привязывали старые вещи, чтобы сжечь недуги и всё плохое. Но Масленицей он стал именоваться лишь с XVI века, когда был включён в церковные праздники. И до сих пор все знают именно этот праздник, забыв о древней Комоедице. Но это далеко не самое главное изменение. Основное заключается в том, что праздник потерял свою привязку к основе — дню весеннего равноденствия. Масленицу привязали к христианскому Великому посту, который является подготовкой к Пасхе. И получилось, что «Встречу Весны» чаще всего празднуют в самый холодный месяц в году — в феврале. А своё название Масленица получила от церковного календаря, потому что в этот период — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.
Так что проводы зимы у наших предков имели исторический и особый сакральный смысл, а не просто сопровождались весельем и поеданием блинов. Но судя по фото, выложенным сегодня в Интернет, заскучал народ по своим корням.
Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления, который передавался из поколения в поколение по женской линии.
Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную крупу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Традиции и обычаи Праздник наступления нового земледельческого года у восточных славян, как и в западной Европе, знаменовался весельем, разжиганием костров, состязаниями, играми, катанием с гор, походами ряженых, кулачными боями, непрестанным хождением в гости с обильными трапезами. Ни на Масленицу, ни перед, ни после нее никаких постов не было, и вкушение различных вкусных блюд являлось вовсе не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю.
Сжигание чучела — пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор.
Однако, как говорится, «марток — наденешь сто порток». И ещё неизвестно , что готовит нам природа. Помните метели в прошлом апреле? Но что делать — так распорядился христианский календарь. Дело в том, что христиане — «лунники», поэтому многие праздники получаются с плавающими датами, так как зависят именно от лунных циклов. То есть основные праздники приходились на дни солнечной активности. И Масленица, которая тогда называлась Комоедицей, праздновалась в день весеннего равноденствия, то есть 21 марта, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света, пробуждение природы, когда Ярило-Солнце растапливает снега. Комоедица — это, по сути, языческий Новый год.
Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца — мальчик Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Масленица у древних славян всегда приходилась на день весеннего равноденствия, а именно 20 марта март, кстати, тогда назывался Сухый или Зимобор. Комоедица шумно и весело праздновалась почти повсеместно.
В некоторых местах она даже считалась временем начала года в других регионах Новолетие праздновали в сентябре, на Осеннее Равноденствие. Несмотря на то, что многие из традиций празднования Комоедицы церковь считала греховными например, выступление ряженых или состязания зимоборы , славяне так их любили, что они сохранились и в православной Масленице. Перед старославянской Масленицей, как и перед другими важными праздниками, хозяйка обязательно наводила порядок в доме. Девушки делали домашнюю куклу Масленицу, а прошлогоднюю куклу сжигали в печи.