23 апреля 2024 года в здании Чебоксарско-Чувашского епархиального управления состоялось очередное заседание редакционной комиссии Чебоксарской епархии по переводу и изданию книг на чувашском языке. Читаем древнеславянский текст молитвы Отче наш из "Четырех Евангелия", называемого Зографское:"Отец наш иже еси на небесахъ. Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Молитву Отче наш вместе с Богородице Дево, радуйся читают трижды и один раз — Символ веры.
Отче наш на чувашском языке
Чувашское национальное радио – Программа ҪУЛСЕМ ТАТА ҪЫНСЕМ (Дороги и Люди) на чувашском языке от 5.06.18. часть 1. Поскольку церковь чувашская,на данной странице будут публиковаться молитвы на чувашском языке. На чувашском языке. 00:42. Скачати MP3. Отче наш молитва на татарском языке.
Чувашская молитва - фотоподборка
Лучше православным эту молитву читать на церковнославянском: "Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Чувашское национальное радио – Программа ҪУЛСЕМ ТАТА ҪЫНСЕМ (Дороги и Люди) на чувашском языке от 5.06.18. часть 1. Поминовение усопших: молитвы и последования. Популярные песни. Молитва Отче наш На чувашском языке. Молитва Отче наш на церковно-Славянском языке.
На чувашском языке молитвы
Отче наш Богородице Дево и символ веры. Молитвы Отче наш и Богородица. Молитвы Отче наш и Богородица и символ веры. Молитва от болезни. Сильная молитва от всех болезней. Старинные молитвы.
Заговоры и молитвы от болезней. Заговор от болезни сильный. Заклинание на выздоровление. Молитва о защите дома. Молитва о защите семьи.
Оберег "молитва". Молитва от злых людей. Отче наш иже еси молитва текст. Отче наш молитва текст с ударениями. Молитва Отче наш на русском языке полностью.
Молитва Отче наш на русском языке полностью текст. Месяца на чувашском. Дни недели на чувашском. ДНР недели на чувашском. Календарь на чувашском языке.
Чувашский язык. Родной Чувашский язык. Казанская икона Божией матери молитва. Молитва перед иконой Божией матери Казанская. Молитва к иконе Казанской Богоматери.
Сильная молитва Казанской иконе Божьей матери. Молитва для устройства на работу. Молитва на работу устроиться. Молитва чтобы взяли на работу. Сильные заговоры на работу.
Суркино Альметьевский район. Село старое Суркино Альметьевский район. Деревня Суркино. Чуваши в Старом Суркино. Чаваш челхи.
Стихи ко Дню Чувашского языка. Иван Яковлевич Яковлев 25 апреля — Чувашия. Иван Яковлевич Яковлев день Чувашского языка. Иван Яковлевич Яковлев Чувашский Просветитель даты. Иван Яковлев Чувашская письменность.
Псалом 26 молитва слов. Псалтырь 26; 90 Псалом. Псалом 26 50 90 Дева Мария радуйся. Псалом Давида 26 прежде помазания. Молитва Иоанна Кронштадтского.
Молитва Иоанну Кронштадтскому. Молитва праведному Иоанну Кронштадтскому. Молитва Иоанну Кронштадтскому текст. Молитва памяти. Заговор на память.
Молитва на хорошую память. Молитва на хорошую оценку. Сова на чувашском языке. Фразы на чувашском. Молитвы о здравии и исцелении болящего.
Молитва о здравии болящего человека. Молитвы на выздоровление больного сильные. Сильная молитва о здравии болящего. Древние молитвы. Отче наш.
С днём рождения на чувашском языке. Молитвы Владимирской Божьей матери о здравии. Молитва Владимирской иконе Божией матери. Молитва пред иконой Божией матери Владимирская.
По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic. По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на hotpleer mail.
В дополнение же к этому мне хочется оттенить ещё одно душевное настроение, которое должно пребывать в нашем сердце при чтении этой молитвы — настроение надежды. Молитва Господня с самого первого слова её «Отче» — Отец — и до просьбы об избавлении от лукавого, и с заключительным обоснованием наших просьб что мы все — в Царстве Его, что всё -возможно Ему, что всё это для Его же славы — вся она вводит нас в такое упование на Бога, как родные дети надеются на отца, на мать. И эта надежда не есть простое легкомыслие, вызываемое нашей греховной слепотой, нет! И потому, пусть приступает всякий из нас — как бы даже ни был грешен — с этим светлым настроением надежды!
Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас! И притом Он все это делает Сам, нам же остается лишь просить Его, молиться!.. Так мало!.. Так легко!.. И даже от грешника не требуется в молитве ни подвигов особых, ни усиленной собственной борьбы, а лишь просить: оставь, прости, покрой!!! Разве одно лишь ставится условие — «как и мы прощаем». А в прочих прошениях не ставится уже никаких наших дел. Только молись, только проси! И Он все устроит… Даже и о «хлебе» позволено молиться, хотя и совсем не высоко это для верующего. Значит, и с нашими маленькими нуждами мы с надеждой можем прибегать к нашему Отцу.
И потому, когда читаешь Молитву Господню, пусть в твое сердце войдет мирный дух, дух надежды, что Он всё слышит, что Он всё может, что Он всё хочет сделать нам благое. Пусть не подходит дух лукавый с внушениями, что Бог есть суровый Судия, что Он всегда наказывает нас, что Он не простит, что Он не даст! Нет, нет! Он — Отец и всё дает даром: только проси и молись по-детски, с доверием, с несомненной надеждой. И эта надежда самая будет Ему лучшею жертвою с нашей стороны, вместо всяких собственных наших подвигов и добрых дел. Именно так молиться научил нас не человек, а Сам Сын Божий — Бог! Он знает, как нужно молиться нам. Но с самого начала приступания к молитве нам нужно установить себя в указанных основных состояниях: устремиться всецело к Богу и непременно с надеждой на Него, оставив позади себя «всякое житейское помышление» за малым изъятием хлеб ; и это опять — ради Бога же. Есть и ещё одно общее для всех прошений молитвенное состояние: это редко нами замечаемое моление не в одиночку, не от себя, не за себя лишь, а за всех, от имени всех нас. Но эту особенность — очень важную и очень часто забываемую нами практически — мы оставим до толкования подробностей Молитвы Господней.
А сейчас лишь кратко заметим ее… И не забудем! Не забудем по одному уже тому, что о всеобщности молитвы мало кто из нас думал и думает. Многие же просто впервые слышат об этом. Было и бывает часто это забвение и с нами недостойными. Ещё я нахожу полезным внести маленькое успокоение в наши земные сердца и умы. У нас на земле так много забот, печалей, нужд, вопросов, бед, скорбей, задач и личных и служебных, общественных и мировых, что иной невольно смутится и впадет в малодушие от такой «строгости» и надмирного духа Молитвы Господней: неужели Бог не позволил просить Его о наших, пусть и не высоких, но больных нуждах? Неужели и Ему нет дела до наших маленьких и больших бед? Неужели Ему не до нашей несчастной планеты с её миллионами бедных детей Его? Нет, дорогие братья, это не так! Не для огорчения дана нам эта молитва, а для успокоения, и мира, и радости ещё здесь, на земле.
Не забыты мы с нашими нуждами. Но вопрос лишь в том, какой путь удовлетворения их? И ответ на это даётся в Молитве Господней. Правда, этот ответ не таков, к какому мы привыкли — ответ особенный, Божественный, премудрый, поразительно простой при своей глубине. Но ответ есть. Но если бы мы следовали ему, то насколько бы легче разрешались и все «мировые», общественные вопросы! Правда, ответ этот — возвышенный, ибо Божественный, ответ идеальный, как и вся молитва, но он дан. И ответ этот — посильный для людей, как и всё Христово учение. Молитва Господня начинается обращением или воззванием. Это и необходимо, и естественно.
Во всякой беседе с кем бы то ни было, во всякой просьбе мы начинаем с имени того, к кому обращаемся, а при важных случаях называем и чин или положение его. И эти обращения с первого же момента показывают на отношения обеих сторон друг к другу. В заголовке таком сразу проявляется и чувствуется тот основной дух, которым потом будет проникнуто прошение, или беседа, или письмо одного к другому. Притом, чтобы наименовать кого-либо известным именем, титулом, прилагательным словом, нужно, чтобы то лицо, к кому мы обращаемся, действительно было таковым и чтобы я знал это и чувствовал это, а если оно — выше меня, то чтобы мне было позволено так или иначе именовать его. Обращение — это сокращение отношений между двумя лицами, это фундамент, на котором будет стоять вся последующая просьба, беседа, письмо. И потому чрезвычайно важно, с какого первого слова научил нас молиться Сын Божий. Очень долгое время я не обращал внимания на это слово и не чувствовал его силы. Когда-то в школьном катехизисе, конечно, объяснялось оно, но вот каков печальный опыт: ни тогда, ни после оно не осталось в моём сердце как живое и постоянное чувство, и даже умственная память не толкала меня на внимание к этому чрезвычайному имени. Слово это было для меня почти мертвым, сухим, безжизненным… И я потом много раз задумываются: отчего это случилось и даже теперь случается? Отчего нужно употреблять усилие ума и внимания, чтобы хоть сколько-нибудь установиться и ныне на понимании, а главное — на сердечном чувстве этого драгоценнейшего слова, на ощущении его?
А ведь это так важно: от первой установки сердца зависит вся молитва дальнейшая не только во мне самом, но и в отношении ко мне Бога. Каковы мы, таков и Бог к нам: Он открывает Себя в меру нашей восприемлемости и нашего отношения к Нему. Отчего же это было и бывает со мною? Это вопрос не мой лишь, а очень многих. И, может быть, тут сказывается не только мое личное состояние духа, но и результат школьного воспитания, а кто знает — нет ли здесь даже и широкого влияния восприятия религиозными массами русскими, греческими или иными самого христианства? Так или иначе, но скажу, что с самого детства моего мне никто почти не говорил о Боге как об «Отце»… Отец! И совсем кратко и сильно: Он — родной мне, а я — Ему… Нет, никто не учил меня этому — ни дома, ни в школах… Правда, говорилось и училось, что Бог есть Любовь. Но никогда не внедрили в моё сердце живого ощущения этой любви Его. Наоборот, с самого детства — представление о Боге как о Судии, Воздаятеле! И в таком духе воспитывались мы и в школах.
И припоминаю, что только при постриге в монашество, на 27-м году, я в молитвах и наставлениях постригаемому услышал, точно впервые, о необычайной любви к нам, монахам, Бога: «Всещедрый убо Бог и многомилостивый… рекий: аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз же не забуду тебе… да восприимет, и обымет, и защитит, и да будет ти стена тверда… утешения вина причина … совозлегая и совосставая с тобою». Конечно, много раз слышал я слова о любви Божией умом, но до сердца они дошли точно в первый раз тогда. А потом опять долгое время не помню живого отклика в душе, как об Отце… О, я множество раз испытывал опыты милосердия Божия, но это было более близко к Милующему Судии, чем к Отцу… «Отец» — это было что-то до такой степени далёкое, немыслимое, что сердце моё не смело даже и подумать подобное. Отчего же нас так учили? Была ли это ошибка окружающей среды? Но тогда тоже ставится вопрос: почему они уклонились в такую ошибку, если то была ошибка? И была ли то «ошибка»? Или же тут была какая-то сокровенная правда, что мы больше думали не о Боге любви, а о Боге правды? По этому вопросу мне приходят такие мысли. В православном восприятии христианства — а особенно у русского народа -всегда господствовало покаяние.
И это происходило не от того, что русские были более грешны, чем иные православные и инославные христиане, а наоборот — от высоких требований христианского учения. Идеал Христов так высок и совершенен, что внимательная душа всегда будет недовольна своим состоянием, несоответствующим ему. Так чуткий музыкант мучается и от малейшего диссонанса, а рядовому слушателю и большие ошибки незаметны. Святые люди всегда почти считали себя великими грешниками. В этом духе и воспитывалась Православная Русь. Следовательно, это была не «ошибка», а глубокое восприятие христианства. Мне припоминается случай из прошлого. Одному человеку была подарена икона с надписью: «Просите у Бога благодати». Казалось бы, что тут невозможного или неприемлемого? Просить о радости, о милости Божией?
Но в ответ на это пожелание было написано: «Где уж мне просить о благодати? Вот хоть бы пощадил меня Господь, окаянную грешницу». И это по-православному, по-русски. А она была совсем не какая-нибудь великая грешница, по мнению нашему, даже была — «жизни хорошей»: чистой, богомольной, скромной, терпеливой. И это покаянное восприятие христианства так вкоренилось в русские души православные, что нам совершенно невмоготу было переносить сектантские постоянные «благодарения» «дорогому Христу». Нам вообще было неприемлемо протестантское учение о «легком» спасении «верою». Известно, что самою распространенною молитвою в православном богослужении являются два слова: «Господи, помилуй! И вообще покаянные молитвы в частности, Давидовы псалмы, занимают весьма значительное место в приготовительных частях наших служб: на вечерни, на утрени, на часах, на домашних молитвах. И только на литургии Церковь поднимает нас на свою высоту «Евхаристии» с греческого языка — благодарения, хвалы — гимна Богу за спасение человечества, за восстановление сыновства людей Богу Отцу. Да, это так.
Но таково воззрение Церкви, живущей духом Божиим, она в высоте своей достигла вершины славословия чадами своего Отца Небесного. Но ее немощные, слабые дети и доселе неспособны подниматься до такой высоты. Известно, что едва ли не большинство присутствующих на литургии верующих исполнены не чувства восторга и хвалы Отцу, а постоянным покаянным сознанием своего недостоинства и просьбами о прощении, помиловании да ходатайством о даровании им недостающего в земной жизни. Отчего всё это так сокрушенно и грустно? Причина простая. Наша греховность, личное наше несовершенство не позволяет подниматься каждому из нас за малыми исключениями на высоту благонадежного торжества, а снижает нас всегда на покаянные просьбы. Потому мы, чувствуя себя всегда виновными, не смеем даже останавливаться на мысли об «Отечестве» Божием по отношению к нам. И от этого, а не от случайного или ошибочного воспитания в семье, школе и обществе и даже в Церкви, мы мало чувствуем это дорогое слово «Отец». Трудно нам оно. Непосильно ещё.
Мы -еще не настоящие дети Отца. Плохие дети. Впрочем, даже и хорошие дети не только лишь любят своего отца, не только ждут от него милостей, даров и нежности, но и боятся его. Правда, боятся совсем иначе, чем чужие дети или виновные боятся судью: боятся сыновним страхом, опасением потерять любовь своего отца. Но все же боятся — благочестиво боятся. И ангелы от страха закрывают свои лица пред величеством Творца. Но при всём том дети всегда сознают себя детьми своего отца и потому с надеждой, с доверием обращаются к нему. Так и святые люди: пребывают и в страхе, но и в надежде на милосердие Отца Небесного. Даже не должно называть это чувство «страхом», а скорее благоговением. Их страх — от святой высоты, а наш — от нашей низости; это два разных по качеству страха.
И хорошо, что православные люди не дерзают, при своей греховности, возноситься на ступени сектантской фальшивой радости и постоянной хвалы «дорогого Иисуса», «дорогого Отца». Смиреннее, справедливее, богоугоднее, легче, спасительнее, полезнее — покаянное чувство постоянного сознания своего недостоинства, чем самомнительного самодовольства и легкомысленного упования на «Отца». И верю, что такое покаянное православное настроение угоднее Богу Отцу, чем дерзкое напоминание Ему о своем сыновстве и Его Отечестве. Припоминается мне старший сын из притчи Христовой о «блудном сыне»: воротившись с трудов добрых дел на поле жизни , он с обидой ссылается на свою сыновнюю верность отцу, однако же недостаточно будто бы расцененную его отцом, а вот блудного сына, который недостойным считал себя даже и именоваться «сыном», а лишь просился в ряд последних рабочих наёмников, отец принял с распростёртыми объятиями и устроил ему пир. Когда вот так рассмотришь всё это глубже, тогда поймёшь, что есть много оснований и святой правды в нашем покаянном сознании, как недостойных считать себя детьми Божиими, а лишь бы хоть оказаться неизгнанными совсем и быть принятыми в число последних наёмников. Понятно становится, почему мы не чувствуем от всей души этого чудного слова Молитвы Господней — «Отче» — «Отец». Мы, может быть, не только ещё не дети, но даже пока и не «рабы» Его, не наёмники, а блуждающие вдали от Отца, ушедшие и отрекшиеся от Него дети, живущие в грехах со свиньями. И подобно тому, как опустившийся душевно принц скрывает свое прежнее высокое происхождение от знатного отца, так и мы, грешные, не смеем даже и внутри своего сердца, пред собственной совестью, а тем более пред лицом Всевидящего Бога, именовать Его Отцом. Это самое высокое имя заставляет нас ещё более смиряться и нагибать повинно голову. Мытарь, стоя у стены храма, не смел даже поднять очей своих к небу и лишь бил в грудь себя и говорил: «Боже!
Почему же? Разве Господь не знал о нашей греховности, когда учил Своих учеников этому слову? И далее Он открыто скажет в Своей молитве о «долгах». Молитву эту Иисус Христос дал грешникам. Слушали Его грешники. И тем не менее Он назвал Бога Отцом, уча и нас также именно называть Его во все века. И по одному этому мы не смеем отрекаться от данного поучения: Сам Бог так повелел. Как же можно совместить указанное выше покаянное настроение с этим радостным и уповательным именем? Совсем просто. Как бы грешны ни были мы, но Бог Сам в Себе всегда остаётся Любовью.
Бог всегда пребывает к нам в отношении Отечества. Это Его неизменяемое свойство — если только мы добровольно не отречёмся от Него сами — как это случилось с бесами, бывшими ангелами. И если мы прибегаем к Нему, то Он тотчас же обращается к нам стороною Отечества. Это Его свойство. Такова первая причина этого слова. А вторая заключается в Сыне Его Иисусе Христе. До Спасителя человечество не смело именовать Бога Отцом, близким себе. Таким образом в этом слове «Отец» сокровенно заключена идея искупления. Оно тогда ещё не совершилось, когда Господь говорил это. Но уже самое Его пришествие было началом искупления, и Он о будущем мог говорить уже, как о настоящем.
Ещё при крещении Христа Отец сказал Иоанну: «Сей Крещаемый есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же через которого благоволих», то есть возвратил Свое отеческое благоволение к людям. И при рождении Его в Вифлееме ангелы пели пастырям: «Слава в вышних Богу… в человецех благоволение», конечно же, Божие. Ради Сына Единородного нам возвращено сыновство благодатное у Отца Небесного. Сын Божий повелел и учил так. И ради этого одного мы и обязаны, и можем именовать Бога Отцом Своим. И какое счастье заключается в этом слове!.. Обратимся немного вглубь истории. Еврейский народ, как и язычники, за грехопадение были лишены отеческой милости. И именовали Бога преимущественно словами «Правосудный Мздовоздаятель». Но вот из уст Иисусовых эти же самые евреи, обыкновенные люди, рыбаки, рабочие, немногие вожди-фарисеи, слышат это новое имя: Бог есть Отец… Можно представить себе, каким радостным благовестием прозвучало для них это имя!
И тем оно было сильнее, чем звучало непривычнее!.. Но лучше послушаем свое собственное сердце… Вот иной раз и часто, увы! И это слово промелькнет совершенно незаметно, бесследно. А в другой раз остановишься вниманием на нём, но недостойное сердце, подавленное грехами, боится принять смысл его… Отец! Нет, я недостоин этого права считать себя сыном Ему, следовательно, для меня лично Он ещё не Отец… И больно на душе… Но вот иногда и умом и сердцем воспримешь это святое слово… Даже побудишь себя принять его. Ведь именно так, а не иначе, научил молиться Сам Сын Божий! Следовательно, так это есть поистине! Так должно молиться. Не по дерзости моей, а по послушанию Спасителю нашему… И задержавшись на малое время вниманием, вдруг установишься в отношении к Богу как действительно к Отцу… И тогда открываются душе блаженные, утешительные мысли и чувства. И после нелегко и вспомнить, а в тот момент они переживаются совершенно ясно и ярко.
А если любит, то и желает мне всяческого добра: и душе, особенно душе, но и даже телу моему, земному моему бытию. Он больше меня самого хочет мне добра. Он печётся о мне. Даже и о телесном существовании. И надежда входит в сердце… Но я грешный? Всё равно, и о мне грешном Он печётся… И не больше ли, чем о 99 праведниках! Ведь Он — Отец мне! А не -Судья, постоянно карающий. Пойду же к Нему с детским доверием, хоть и грешен… Ты — Отец: прими, не отвергай! И знаю: не отгонишь, не отвернёшься: Ты — Отец!
Ты терпел меня тогда, когда я в грехах забывал Тебя совсем, а если и помнил, то всё же огорчал Тебя преступлениями моими. Но Ты не казнил сразу. Ты ждал моего обращения, Ты даже не страшил меня ужасами геенны и вечных мучений. Ты щадил меня и в грехе. Ты — Отец!.. Так неужели, когда я возвращаюсь к Тебе с покаянием, когда я обращаюсь к Тебе с молитвою, когда я для ободрения и надежды на моё от Тебя спасение называю Тебя Отцом, Ты отвернёшься от меня?.. О нет!.. Ты же Отец! Так именовать, и почитать, и обращаться, и чувствовать, и поступать повелел Твой же Единородный Сын, — а Он исполнял не Свою, а Твою волю, значит, Ты Сам хочешь этого. Потому дерзаю, побуждаю себя не страшиться Тебя!
Подвигаю сердце своё навстречу Твоей Любви и говорю: Ты -и мой Отец!.. Потому уповаю, надеюсь… И в надежде радостной даже плачу утешительными слезами — так дитя плачет в коленях матери!.. И Ты приемлешь. Прошу милости. Ты дашь! Ибо Ты всегда — Отец! А если Ты пошлёшь мне временно и скорби — и их принимаю. Ибо Ты посылаешь их не как наказание мне, а как лекарство от Своей любви ко мне. Ты хочешь, чтобы я воротился сильнее к Тебе как сын, а Ты мог бы ещё больше любить меня как Отец. И тихим светом наполняется тогда душа.
И никак никогда не должно забывать этого чудного, данного нам откровения: Бог — нам Отец! Отец Вот, казалось, я и «закончил» свои мысли надеждою на Отца. Но как волны сменяют одна другую, так и чувства опять набегают снова и снова. И нельзя, опасно и даже грешно пред Богом и своею совестью было бы замолчать их… Пишу их так, как они родятся сами собою в живой душе в естественной последовательности, помимо даже моей воли и размышления… Может быть, Сам Бог посылает их так? Как хорошо, как блаженно надеяться на Отца! Но тут же вспоминается, как многократно эта самая надежда на «Милостивого» была дурно использована моей слабой душой. И вот самое высокое благо — Божие Отечество — обращается в повод ко греху… Какой это ужас и преступление — Самого Бога обращать в путь ко злу!!! Что же? Или то не правда, что Он Отец? Нет, святая истина!
Но я так греховен и слаб, что даже истину превращаю в ложь, свет во тьму… Оказывается, и надежда на Отца опасна мне… И тогда снова в мысли встает понятие «Праведного», «Судии». И мысль об «Отце» уходит в тень. Уже не чувствуешь Отца. Но не хочется опять оставаться только пред Воздаятелем «по делам»… И закрываешь очи ума, чтобы ничего не видеть: ни отечества, ни суда, ни наказания по правде… Но и это невозможно: от себя и Божьего света некуда убежать… Что же делать? Ища выхода из этих крайностей — злоупотребления отечеством и надеждой на него, не знаешь, куда же склониться? Но все же как вспомнишь Молитву Господню и слово «Отец», хватаешься за Него, как за спасительный якорь: лучше уж погрешу в чрезмерной надежде, чем впаду в малодушное уныние; лучше буду уповать, чем отчаиваться. Но якорь этот все же держится на некоторой цепи — на покаянии или хоть на сознании своей греховности. Пусть и без слов и рыданий, но говорю: «Будь милостив к грешнику! Надеюсь на Твое спасительное милосердие! Верю, что как-либо спасешь меня недостойного и именоваться Твоим сыном!
Однако из этих переживаний начинаешь понимать: почему иногда Сам Бог не показывает тебе Своей любви? Опасна она для нашей слабой природы! И потому та же самая любовь принимает вид «правды», чтобы этим вывести нас опять на путь спасения. И ещё приходили мысли. Если бы мы были настоящими детьми, если бы мы действительно любили Бога, Своего Отца, то мы не грешили бы против Него. И сам знаешь, как прекрасно бывает сердцу, когда оно чисто. Как хорошо бывает после искренней исповеди! И внутренний дух говорит тебе: «Вот видишь, как блаженно быть в любви Божией! Скоро слабеет эта сыновняя любовь и нежелание огорчать Отца своими грехами… Чуден наш Отец! Плохие мы дети.
И всё же Отец Он. Пришлось мне получить от одного светского человека удивительное размышление и «опытное переживание о Боге как Отце». Какая простая и святая мысль! Мы же в самом деле, по самому творению Божию, — уже чада Его, как созданные по Его образу. И потому, каковы бы мы ни были. Он как первообраз наш, заботится о Своём образе и подобии, как отцы заботятся о похожих на них по рождению детях. Мы часто замарываем этот образ свой, но всё же он никогда не стирается до конца… До Страшного суда, когда отнимется совсем образ Божий от осуждённых. Итак, с какого бы ни подойти пути, всё же мы снова и снова упираемся в спасительное слово «Отче». А суть этого слова -благость и милосердие. И не сойдём с этого спасительного основания.
В этом суть христианства. В этом суть Евангелия, или — что то же по-русски — «благовестия». Так научил нас молиться Сам Спаситель наш! И так будем чувствовать и молиться. Бог — воистину Отец наш! На сём стою! Это — моё упование! Это надежда для меня, грешного! Это моё утешение! В этом моя вера!
Что бы ни говорили мне люди, что бы ни шептали бесы уныния — я слушаюсь Господа моего, научившего нас в молитве Своей говорить: «Отче наш». Потому ещё и ещё думается о Боге, как об Отце… Я вспомнил о блудном сыне, который не смел уже называть себя сыном, а просился хоть бы в наёмники… Но вот я в евангельском тексте прочитал то, что он всё же, несмотря на свою греховность и недостоинство, все же назвал своего отца — отцом: «Пойду к отцу моему, — думает он про себя, — и скажу ему: «Отче! И ещё пришло мне на ум. Это имя Отца не случайно обронено было лишь в одном месте Молитвы Господней. Нет, его постоянно употребляет Спаситель в беседах с народом: «Любите врагов…да будете сынами Отца вашего Небесного… Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный Мф. Это все говорилось ещё ранее Молитвы Господней. Потому не так удивительно было для слушателей, что этим же именем повелел Иисус Христос называть Бога и в молитве.
Никольский [Никольский 1912: 334]. Этот же текст приводят последующие исследователи, такие как A. Кононов, С. Горский, Н. Петров, Л. Сергеев, B. Родионов и Огузхан Дурмуш. Перевод приведен в «Кратком катехизисе» с пометкой «Перевел поэзии учитель Петр Талиев. Талиев — священник, переводчик. Окончил Казанскую духовную академию, преподавал разные предметы на младших курсах. После преобразования академии в семинарию оставлен учителем французского языка. С 1814 г. Член Казанского отделения Российского Библейского общества, корректор и редактор чувашских переводов, в частности Четвероевангелия на чувашском языке «Святой Еванггель» 1820. В 1803 г. Аття-тора пюлють синчи санын яда тудух чонданъ азынма пиря баръ; киляс сюдъ сяндалакъ рада пиря анбрах; санын тора ирекъ болдыръ пюлють синче да, сирь зинче да; пиря борнмалых тудухъ сюкур тувар баръ; казяръ пиренъ силыхъ сане, а-беръ, де пор синъ зане пиря озал тунажан чонданъ казярабыръ; анбаръ пиря ирекъ силыхъ тувма; осра пиря, шойтанъ озалъ тувасъ-ран и озал шокшъ барасъ-ранъ. Лингвистический анализ и комментарии Аття-тора — Отец-бог. Текст 3 Б. Обращает внимание перевод слова свято как от души. Орфографическая ошибка: должно быть сюдъ сяндалакра да. Вместо хлеб в оригинале переведено как хлеб-соль, данное парное слово в чувашском языке шире понятия хлеб, понимается как еда; казяр пиренъ силыхъ сане — прости наши грехи; а-беръ де пор синъ зане — мы и всем людям. Орфографическая ошибка: а-беръ вм. Здесь казярабыр с ударением на втором слоге, а значит мы имеем дело со словом в будущем времени, совр. Перевод был достойно оценен чувашскими исследователями. Еще С. Горский отмечал, что, хотя имеются некоторые недостатки, с точки зрения синтаксиса этот перевод очень близок правилам чувашского языка [Горский 1959: 30]. Петров писал, что перевод Петра Талиева избежал ошибок переводов Миллера и Ермея Рожанского, что он хорош с синтаксической точки зрения [Петров 1978: 76]. Такого же положительного мнения о переводе придерживается и Л. Сергеев [Сергеев 2004: 80]. Комиссаров писал, что перевод Талиева после переводов Рожанского является шагом вперед. Вместе с тем исследователь отмечает и недостатки: кое-где Талиев изменяет смысл выражений оригинала, не всегда правильно расставляет слова и знаки препинания, некоторые слова оригинала переводит не совсем точно; допустил ошибку: тудух вм. Но в целом перевод правильнее, удобопонятнее и обработаннее, чем переводы этой молитвы Миллера и Рожанского [Комиссаров 1992: 97]. Петр Талиев делал упор на смысловой перевод, четко улавливал своеобразие чувашской речи. Можно сказать, что он опередил свое время на целое столетие, потому что понимание строя чувашского языка, его морфологии и синтаксиса мы находим лишь в старописьменной литературе конца XIX в. Золотницкого, предшественника И. Здесь же указывается, что перевод получен от генерал-губернатора Екатеринбурга. Лингвистический анализ и комментарии Написание слова tйdusch исправлено. В целом, транслитерация на латинице удовлетворительная. Однако, по сравнению с текстом на кириллице, появились другие орфографические ошибки: ftid — вм. Текст 4. В библиографическом указателе названы и переводчики: Евангелие от Матфея переведено причтом села Пандиково, от Марка — священником села Чемеево А. По другим источникам, переводчиками Четвероевангелия являются Н. Базилевский, П. Яблонский, Я. Березин, В. Федоров, С. Добросмыслов, М. Вознесенский, И. Предполагается, что редактировал данное издание Петр Талиев. Новый Завет был переведен почти весь, но опубликовано было только Четвероевангелие. После закрытия РБО в 1826 г. Лингвистический анализ и комментарии азеръ килькилер апла — вы молитесь так. Слово ятъ употреблено без категории принадлежности 2 л. О переводе слова царство как пыгысь см. Чувашский эквивалент аминь. Как видно из подстрочника, данный перевод отличается от переводов Ермея Рожанского. Хотя редакторство приписывается Петру Талиеву, в переводе его рука не чувствуется см. Возможно, что под давлением священников, стоявших на позициях подстрочного перевода, он был вынужден отказаться от смыслового перевода. Данный текст, скорее всего, является отредактированным вариантом перевода Е. В 1791 г. В «Сокращенном катехизисе» 1804 г. В переводе «Отче наш» в Четвероевангелии эта преемственность налицо, впрочем, для более точных выводов потребуется лингвистический анализ не только перевода «Отче наш», но всех четырех Евангелий. Текст 5. Перевод В. Вишневского 1832 Напечатан в «Начатки христианского учения, или краткая священная история и краткий катехизис. На чувашском языке. С присовокуплением кратких правил для чтения» Казань, 1832. В XIX в. Рожанского продолжил В. Он заново перевел катехизис, переложил на чувашский язык «Краткую священную историю» с параллельными текстами на чувашском и русском языках. Это пособие предназначалось для начального обучения чувашей православно-христианской грамоте. С целью ввода чувашского языка в церковные службы в 1838 г. Вишневский разослал указания, предписывающие священнослужителям вести богослужение, читать Евангелие, вести молебны, читать проповеди на языках своих прихожан. Вместе с указанием высылались экземпляры книги «Начатки христианского учения, или краткая священная история и краткий катехизис», а священнослужителям, проводившим церковную службу на языке прихожан, объявлялась благодарность от имени высокопреосвященства [Студенцов и др. Миссионерская деятельность В. Вишневского в трехтомной «Истории Казанской духовной академии» охарактеризована следующим образом: «Виктор Петрович Вишневский — знаток чувашского и черемисского языков, член учрежденной при Казанской епархии миссии среди инородцев, вообще самый видный епархиальный деятель, известен и своими печатными трудами... Он являлся также одним из основателей в Казани Братства святителя Гурия.
Молитвы утренние на чувашском языке
Она является основой христианской молитвенной практики и часто используется в качестве образца для других молитв. Молитва Отче наш имеет множество переводов на разные языки, каждый из которых сохраняет свою уникальность и особенности.
А с листа можно прочитать,не возбраняется? Храм в Москве. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес, и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного.
И воскресшего в третий день согласно Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков. В единую святую, соборную и апостольскую Церковь.
Признаю одно крещение для прощения грехов. Ожидаю воскресения мертвых, и жизни будущего века. Аминь истинно так. Ради людей и спасения нашего, с неба сошедшего, Сыном воспитанным, Духа Святого принявшим бесстрашие, чистой любовью Марии пропитанным!
Он являлся также одним из основателей в Казани Братства святителя Гурия. Создание Братства оказало значительное воздействие на подготовку национальных церковных кадров, на развитие христианского и светского просвещения, на распространение письменности и литературы на чувашском языке. Пиринъ Адш, сюльтра борнагганъ: святой болдыръ яче санынъ: санынъ пыгызе кильдыръ, санынъ ирикъ болдыръ сирьтря, сюльди беггех. Холленьги сюкуръ баръ пиря хале: пиринъ барымзаня казяръ, аберъ хамыра барымзаня казярна беггехъ: силыга пиря ан-курть, озалданъ сюлъ пиря, омба што санынъ пыгызе, вые ячеда iумюрьдень iумюря. Лингвистический анализ и комментарии пиринъ Адш — наш Отец; сюльтра — наверху. Такие синтаксические конструкции в чувашском языке невозможны; санынъ пыгызе, вые ячеда — твое царство, сила, имя и; вм.
Преемственность по отношению к предыдущим текстам Рожанского и переводчиков Четвероевангелия неоспорима. В то же время текст перевода значительно отредактирован, но не всегда в лучшую сторону, например переводчик, желая сгладить синтаксическую несовместимость двух языков, вводит в текст вместо русского потому что искусственную русско-чувашскую конструкцию омба што Лишь в последней четверти XIX в. Золотницкий писал: «Поверьте, что именно от несоблюдения порядка в расстановке слов согласно требованию чувашского синтаксиса, т. Текст 6. Варианты переводов И. Яковлева Иван Яковлевич Яковлев — чувашский просветитель, православный миссионер, педагог, организатор народных школ, создатель нового чувашского алфавита и букваря, переводчик, крупный общественный деятель, ученик и сподвижник Н. Ему принадлежит основная роль в организации перевода Библии на чувашский язык. Группа переводчиков под его руководством шаг за шагом двигалась к изданию всего Нового Завета. Сначала перевод делался самим И. Яковлевым или другим переводчиком, затем читался десятки раз коллективно, текст перевода сличался с греческими, латинскими, французскими, немецкими и английскими переводами разных редакций, затем отсылался на заключение учителям чувашских школ и чувашским священникам.
Тексты получали окончательную обработку на письменном столе Яковлева и только после этого отсылались в типографию. Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что переводы были обречены на успех. Интересен тот факт, что первый перевод Евангелия от Матфея был сделан с татарского перевода под руководством Н. Параллельно с переводом Нового Завета группа работала над переводом и изданием книг Ветхого Завета. На протяжении многих лет переводческая и издательская деятельность осуществлялась при финансовой поддержке Британского Библейского общества. Санан йата хисеплентёр; Санан патшалаха килтёр; Санан ирёкё? Санан патшалаха, хавата, аслалаха ёмёртен ёмёре. Перевод полностью соответствует закономерностям чувашской фонетики и грамматики. Священная история 1874 Ей Султи Аттемёр! В дальнейшем подача в скобках диалектных вариантов слов на начальном этапе чувашского литературного языка становится нормой.
Это был замечательный выход по сглаживанию диалектных различий, так как со временем для носителей разных говоров эти слова стали синонимами, значительно обогатившими литературный язык. Аффикс категории принадлежноси 2 л. Санан патшалаху, хавату, аслалаху ёмёрех. Диалектный вариант аффикса принадлежности 2 л. Патшалах та, хават та, аслалах та ёмёрех Санан. Амин, тийёр. Последнее предложение подверглось стилистическому исправлению: вм. Дело в том, что 2 л. Настоящий перевод молитвы «Отче наш», как и весь Новый Завет стал для чувашских верующих основным текстом, почти что каноническим, и вот уже более века православная церковь ориентируется только на этот перевод. Санан яту хисеплентёр, Санан патшалаху килтёр; Санан ирёку?
Сылаха ан кёрт пире, усал-тан хатар пире. Молитва «Отче наш» оставлена в традиционном виде, как и в яковлевском переводе 1911 г. Добавлена сноска с указанием на текстологические разночтения между древними рукописями. Разночтения между древними рукописями не указаны. Выводы 1. Первой попыткой перевода молитвы «Отче наш» следует считать неполный текст, записанный Г. Миллером в 1733 г. Несмотря на недостатки, данный перевод позволяет определить диалектную принадлежность, влияние татарского на чувашский язык и фиксацию архаизмов. Перевод был напечатан в 1791 г. Ценность этого текста в том, что он был первым опытом перевода на чувашский язык.
Сопоставление перевода Ермея Рожанского 1788 г. Ермей Рожанский чувашеведами признается основоположником нижегородской переводческой школы и зачинателем дояковлевской старописьменной литературы. Перевод Петра Талиева молитвы «Отче наш» 1791 г. Он опередил свое время на целое столетие, так как делал упор на смысловой перевод и своеобразие строя чувашского языка. Текст Господней молитвы из перевода Четвероевангелия 1820 отличается от переводов Ермея Рожанского в лучшую сторону. Хотя редактором Четвероевангелия [Библи 2009]. Данный факт требует дальнейших исследований. Он сделал новый перевод катехизиса и переложил на чувашский язык «Краткую священную историю... Анализ показывает, что в переводах четко наблюдается преемственность по отношению к текстам Рожанского и Четвероевангелия. Подстрочный перевод без учета морфологических и синтаксических особенностей чувашского языка сильно мешает восприятию текстов перевода.
Перевод Господней молитвы в этом отношении не является исключением. Живой народный чувашский язык отобразился лишь в переводах Ивана Яковлевича Яковлева — чувашского просветителя, православного миссионера, педагога, организатора народных школ, создателя нового чувашского алфавита и букваря, переводчика. Впервые молитва «Отче наш» была опубликована в переводе Евангелия от Матфея в 1873 г. Авторитет этого перевода столь высок, что вот уже более ста лет этот текст с небольшими редакторскими поправками сохраняется во всех изданиях, включая перевод Нового Завета Института перевода Библии для домашнего чтения, а также полную Библию на чувашском языке. Из настоящего краткого обзора истории переводов Господней молитвы хорошо видно, как происходило становление и развитие чувашской письменности и как на основе переводов формировался церковный стиль чувашского литературного языка. Следует особо подчеркнуть, что чувашский язык с начала XX в. Литература Библи. Савапла Сыраван Авалхи тата Сене Халал кенекисем. Санкт-Петербург, 2009. Горский С.
Очерки по истории чувашского литературного языка дооктябрьского периода. Чебоксары, 1959. Егоров В. Роль И. Чебоксары, 1949, 2, 63-80. Чебоксары, 1949, 2. Знаменский П. История Казанской духовной академии за первый дореформенный период ее существования 1842-1870 гг. Казань, 1891, 1. Золотницкий Н.
Отче наш молитва на Арамейском языке. Отрывок из утреннего служения. На нашем портале вы можете ознакомиться с самыми лучшими и интересными духовными книгами. Отче наш, Иже еси на небесех Актуальные видео сюжеты духовных книг помогут сделать верный выбор.
отче наш на чувашском языке
В христианской вере молитва Отче Наш – основная, самая сильная и старейшая из всех. Молитва «Отче наш» на чувашском языке приносит умиротворение, вдохновение и способствует единению всех верующих. В этой заметке продолжу размещение традиционных чувашских Молитв (ИНЕМ).
Отче наш на чувашском языке
Слова молитвы Отче наш на русском языке полностью читать текст. Слова молитвы Отче наш на русском языке полностью читать текст. Вечерняя молитва (каҫхи кĕлĕ) на чувашском языкеПодробнее. Вечерняя молитва (каҫхи кĕлĕ) на чувашском языкеПодробнее. На чувашском языке. 00:42. Download MP3.