Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли — Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей. Праздники 22 марта. Всемирный день водных ресурсов (World Water Day или World Day of Water). 22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица.
Громница — Сретение
Символом Масленицы стала соломенная или деревянная кукла, представляющая зиму. В конце праздника куклу сжигали, символизируя конец холодов и приход тепла. Еще одним древним праздником, связанным с изменениями в природе, был день Ярилы, бога солнца, весны и плодородия. Его отмечали несколько раз в год — весной и летом. Традиционно устраивались ярмарки, гулянья и игры, водили хороводы. По заявлениям некоторых исследователей, важным аспектом весенних праздников было также и поклонение богине весны и любви — Ладе.
Считалось, что на Василия всегда бывает оттепель, и с этого дня снег на крышах начинает таять. Приметы Придёт Василий Капельник — и зима заплачет. Василий Капельник — с крыш каплет. Посмотри на Васильев день на сосульки-капельники — и капель пойдет. В юлианском календаре старый стиль это было 1 марта — первый день весны, с которым было связано особенно много народных примет. Приметы Пришли Евдокеи — мужику затеи: соху точить, борону чинить. Авдотья-весновка весну сряжает. Евдокия — замочи-подол, под порогом мокро. Евдокия красна, и весна красна. С Евдокии-плющихи первые оттепели. На Федота, как правило, дули сильные ветры, поэтому и получил Федот в народе прозвище «Ветронос». Приметы У Федота ветра, метели — бабам затеи. Евдокия Федота не спросила, весну снарядила, а он то крышу с сарая сорвет, то поленницу разворотит, мужиков заботит. Федот Ветронос задирает курам хвост. Федот серчает да к полудню обмякает, видать, и его солнце припекает Обычно в этот день бывала оттепель. Если Федот был холодный и ненастный, это предвещало холодное лето и позднее появление травы. На Федота занос — сено не спасешь. На Федота вьюга — долго травы не будет.
Весной все обновляется, освежается, рождается заново. Весной прилетают птицы с юга. Весной появляются первые теплые лучи солнца, согревающие землю. Женщина и весна - это словно два отражения, два воплощения прекрасного на земле.
Некоторые обряды праздника и даже название перешло на Масленицу, которую в некоторых обрядовых песнях, что исполнялись во время масленичного празднования, называли Дуней либо Авдотьей. В подмосковном Дмитровском уезде при встрече Масленицы пели [22] : Дорога наша гостья Масленица, Авдотюшка Изотьевна, Дуня белая, Дуня румяная… Называние Масленицы Авдотьей обычай распространённый и устойчивый. Считается, что некоторые обряды Масленицы когда-то составляли с обрядами встречи весны единый комплекс проводов зимы и встречи весны, а среди масленичных обрядов есть те, что относятся к более позднему весеннему сроку, например, среди масленичных песен есть типичные песни-веснянки [22]. У балканских славян[ править править код ] Мартеница в Болгарии. Баба Марта, болг. Мартеница, болг. Първа Марта, Стара Марта, Мрта, серб. На Балканах день святой Евдокии посвящён очистительным обрядам. Сербы «изгоняют» из сада и со двора змей и ящериц, кладут на ворота и окна рога и копыта в качестве амулетов. В Зете звонят в колокола, стучат по металлическим предметам, чтобы выгнать всякую нечисть. Чтобы охранить его от змей и насекомых, мусульмане Черногории окуривают дом дымом навоза. Прогоняют скот между двумя «живыми» кострами или зажжёнными свечами. В Черногорском Приморье украшают ветками двери и окна, в Македонии ветки прикрепляют к изголовью постелей [2]. В Болгарии женщины метут дом и двор, жгут мусор, прыгают через костёр, чтобы не покусали змеи и чтобы в доме не было блох, приговаривая: «Вон, блохи, входи, Марта! Другие формулы отсылают нечисть насекомых, ящериц, мышей и волков в другое село, лес, в воду, в «штаны к цыгану, молодухе», к собакам и кошкам. Первомартовские костры должны были «развеселить», то есть сжечь или подпалит бабу Марту.
Языческие праздники в марте
Когда-то давно существовал такой ритуал: каждый из тех, кто присутствовал у костра, брал веточку и, произнеся имя умершего члена рода, бросал её в огонь. Таким образом, нужно было вспомнить всех до единого, кто в род входил и кого человек знал, пусть даже и по рассказам. Ещё в огонь бросали хлебные крошки или зёрна, как бы тем самым угощая души, слетевшиеся на огонёк погреться. Стоит знать, что в день Марены или Мары запрещались любые увеселительные мероприятия, пьянки-гулянки, застолья, алкоголь. Алкоголем вообще славяне никогда не поминали.
И то, что происходит ныне на поминках — это уже «новодел» и беспредел. Таким образом поминать нельзя. После того, как огонь костра угас сам, тушить его было нелья , шли спать. Утром же обсуждали, кто кого из родственников видел во сне и что ему было сказано.
Иногда случалось, что родственники ни к кому не приходили, но скорее это было исключение, нежели правило. Умершие могли явиться и, например, попросить отдать за них кому-то долг, который остался не погашенным, либо же попросить о чём то ином. Был случай, когда пришел недавно похороненный дедушка и стал жаловаться, что когда гроб с его телом стали опускать в могилу, то сильно ударили углом в мёрзлую землю. От удара тапок с ноги слетел и теперь у него мёрзнет нога.
Дед попросил, чтобы в течение месяца по нему жгли свечи, чтобы он мог согреваться рядом с ними. Так и сделали. Больше данный дедушка никому никогда не снился. Наверняка у каждого у Вас найдётся пара-тройка историй о том, как умершие родственники, являясь с того света, предупреждали живущих об опасности.
Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.
Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.
А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.
Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы.
Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.
Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.
После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди.
Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам.
Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами.
Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома.
Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома.
Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них.
Какие праздники по славянскому календарю в марте
Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". Инфоурок › Технология ›Презентации›Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ. В народном календаре марта – много важных праздников, с которыми связано множество примет и суеверий.
Откройте свой Мир!
Славяне говорили, что жаворонок приносит весну на поля, ласточка — в дом, кукушка и соловей — в сады и рощи, горлица — в леса. К Сорокам во всех домах хозяйки выпекали булочки или печенье в виде летящих жаворонков, куликов, овсянок. С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, закликая весну: Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою! Испеченных пташек просили полететь за ключами, чтобы отпереть весну и лето и запереть зиму. Праздник 20 марта — день весеннего равноденствия или Новолетие 20 марта день снова равнялся с ночью, и славяне прославляли новое солнце и наступление нового лета, иначе говоря, теплые дни. Потому праздник и назывался Новолетием, он символизировал начало очередного возрождения природы. Волхвы проводили ритуальные обряды единения людей с солнцем, обретения ими новой энергии. Считалось, что прошедший обряд человек обретает частичку силы небесных богов и готовится таким образом к трудам грядущей крестьянской страды. В праздник Новолетия проводили также ритуал с ветками ивы, которые с приходом христианства заменила верба. Славяне верили, что ива воплощает собой большую жизненную силу, помогает от многих болезней и отгоняет от дома всякую нечисть.
Освященные волхвами ветви ивы клали за покутье божницу , втыкали в стены в хлевах и конюшнях. А впервые выгоняя коров и лошадей на весенние пастбища, их благословляли ивой, чтобы животные не терялись и их не испортила нечистая сила. Праздник 24 марта — Ярило Красный, славянская Пасха Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал Ярило Красный — славянский предок христианской Пасхи. Согласно поверьям, в этот день солнце-дитя становилось солнцемюношей, день окончательно одерживал победу над ночью, весна побеждала зиму, жизнь одолевала смерть. Весь славянский мир славил возрождение любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили, что в этот день Всевышний Род отворяет врата Ирия, и через них нисходит в человеческие души очистительный огонь. Всякое обрядовое действие обретало в праздник особый смысл, и волхвы следили за соблюдением традиций. Первое полнолуние после Ярилина дня, например, считалось самым подходящим временем для зачатия ребенка. Волхвы считали, что именно тогда организм человека находился на подъеме, был полон небесной энергии и подготовлен к зачатию сильного, жизнеспособного потомства.
Для этого проводились разные ритуалы и обряды. Всю работу откладывали, а вместо этого отдыхали, гуляли и праздновали победу жизни над смертью. Прилет птиц являлся главным признаком наступления весны. Поэтому славяне выходили на улицы, пели хороводные песни и заклички. В них птиц просили отправиться к Богу за ключом, чтобы запереть зиму и отпереть весну. Языческие обряды также связаны с выпечкой. Хозяйки готовили ржаное печенье в виде жаворонков. Считалось, что такой обряд дарует птицам свободу, и они открывают весну.
Этими лакомствами угощали родных, соседей. Отметим, что наши предки также выпускали птиц из клеток. На улицах с утра собирались славяне, чтобы отпраздновать Закликание Весны.
В этот день не только поминались предки, ушедшие в мир иной, но и проводились обряды, связанные с «помощью» Яриле. Наши предки, «поддев» Марену на вилы, помогли Солнцу победить Зиму, помогали Яриле взять верх над холодом и мраком, ведь ещё совсем недавно — по осени, Ярило был повержен тёмной богиней и её слугами. Это так называемый нескончаемый круговорот природных стихий, умирания и возрождения, которое никогда не заканчивается.
Это то, что всё время движется и повторяется. Принято считать, что именно 1 марта лучше всего поминать своих умерших предков. Энергетика данного дня такова, что только в этом день — единственный в году — можно своими просьбами, вопросами или молитвами «дотянутся» до тех слоёв Нави, где находятся души умерших. Считается, что Вас услышат, что Вам помогут, в том числе в вопросах чистки своего Рода, в иных любых аспектах, касающихся кармических долгов, связей, дурных или добрых поступков и прочего. Отмаливая родственников, исправляя их ошибки, человек улучшает карму собственного рода, как и свою личную карму, но самое главное — получает помощь рода, его поддержку, советы, знания и прочие столько важные знания, жить без которых не просто. Как именно можно помочь умершему?
Всё просто, нужно слушать собственное сердце. Для кого-то будет хорошим решение дома зажечь свечу, кто-то пойдёт в церковь, а кто-то просто сходит на кладбище или напечёт блинов и отнесёт их соседям. Все эти действия, подкреплённые Вашими мыслями о покойном, будут благостны для его души. Как провести день Марены с пользой и помочь своему роду? Как уже было сказано выше, в этот день можно пойти на кладбище, церковь или просто помянуть родичей дома. В этот день крайне важно мысленно или даже вслух, обратиться к ним, спросив, как у них обстоят дела, и в чём Вы можете им помочь.
Считается, что именно 1 марта нужно пройти той самой дорогой туда, а потом обратно , которой родственника везли на кладбище. Всё просто, если Вы поступите как, как описано, то Вашему умершему родственнику будет намного легче найти дорогу к Вам.
В этот момент прощались с Мореной - богиней зимы, сжигая ее чучело. На чучело можно было навязать ленточки, обозначающие то, от чего вы хотите избавиться и сжечь их вместе с чучелом. Мы так же можем проводить ритуалы, направленные на избавление от того, что нам не нужно. Можно также сделать уборку в доме, выкинуть ненужный хлам.
Бог-Солнце и Богиня-Природа молоды и готовы к первой встрече, к новой любви. Весна - пора любви. Соответственно, можно проводить ритуалы, направленные на обретение любви! Приветствуя Молодого Бога-Солнце, славяне пекли блины, круглые, как само солнце. Все знают поговорку "первый блин комом". Есть поверье, что раньше эта поговорка звучала так: "первый блин Кому".
Комом на Руси называли медведя, который по поверью в этот день поворачивался в берлоге. Также медведь олицетворял бога Велеса. Масленица у наших пращуров отмечалась не в зависимости от начала Великого Поста, а всегда в день весеннего равноденствия и называлась Комоедица, а точнее - КАМАедица, где КА - душа; МА - матерь, предки. Пекли блины — символ Солнца, и отдавали первый блин КАМАм - душам предков, развешивая первые блины по веткам деревьев. Комы - камы, то есть души предков, по представлениям славян, обитали в кронах деревьев, под которыми родителей и хоронили. Крона дерева в большинстве славянских и других языков до сих пор называется одинаково — «Кома».
Кома - в значении спячка. В играх устраивали пробуждение медведя которого называли - КОМ, тоже коматозный, спящий зимой и угощение его блинами.
Языческие праздники в марте
Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли – Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей. Эй, эй. Ты что? Да отплясали уже в этом году и отхороводили, да и чучелко Морены уже давно рассыпалось прахом в праздничном костре! Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. 22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица. Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти.
Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте?
Ее гнева боялись как простые люди, так и прославленные небожители. Особенно Мару боялись и уважали на Севере. Там, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине. Морену считали женой Чернобога , властителя Нави. Дочерями Морены называли сестер-лихоманок — духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах к Морене обращались с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.
Миф Мары очень схож с мифом о Персефоне и ее уходом в подземный мир к мужу Аиду, после ее ухода природа на земле умирает и снова возрождается, когда она возвращается весной на Землю. Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Но Мара в русской традиции благородна и мудра. Она не убивала людей ради собственных амбиций. Она просто выполняла свою работу.
Все собранные души она переносила в Навь, после чего те могли переродиться в новых телах. Поэтому на похоронах славяне старались задобрить Морену, дабы та потом провела усопшего к лучшей жизни. Великая Мара-Морена, Богиня Зимы. Попова-Гамаюн Где живет Богиня зимы и смерти Мара-Морена В преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой.
А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон. Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон? Морене устраивались пышные похороны! Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число. И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться.
Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого. Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни.
В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя.
Веснянки напоминали, что приближается пора полевых работ, прилетают птицы и «несут весну». Одним из наиболее известных и значимых весенних праздников среди славян был праздник Масленицы. Он представлял собой переходное время от зимы к весне, символизировал пробуждение природы от зимнего сна. Символом Масленицы стала соломенная или деревянная кукла, представляющая зиму. В конце праздника куклу сжигали, символизируя конец холодов и приход тепла. Еще одним древним праздником, связанным с изменениями в природе, был день Ярилы, бога солнца, весны и плодородия.
Ожидалось, что благодаря этому заговору огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей. Художник: Виталий Зайцев. Какого числа отмечали Масленицу у славян? Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать. Накануне — 21 декабря самый короткий день в году — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня солнцестояние, когда день не растет и не убывает на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда. По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша.
Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря.
К этому событию готовились — наряжались в обновки, восхваляли весну в песнях, закличках, мастерили специальных обрядовых кукол. Одним из традиционных символов приветствия весны была кукла - мотанка Птица Радость.
Этим оберегом просили природу о наступлении тепла, быстром приходе весны, веселье, об исполнении желаний. Считалось,что эти куклы поворачивают время на весну, а жизнь — на радость. Женщины надевали одежду с узорами из пташек, завязывали косынки особым образом и отправлялись в поля и леса.
Славянские праздники - в марте. (+ видео)
Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. Славяне в древности встречали свой Новый год, он наступал всегда по старому стилю 1 марта — в первый весенний день, а сегодня, по новому стилю, этот праздник пришелся на 14 марта. Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские народные праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Выходные и праздничные дни в марте 2024 года. Инфоурок › Технология ›Презентации›Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ. Если ориентироваться на славянский календарь праздников, то можно узнать о том, что первый день весны посвящен Богу весеннего Солнца.
РУССКАЯ МАСЛЕНИЦА 22 МАРТА !
Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику. Славянские праздники на Берёзозол (Март). Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. Праздничные обряды и традиции, связанные с весенними праздниками, отражали богатство культуры и глубокое понимание связи человека с природой.