Новости кутья на похороны

Кутья является главным блюдом на поминальном столе и должна быть освящена в церкви после похорон или заупокойной службы. Зерна поминальной кутьи символизируют воскрешение, поскольку попадая в грунт, через некоторое время они прорастают в растения, подобно умершему, похороненному по всем церковным правилам, который воскреснет для вечной жизни.

40 дней после смерти: что происходит с душой человека?

Нельзя на похоронах громко разговаривать, смеяться, сплетничать и обсуждать присутствующих. Православная поминальная трапеза. пошаговый рецепт с фото. В других местах кутья на поминки готовится по осовремененному рецепту из быстро разваривающегося пропаренного риса. Зачастую и в день похорон на кладбище устраивают скромную трапезу, раздавая гостям кутью.

Почему на поминках первой надо есть кутью

Стоит отдельно остановиться на покупках. Многие считают, что одежда, купленная в магазине, не нуждается в освящении, но это не так. Мы не можем знать о том, с какими помыслами и кто к ней прикасался. В каком настроении были люди, которые ее изготовили, упаковали и привезли в магазин. Кроме того, если речь идет об одежде, то ее до нас обязательно кто-то надевал. Нет гарантии, что платье, куртку или костюм не мерил человек, практикующий темное колдовство. Примерив вещь, колдун может «зарядить» ее на неудачу, «скинуть» с себя свои проблемы на того, кто будет надевать ее в следующий раз. Это своеобразный «подклад» — его используют в своей работе темные маги. Поэтому, прежде чем взять вещь, следует ее троекратно перекрестить, а придя домой, совершить полный обряд.

Так даже обычный человек сможет нейтрализовать то зло, которое причиняют люди с недобрыми намерениями. Что еще необходимо освящать Любые драгоценности и украшения: кольцо, перстень, колье или цепочка — все эти предметы соприкасаются с нашим телом, а значит, их нужно освятить. Особое внимание ношенным украшениям. Это в первую очередь относится к так называемым «фамильным» драгоценностям, или тем, что куплены в ломбардах или на «блошиных» рынках. Данный ритуал поможет защитить его владельца от различных неприятностей на дороге. Покупая дом или квартиру, мы хотим, чтобы они были нашей «крепостью». Даже если жильё новое, его тоже необходимо освятить. Таким образом, оно наполниться духом радости, любви и процветания.

Обручальные кольца. Это не просто украшение, это символ супружеской верности, любви и стабильности. Поэтому, прежде чем надеть его на палец свой второй половинке, обручальное кольцо нужно освятить. Разновидности кутьи В различные церковные праздники, где кутья уместна, ее готовят по-разному, и названия у неё тоже разные: бедная кутья, богатая или щедрая кутья и голодная кутья. Почему у последнего вида кутьи такое название — голодная кутья? Её подают на Крещение — 18 января. Связано это с библейским рассказом об Иисусе Христе. Он сорок дней до своего крещения ходил по пустыне, не принимая никакой пищи, и в день крещения 18 января получил небольшую порцию зерновой каши, сваренной на воде с добавлением небольшого количества меда.

В наши дни такую кутью варят и вкушают на Крещение. Второй вид кутьи — постная кутья готовится в Сочельник 6 января. В эту кашу из зерна добавляют мед и сухофрукты: изюм, курагу, чернослив. Третий вид кутьи — щедрая или богатая кутья. Это самая вкусная каша, в ней, кроме цельного зерна еще и распаренные сухофрукты, мед приправлен измельченными орехами, в кашу добавляют сливочное масло, молоко или сливки. Подается на стол щедрая кутья 13 января в Старый Новый Год.

Также нужен крест и фото усопшего.

На могиле все дамы должны быть в платках, поэтому этот момент нужно заранее продумать. Венки, живые или искусственные цветы необходимо принести на погост. На могиле поминки не организовываются. По славянским традициям все, что вы принесли на кладбище, там и оставляете. Даже косынки с горем оставляют на месте захоронения. Туда же кидают монеты для откупа. Там они прибираются, уносят мусор, поджигают лампадку.

Кстати, у древних греков поминальные подношения из фруктов и зерна назывались kolibo, что дословно означало «вареная пшеница». Ритуальная пища плотно входила и в другие языческие культуры, в частности, римскую. И здесь кутия сохраняла свое символическое значение — употребляя обрядовую пищу, верующий постигал связь жизни и смерти, на которой основано все бытие. Будучи уже «мертвым», зерно в ожидании весны могло долгое время хранить в себе новую жизнь. Поэтому язычники готовили kolibo не только на поминки, но и на свадьбу, и в честь появления в семье новорожденного. Древние славяне оставляли приготовленную кашу-кутью на могиле.

Считалось, что усопший сохраняет все человеческие потребности, включая потребность в пище. Рецепты поминальной кутьи При приготовлении блюда не стоит забывать о его философском и ритуальном значении. Правильным сказать о том, что память о покойном будет жива в его окружении, родственниках, друзьях, близких. Рисовая кутья Для современного поминального стола идеально подходит рисовая кутья. Классический рецепт включает в себя: пропаренный длиннозерный рис — 110 г; крупный чистый изюм без косточек — 100 г; мед липовый, вересковый — 1,5 ст. Рис тщательно промывают до прозрачной воды для удаления излишков клейковины, иначе вы рискуете получить не рассыпчатую кутью, а вязкую детсадовскую кашу.

Затем крупу выкладывают в кастрюлю с толстыми стенками и заливают холодной водой, так, чтобы рис был закрыт на полпальца. После закипания огонь убавляют и ждут, пока вся жидкость испарится. Во время варки риса успевают готовить «добавки». Изюм хорошенько моют и заливают на 10 минут кипятком, после чего откидывают на сито.

Общие молитвы сближают семью и друзей, помогая преодолеть горе от утраты и поддерживая их в трудные моменты скорби. Правила русских православных поминок находят свое отражение не только в вероучении, но и в культуре. Многие обычаи, связанные с поминками, передаются из поколения в поколение. Это может быть прием пищи по окончании поминальных обрядов, выкладывание у могилы хлеба и зерна, а также различные символические действия, которые служат выражению почтения и уважения к памяти умерших. Традиции поминок — это неотъемлемая часть национальной культуры, которая укрепляет духовные узы с предками и помогает сохранить веру и уважение к своим корням.

Важность поминальных молитв заключается не только в увековечивании памяти о тех, кто ушел из жизни, но и в единении живых в молитвенной общности и поддержке друг друга в боли и горе утраты. Подношения и символика Одним из особых аспектов этого молитвенного поминовения являются подношения и символика, которые пронизывают этот торжественный обряд, придавая ему особую глубину и значимость. Подношения на могиле Важным элементом традиций русских православных поминок является принесение подношений на могилу усопшего. Это могут быть различные предметы, которые символизируют уважение и заботу о душе умершего. Хлеб и соль. Хлеб символизирует духовное питание, а соль — очищение души усопшего и его переход в новый мир. Это также является знаком гостеприимства и доброжелательности к душе умершего. Вода предназначена для утоления жажды души усопшего и дарит ей освежение после перехода. Вино является символом жизни, крови Христовой, и представляет собой образ духовного обновления и преображения.

Цветы украшают могилу и являются выражением скорби и уважения к умершему. Родные часто выбирают цветы, которые были любимыми усопшего. Символика в поминальных обрядах Поминальные обряды сопровождаются рядом символических действий, которые укрепляют связь между миром живых и миром усопших. Зажжение свечей. Свет свечей символизирует свет и духовное прозрение, который помогает душе умершего преодолеть тьму и перейти в мир иной. Этот обряд представляет собой курение благовонных ладанов и трав, что создает особую атмосферу и привлекает благословение Божие на душу усопшего. Чтение молитв. Молитвенные чтения и пения призывают милость и прощение для души умершего и поддерживают его в пути к вечности. Одежда приглашенных Одежда, которую надевают приглашенные на православные поминки, играет важную роль в этом торжественном обряде.

Как правило, облачение на поминальное мероприятие подчеркивает уважение к усопшему и соблюдение духовных традиций. Возникает вопрос: "Что надеть на поминки? Соблюдайте скромность и умеренность. Поминальные обряды являются торжественным событием, и одежда приглашенных должна соответствовать этой атмосфере. Основное правило — выбирать одежду, которая выражает уважение к умершему и отличается скромностью. Женщинам рекомендуется носить темные или приглушенные цвета, а мужчинам — темные костюмы или пиджаки с галстуками. Избегайте ярких цветов и украшений. Поминальные обряды — это время скорби и памяти о ушедшем, поэтому желательно избегать одежды с яркими цветами и яркими украшениями. Лучше отдать предпочтение спокойным и умеренным оттенкам.

Отказ от неподходящей одежды: Важно помнить, что поминки — это священный обряд, и следует избегать одежды, которая может быть неуважительной или неподходящей для данного события.

Поминки: зачем русские едят на кладбище

– Кутью после поминальной трапезы можно поставить в прохладное место или в холодильник и помянуть ею усопшего на следующий день перед едой, пока Кутья не закончится. Учитывая, что кутья – основная пища после похорон на поминках, она ставится по центру стола во время трапезы. Впоследствии кутья стала непременным блюдом на все важные праздники благодаря своему символизму. Зачем на поминках готовят кутью? Нужно предварительно составить лист того, что взять с собой на похороны, чтобы мероприятие прошло без негативных последствий.

Меню на поминки в пост – горячее, салаты, закуски

Для приготовления кутьи берут пшеничные зерна, хорошо их промывают и замачивают на ночь, затем варят до состояния готовности. сегодня мы готовим более распространенный вариант рецепта кутьи которую готовят на поминках и похоронах, более жидкая пшеничная кутья, другое название сочево. На похоронах и поминках первый горячий блин, как и хлеб, не режут, а рвут на части и раскладывают на окнах, чтобы паром от него питались души умерших. Также дата похорон может быть перенесена на более поздний срок, если смерть человека произошла от насильственных причин. В этой статье я описываю и даю пошаговый рецепт, с фотографиями и пояснениями, именно кутью поминальную на поминки усопшего в день похорон.

Войти на сайт

Многие не видят другого выхода. Они представляют мрак после погребения тела человека, а о существовании души не ведают. А почему не ведают — потому что не молятся о душе. Когда человек начинает молиться о другом человеке, он начинает его чувствовать, обязательно возникает взаимное духовное общение. А если не молиться, то появляется страшная опасность тоски, горя, страха, которые могут вылиться либо в алкогольно-наркотическую зависимость, либо в психические заболевания. Нужно молиться хотя бы для того, чтобы избавить себя от этих страшных духовных последствий. И своими молитвами вы не только спасете себя, но и заодно окажете драгоценную помощь усопшему. Когда человек пьет, он жалеет себя, пытается уберечься от психотравмы. Алкоголь — это наркоз. Но наркоз не решает саму проблему. Саму проблему с помощью алкоголя не решишь, смерти не познаешь и от психологической травмы не уйдешь.

Душе покойного этим нем более не поможешь. И не секрет, что зачастую питие на поминках ведет еще и к антиобщественным проявлениям. Вроде все тихо-мирно садятся за поминальный стол, а потом выпьют, что-то припомнят друг другу, поругаются. Наши страсти не позволяют терпеть мнение другого человека, обязательно нужно свой взгляд на вещи высказать, обязательно нужно кого-то осудить. А если человек еще и алкоголем свой язык развязал, то последствия поминок могут быть совсем неожиданными. И вот когда все должны вроде объединиться в общем молитвенном воздыхании и помощи усопшему, ради которого-то и собрались, всё получается наоборот: разругались, осудили друг друга, а то и подрались. И это вполне естественное следствие, ведь пьянство — это добровольное безумие… Надо ли говорить, что душе усопшего через такие «поминки» доставляется не радость и утешение, а величайшая скорбь. Хотелось бы сказать и по поводу поминального меню. Яства на столе — повод для удовлетворения собственного тщеславия. И ничего более.

Часто мы пытаемся из кожи вон вылезти, выложиться так, как будто принесем этими явствами пользу усопшему, но это ему не нужно совсем. По настоящей православной традиции на поминальном столе должна присутствовать кутья — сладкое, зерновое чаще рисовое блюдо. Крупа — это символ будущего возрождения, а ее сладость в кутье символизирует сладость будущей вечной жизни. Над кутьей читается особая молитва. С нее обычно начитается поминовение усопшего: дается по ложечке всем, кто присутствует на поминках. Дальнейшая часть трапезы не имеет обязательного характера, кроме, конечно, времени поста, который и на поминках желательно не нарушать. Очень важно, чтобы в постное время на столе была постная трапеза. Это очень важно. Соблюдение поста — одна из заповедей Божьих.

В этот день принято раздавать угощение, чтобы как можно больше людей вспомнили добрым словом и помянули умершего.

Когда можно убраться в доме, где жил покойный? Уборку в доме по традиции проводят только тогда, когда Душа покидает земные пределы и возносится к Богу. Таким образом, начинать разбирать вещи покойного и наводить порядок в доме, где он жил, можно после сорокового дня. Тщательно разобрав вещи, часть их можно утилизировать, а часть раздать нуждающимся. Необязательно избавляться от всех вещей, особо дорогие вещи можно оставить на память или продолжать ими пользоваться. Почему принято закрывать зеркала в доме покойного? Зеркальное отражение воспринимается как портал, через который сущности из загробного мира могут проникать в мир живых. Также считается, что Душа покойного может попасть в зазеркалье и скитаться там в вечных мучениях, так и не найдя выхода. Когда становится известно о смерти человека, то первым делом занавешивают все отражающие поверхности в доме, где он жил, плотной тканью. Помимо того, что Душа может попасть в лабиринт Зазеркалья, Душа может испугаться своего отражения.

Ведь умерший человек не способен сразу воспринять тот факт, что он умер. Считается, что зеркала должны быть закрыты в доме все сорок дней, пока покойный не покинет наш мир. Сколько дней нужно зажигать свечи после похорон? Свечу принято зажигать трижды: в день похорон, на девятый день, и на сороковой. Свеча символизирует скорбь живых по умершему и служит ориентиром для Души. Душа видит зажженную свечу и понимает, что ее любят и помнят. В православии считается, что умирает только тело, а Душа остается бессмертной. Все ритуалы, которые проводятся после смерти человека, связаны с бессмертием Души и желанием родных умершего человека помочь Душе оказаться в раю. Чего нельзя делать после смерти близкого? Нельзя снимать покрывала с зеркал, пока покойный находится в доме.

А лучше не снимать их до сорокового дня. Нельзя раздавать вещи покойного до сорокового дня. Нельзя забирать цветы с кладбища. Нельзя убираться в доме, пока в нем находится тело. Обычно, когда похоронный кортеж убывает на кладбище, отдельно нанятый человек ни в коем случае не кровный родственник моет пол в квартире. Нельзя обгонять катафалк с покойником по пути на кладбище. Нельзя пить алкоголь на кладбище. Нельзя фотографироваться на похоронах. Нельзя приходить на похороны в шортах, мини юбках и вульгарных нарядах. Не принято приходить на поминки без приглашения.

Нельзя говорить о покойном нелицеприятные вещи. В православии считается, что Души умерших людей остаются на Земле еще сорок дней.

Понимая это, почти все народы были убеждены: умерший на самом деле просто переходит к другому образу бытия; он сохраняет возможность духовного общения с близкими, оставшимися на земле, а они — могут такое общение поддержать. Другое дело, что народы языческие, не знающие Истинного Бога, лишь отчасти любили своих ушедших близких, скорбели по ним, более же — побаивались, думая, что покойник может причинить вред, «утянуть за собой». Отсюда — множество традиций поминальных трапез как «кормления покойников», их «задабривания», возлияние на могилы спиртного здешний спирт, как считалось — в ином мире вода, которой надо «напоить» покойного. Видимо, ввиду широчайшей распространенности подобного рода обычаев, единственный народ, поклонявшийся Истинному Богу, иудейский, традиции поминок не имел: после похорон следовал лишь траур, но не поминальная трапеза, которая уподобила бы иудея несмысленному язычнику. А вот христианство языческую поминальную трапезу переосмыслило, зная, что, по слову Апостола, «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» Рим.

Для христианина эта трапеза — милостыня о душе почившего близкого. Творимая как бы от имени покойного, она доставляет душе утешение, привлекает к ней Божию милость, ибо Господь видит любовь к усопшему его близких, их молитву о нем. При этом необходимо помнить, что поминальная трапеза, сделанная формально, без молитвы, без любви к почившему, пользы ему не принесет. А если она сопровождается еще следованием каким-либо суевериям — причинит скорбь душе, отшедшей от мира, к тому же для близких людей, подменяющих молитву о усопшем набором суеверий, тоже не полезна. Поминальная трапеза В какие дни поминают усопших У православных принято делать это в дни, когда душа, недавно оставившая тело, переживает особенно важные моменты ее новой жизни. О них известно, например, из особого откровения, которое получил чрез Ангела св. Макарий Александрийский.

Подобные же сведения содержит известный рассказ о житии прп. Феодоры Цареградской.

Например, для христиан — это нательный крест, тканевый или бумажный венчик с изображением святых, распятие или небольшая икона Иисуса Христа для мужчин или Богородицы для женщин и лист с текстом разрешительной молитвы. Погребение или кремация? Важным вопросом, который также необходимо решить в короткие сроки, является выбор способа погребения. Все зависит от желания самого усопшего, а также от решения его родных.

В случае погребения родственники умершего после получения гербового свидетельства о смерти должны обратиться в администрацию кладбища, выбрать место для захоронения и заказать копку могилы. В случае кремации необходимо обратиться в крематорий и заключить договор на оказание услуг кремации. Сюда необходимо предоставить свидетельство о смерти и паспорт заказчика. На основании кавитации об оплате услуг крематория, можно будет выбрать дату и время проведения этого мероприятия. Заказ катафалка и грузчиков Следующим шагом станет заказ ритуального транспорта и выбор грузчиков, которые доставят гроб из морга к месту прощания, отпевания и захоронения. Здесь также есть нюансы, на которые стоит обратить внимание.

Искать транспорт для транспортировки гроба по объявлениям нежелательно, поскольку это может обернуться дополнительными проблемами - водитель, не имеющий опыта оказания подобных услуг, может не знать всех маршрутов и нюансов перевозки такого ответственного груза. Кроме того, машина может находиться в неисправном техническом состоянии, она может быть попросту грязной — это может привести к срыву похорон, поэтому лучше обратиться за помощью в ритуальную службу и заказать катафальный транспорт и услуги профессиональных грузчиков. Для проведения похорон требуются специалисты с опытом и соответствующей квалификацией. Обычные грузчики не владеют всеми тонкостями процесса, не имеют необходимой подготовки и не способны организовать процесс должным образом. Религиозные обряды и поминки По христианской традиции умершего принято отпевать в день похорон перед захоронением в землю или кремацией. Обычно этот обряд проводится в церкви, куда доставляют тело покойного, но по желанию родных оно может быть проведено в прощальном зале, крематории или на кладбище.

Отпевание — это церковный обряд, который проводится священником для того, чтобы проводить душу усопшего в мир вечности. В ходе этого Чина церковь молит о прощении грехов умершего и просит Бога о его упокоении в Небесном Царстве. Для организации этого религиозного обряда, следует обратиться в любой храм, внести пожертвования — в разных храмах это может быть разная сумма, и записаться на церемонию на нужный день и время.

Как правильно организовать поминки по усопшему?

А вот оставлять еду, водку или сигареты на могиле церковь не рекомендует. Остатки поминального обеда раздают присутствующим, чтобы их домочадцы могли помянуть добрым словом умершего. Благодарить за угощение не принято. Если поминки пришлись на время Великого поста, то в будние дни поминки не совершаются, а переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье. Это так называемое встречное поминовение. Если поминальные дни пришлись на 1, 4 и 7-ю недели Великого поста, а это самые строгие недели, то на поминки приглашаются лишь самые близкие родственники. Поминальные дни, пришедшиеся на Светлую седмицу первую неделю после Пасхи и на понедельник второй Пасхальной седмицы, переносятся на Радоницу. А также поминают через полгода, в годовщину смерти и в родительские субботы. Их в году несколько.

Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже трижды. Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче. Сам и душу раба Твоего упокой. И ныне и присно и во веки веков. Кондак, глас 8: Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Икос: Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека: земнии убо от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. Господи, помилуй трижды , благослови. Во блаженном успении, вечный покой подаждь. Господи, усопшему рабу Твоему имя и сотвори ему вечную память. Вечная память трижды. Душа его во благих водворится, и память его в род и род. Панихида на 40 дней Существуют молитвы, которые могут произносить за душу покойного миряне и молитвы, которые совершаются на 40 день после смерти в храме. Панихида читается и на 3, и на 9 день после смерти. Такая служба начинается вечером и продолжается всю ночь. Эта служба переходит в заутреню. За некоторых усопших, к сожалению, можно молиться только келейно. Церковь не может молиться за тех, кто сам при жизни не желал этой молитвы, так как вера — это акт доброй воли. Нельзя заказать панихиду по человеку, который не был крещен, за богохульников и за людей, которые окончили жизнь самоубийством, не страдая при этом психическим заболеванием.

Изюм же залейте кипятком и распарьте в течение 5 минут, воду слейте. На сливочном масле обжарьте распаренный изюм с сахаром. Обжаривать нужно всего пару минут, чтобы сахар приобрел карамельный вкус. Снимите с огня изюм. В готовый рис добавьте сладкий изюм с маслом.

В «богатую» добавляют орехи, курагу, мак. Как правильно варить кутью? Строгого рецепта не существует. Чтобы приготовить кутью, можно взять рис, пшеницу, пшено, перловку, ячку. В наше время кутью обычно варят из риса, соблюдая пропорцию: 1 стакан риса; 200 г изюма; 2—4 ст. Для подачи на стол блюдо выкладывают в одну или несколько общих мисок.

Рецепт поминальной кутьи с рисом

Десерт — чай или компот. На поминальном столе расставляют тарелки с мясными и сырными нарезками, конфетами, печеньем, булочками, а также блюда с блинами и плошки со сметаной для борща и блинов. Обычай есть на похоронах кутью дошел до наших дней из древности. Старинные названия блюда — сочиво, коливо. Традиционная кутья — сваренные рисовые или пшеничные зерна, заправленные медом, орехами, изюмом. Съесть ложку кутьи на поминках должен каждый гость перед трапезой. Рис с изюмом ставится на столы в нескольких небольших пиалах.

В постные дни на первое подают овощные супы, на второе предлагают гостям грибные пироги и кулебяки, картофель, вареники. На третье — компот или кисель, постные печенья, фрукты и ягоды. Алкоголь на поминках Православная церковь категорически не приветствует спиртное на поминальных столах, тем не менее водка или вино на поминальных обедах присутствуют. Это связано со многими причинами. Алкоголь в небольших количествах помогает близким снять нервное напряжение, накопившееся за время трагических событий и организационных похоронных хлопот. Родственники также считают своим долгом поднести по стопке людям, которые выполняли тяжелые обязанности несли гроб, мыли или переносили покойного, рыли могилу и т.

Обрядовое угощение вином в память об умершем — отголоски языческой тризны. Если на поминальном столе присутствует алкоголь, важно, чтобы его количество было умеренным. Обычно гостям подают небольшие стаканчики и наливают в них не более трех раз при смене блюд. Каждый, кто хочет сказать добрые слова об ушедшем в мир иной, может предложить помянуть покойного.

Если покойника похоронили не в обед, а после захода солнца, то ровно через семь лет будет новый гроб. Полотенце нужно оставлять в могиле, а не раздавать людям.

Тот, кто воспользуется им, будет болеть. Но давно подмечено, что поющие за поминальным столом вскоре начинают болеть, а те, у кого слабый ангел-хранитель, вообще рано уходят из жизни. Иначе «наспите» еще одного покойника. Нужно об этом заранее позаботиться и предупредить тех, кто будет нести гроб, чтобы они выходили из квартиры лицом к выходу, а не спиной. Заранее продумайте, где его поставить, чтобы не переносить его с места на место. Как проводить в последний путь родного, близкого человека, не навредив себе и своим близким?

Если у него недостает сил осенить себя крестным знамением, это делает кто-нибудь из близких, наклонившись к умирающему и внятно говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. И человек, как правило, быстрее уходит из жизни. После смерти человека опилки, стружку и зерно тоже закапывали в яму. Ведь если таким зерном кормить птицу, она станет болеть. Лучше всего ее вынести из дома, а во время похорон положить в гроб. Омовение должно охватывать все части тела.

Сверху кладут тело усопшего человека. В последнюю очередь омывают голову и причесывают умершего. С водой после омовения надо очень осторожно обращаться. В частности, на этой воде человеку могут «сделать» рак. Поэтому никому не давайте эту воду, кто бы к вам с такой просьбой ни обращался. Просто вынесите ее в курятник, пусть она там полежит три ночи, чтобы, как гласит поверье, петух отпел ее трижды.

Его дают в церкви на отпевании. Тело покрывают простыней. Иначе на том месте, где вы прикоснулись, могут вырасти различные кожные наросты в виде опухоли. Этим вы не сохраните тело покойника, но иголки, которые были у него на губах, обязательно пропадут, их используют для наведения порчи. Он служит и для другой цели — отгоняет «нечистую силу». К вам могут подойти знакомые или незнакомцы, попросить разрешения полежать на постели умершего, чтобы не болели у них спина и кости.

Для этой цели используйте искусственные или, в крайнем случае, засушенные цветы. Руки складывают так, чтобы правая была сверху, В левую руку усопшего вкладывают икону или крест; для мужчин — образ спасителя, для женщин — образ Божьей Матери. А можно так: в левую руку — крест, а на грудь усопшего — Святой образ. Постарайтесь отобрать у него эти тряпки. Если же такое произошло, то следует взять руку покойника, обязательно правую, и всеми пальцами водить по опухоли и читать «Отче наш». Такое нужно проделать трижды, после каждого раза сплевывая через левое плечо.

Этим вы избавите себя от неприятностей и не будете болеть. Крест на могиле ставят у ног погребенного так, чтобы распятие было обращено к лицу покойного. Это делают священники. В противном случае их, как правило, используют для наведения порчи. Не верьте — это делают для наведения порчи. А если вы поленитесь, не пойдете на кладбище и возьмете землю для этого ритуала со своего подворья, то сами себе сделаете очень плохо.

Не пейте ее, если вам будет кто-то советовать. Это делается для того, чтобы не занести порчу в жилище. Так, якобы, заземляют покойника. На самом деле это не так.

Но в результате вмешательства злых сил среди людей начали распространяться всевозможные болезни, и человек стал смертным. Марийцы полагали, что физическая смерть не приводит к прекращению бытия человека. Дореволюционные авторы отмечали, что марийцы верили в существование семи миров, в пределах которых душа умершего могла переходить из одного состояния в другое до семи раз. Наконец, она превращалась в рыбу и навсегда уплывала в мировой океан [Смирнов, 1889.

При сильном волнении, от испуга или случайного попадания души во власть злых сил человек мог сильно заболеть, но не умереть. Смерть наступала с приходом духа смерти Азырен. Придя к человеку, он якобы перерезал ему горло и забирал кровь. Иногда он мог просто задушить, придавив доской, заколоть шилом или нанести смертельный удар колотушкой [Sebeok, Ingemann, 1956. Преждевременная смерть, кроме случая самоубийства, рассматривалась как результат воздействия злых духов мужо, шыдепан чер, вувер, керемет и др. Молодые, по мнению верующих, могли умереть по воле божеств, которые забирали их к себе. О приближении смерти люди могли узнать по сновидениям и приметам. Верным признаком близкой смерти считалась встреча с нечистой силой или духом смерти Азырен.

Несмотря на существование таких поверий, марийцы всеми возможными средствами пытались продлевать жизнь обреченных. Чаще всего проводили умилостивительные жертвоприношения, чтобы таким путем искупить вину больного. Почувствовав приближение смерти, умирающий приглашал к себе близких и знакомых, давал им наказы. Прощаясь с родными, он указывал, кому его обмывать, кого наряжать в качестве своего заместителя, какую одежду на него надеть и как провести поминки. Крещеные марийцы для исповеди и причащения приглашали священнослужителя. Марийцы, как и другие финно-угорские народы Поволжья и Приуралья, старались убрать подушку и перину из-под умирающего. Согласно религиозным представлениям, на том свете покойного могли заставить пересчитывать пух. В момент смерти зажигали свечу, умирающего старались напоить водой [Филимонов, 1869.

Верили, что в этой воде омывается душа умершего. Полотенце же, по мнению верующих, считалось местом пребывания его души. Луговые марийцы считали, что этим полотенцем ангел смерти вытирал свой окровавленный нож. В целях искупления крови покойного резали курицу если умирала женщина или петуха когда умирал мужчина [Кузнецов, 1907. Затем шли оповещать родных и близких, односельчан. Марийцы, как и другие народы Поволжья, испытывали страх перед умершим, считали его нечистым. Поэтому старались его хоронить сразу же после смерти или на следующий день. Похороны происходили при участии всех родственников и односельчан.

Близкие люди обмывали умершего, надевали ему чистую рубаху, онучи, лапти. Рубашку в прошлом шили в день самой смерти. Замужнюю женщину, молодых незамужних девушек наряжали в свадебное платье. При шитье смертной одежды, облачении покойного многие действия выполнялись «наоборот» с тем, чтобы они соответствовали существовавшим в загробном мире порядкам и принципам. Гроб считался домом покойного. Не случайно в нем делали специальное окошечко, откуда якобы умерший наблюдал за происходящими на земле событиями. Дощатые гробы с маленьким окошечком марийцы стали делать сравнительно недавно. До середины ХIХ века в качестве гроба колотка использовалась выдолбленная из ствола дерева колода или лубок.

На дно гроба стелили березовые ветки, поверх них — белое полотно. Для того чтобы обеспечить умершего всем необходимым для жизни на том свете, в гроб клали теплые вещи, предметы первой необходимости: нож, трубку если умерший курил , пищу блины, орехи , мелкие монеты и веточки рябины, шиповника и палочку для защиты от нечистых сил, подземной собаки, змеи. Вместе с умершим подкладывали и нитки, символизирующие судьбоносную нить жизни. Эта нить якобы помогала человеку добраться до загробного мира, а его душе — установить связь с Луной. Марийцы, несмотря на такое внимательное отношение к умершему, все же остерегались его и боялись возможного гнева. Щепки, обрезки от гроба, посуда выбрасывались, вода, используемая при обмывании, сливалась в овраг. Некоторые личные вещи, особенно связанные с почитанием личных духов-покровителей, сжигались. Посмертную одежду аккуратно стирали и хранили, полагая, что она обладает магическими свойствами.

Перед похоронами в доме умершего проводилось угощение покойного при зажженных свечах. Родственники и соседи приходили на похороны со своей едой, приносили деньги, платок для покрытия лица. Поминая покойного, они просили его простить их за нанесенные при жизни обиды и ссоры, желали ему сытной и благополучной жизни на том свете. Перед прощанием родственники покрывали тело усопшего кусочком холста кут вынер. Провожающие старались сдерживать свои чувства, остерегались попадания слез в лицо покойного. Это якобы могло повредить ему на том свете. Участники похорон обычно призывали друг друга примириться с утратой, покориться судьбе. Во время оплакивания на гуслях или волынке исполнялись специальные наигрыши.

Перед выносом тела каждый из присутствующих прикасался к краю гроба и просил покойного оставить ему свое счастье. При выносе на пороге дома или у ворот резали курицу петуха , чтобы искупить кровь умершего, обезопасить семью от повторного несчастья. После выноса гроба в избе проводили магическое очищение: в помещение, где стоял гроб, ставили сосуд с водой, куда бросали раскаленный докрасна камень, что якобы очищало помещение от злых сил. Полы и стены хлестали рябиновыми прутьями, затем в избе все тщательно мыли. Гроб с телом покойного обычно до конца деревни несли на руках, а затем везли на санях что наблюдалось до конца ХIХ века или на телеге. В фольклоре восточных марийцев сохранились воспоминания о перевозке умершего на старой лодке. Первому, кто встречался на пути похоронной процессии, вручали мешочек с гостинцами. В селениях Марийского края во время проводов умершего музыканты садились на повозку рядом с гробом и играли на волынке, гуслях или гармошке похоронную мелодию колышо муро.

Игре на музыкальных инструментах придавалось магическое значение — она отгоняла от похоронной процессии и умершего нечистые силы. Каждый род хоронил своих родственников на определенном участке кладбища. Могила выкапывалась в направлении с севера на юг или с запада на восток. Умершего клали ногами к востоку или к юго-востоку, поскольку считалось, что загробный мир находится на севере. Туда же укладывали палочку — мерку, используемую при приготовлении гроба. Для выхода души из могилы в некоторых местах от гроба до надмогильного столба протягивали нитку. На ее нижнем конце подвешивали серебряную монету, что должно было олицетворять солнце. Над гробом марийцы обычно устанавливали столб или деревянный крест, на которые вешали полотенца.

Восточные марийцы воздвигали длинный шест с изображением кукушки на конце символ печали, утраты. К шесту привязывали полотенце и две нитки, на которых якобы раскачивалась душа. Марийцы верили, что душа человека до сорокового дня пребывает на земле. Члены семьи у восточных мари 40 дней ежедневно по утрам поминали умершего перед зажженной свечой. Наиболее важными для умершего считались поминки сорокового дня нылле пайрем. Его старались проводить на 39-й день после смерти человека. В этот день его душа якобы навсегда покидала родные места. В честь сорокового дня родственники резали барана в ХVIII веке — коня или овцу, выезжали с музыкой и песнями или шли на кладбище, чтобы пригласить умершего и его родню на поминки.

Восточные марийцы, приехав на кладбище, становились вокруг могилы, читали соответствующую молитву и начинали петь песню, призывая умершего принять участие в своем празднике. Возвращались с кладбища также под музыку. По пути они отрубали липовую палку и очищали ее от коры. Она должна была символизировать умершего. Не случайно ее носили даже в баню, чтобы попарить. Затем эту палку укрепляли в красном углу дома и на нее вешали одежду покойного. Роль покойного играл специально выбранный или назначенный человек вургем чийыше. Помывшись в бане, он надевал лучшую одежду умершего и садился на почетное место.

Все близкие и дальние родственники, а также соседи приходили на поминки со своей едой блины, рыбные блюда, сырки, яичница-запеканка, каравай хлеба и др. В доме умершего перед началом поминок в честь загробного владыки, его помощника и охранника ворот зажигали специальные свечи. Одну большую длинную свечу посвящали умершему, другие, поменьше, — в честь умерших родственников, соседей, уважаемых жителей деревни и т.

Рецептов приготовления кутьи существует несколько но нужно помнить, что не всякая кутья является чисто поминальным блюдом, кутью подают также в Рождество, Крещение, на Новый год, готовят её и для Мороза — чтобы его задобрить. В зависимости от предназначения кутьи различались и продукты, которые в неё входили.

Ещё одним обязательным блюдом на поминальном столе являются небольшие булочки, сплетённые в виде погребального костра или с символикой погребального костра. Главными культами славян были культы огня небесного и земного , воды, земли и Рода родителей, мёртвых. Культ воздуха всегда был второстепенным и воплощался в основном в особом отношении к ветру, но не более того. Второстепенным было и поклонение тотемным животным если только они не символизировали огонь конь, петух , воду, землю или Рода олениха, корова, медведь. Второстепенным было и поклонение священным деревьям, и поклонение камням и др.

Многие славянские обряды сопровождались особой трапезой, в которой либо само блюдо, либо продукты, из которого оно приготовлено, символизировали ту или иную стихию, «кормление» родителей. Одно и то же блюдо могло быть составляющим нескольких обрядов.

Как правильно организовать поминки по усопшему?

Также дата похорон может быть перенесена на более поздний срок, если смерть человека произошла от насильственных причин. В других местах кутья на поминки готовится по осовремененному рецепту из быстро разваривающегося пропаренного риса. Одним из блюд поминальной трапезы становится кутья — каша, которую готовят из цельных зерен пшеницы, ячменя, риса или другой крупы.

Главное поминальное блюдо: кутья. История и рецепты

Кутья́ (укр. кутя́, белор. куцця́, куця́, болг. кутя́, церк.-слав. кутьѩ, куциѩ, коуциѩ), также коливо, канун, сочиво — каша из цельных зёрен пшеницы, ячменя. Благодарность за то, что человек жил рядом с нами, не заменить высокопарными словами на похоронах, которые, увы, бывает, со временем перетекают в редкие воспоминания о когда-то живом человеке. Сейчас мы привыкли к тому, что на городских похоронах кутьей называют сладкую рисовую кашу с изюмом. К этим обрядам относятся захоронение и отпевание, трапеза и еда на поминках в день похорон, на девятый и сороковой день после смерти. Традиционно кутью варят сладкой из риса с добавлением изюма, вишен или других ягод и фруктов.

Поминки: зачем русские едят на кладбище

Он должен размокнуть. Потом воду сливают, а сухофрукты выкладывают на бумажное полотенце, чтобы удалить влагу. На сковороде растапливают сливочное масло и помещают туда изюм, посыпанный сахаром. Его нужно немного обжарить. При постном варианте блюда это делать не нужно. Сахар растворяют в горячей воде и присоединяют к рису. Обжаривание нужно продолжать до тех пор, пока сахар не приобретет оттенок карамели. После этого изюм присоединяют к сваренной крупе и перемешивают.

Снимите с огня изюм. В готовый рис добавьте сладкий изюм с маслом. Тщательно перемешайте кутью. Оценить рецепт Кутья из риса с изюмом "Поминальная" 5. Видео может отличаться от текстовой версии рецепта!

Их приветствуют, как живых, приглашают их к трапезе: «Святые радзицели! Ходзице к нам хлеба-соли откушаць! В Рязанской губ. Особую группу составляли умершие в течение последнего года: до тех пор, пока по ним не справили все положенные поминки годового круга в третий, девятый, сороковой день, полугодовые и годовые , они ещё не воспринимались как «предки», а после этого срока их уже можно было поминать наряду со всеми «родителями» в определённые дни. По широко известным славянским поверьям, души предков в определённые дни года приходят с «того света» в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить гостей из Иного мира. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды. В отличие от других Кологодных поминок например, Радуницы , когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме в ожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных местах Деды отмечались несколько от трёх до шести раз в году. В эпоху двоеверия чаще всего это происходило в субботу Масленой недели «Зимние» или «Масленые Деды» ; после Пасхи перед Радуницей «Вешние» или «Радоничные Деды» ; в Духовскую субботу перед Троицей «Троицкие Деды» ; в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днём «Осенние» или «Дмитровские Деды» , или перед днём Кузьмы и Демьяна «Кузьминские Деды» , или в субботу перед Михайловым днём «Михайловские Деды» , Наиболее известными и обязательными для отмечания считались Вешние и Осенние Деды. Обряды «кормления» душ умерших предков и духов-покровителей дома, от расположения которых зависит успешное ведение хозяйства и благополучие дома, известны у славян с глубокой древности. Для «кормления» душ предков и домашних духов выделялась первая ложка от всех праздничных или поминальных блюд, отливались напитки, откладывался первый испечённый блин или ломоть хлеба. Пищу размещали под столом, по углам дома, на печи или за печью, клали на окно или Божницу, относили на перекрёсток дорог, на могилы, бросали в колодец, в проточную воду, подвешивали к дереву и т. Перед началом общесемейной трапезы хозяева приглашали души предков Дедов и духов-покровителей дома к праздничному столу: «Деду-деду, иди до обеду! Готовится на поминки по умершему, а также в годовые поминальные праздники Вешние и Осенние Деды и др. Обычно кутью едят в начале трапезы или в конце её, оставляют на ночь на столе «для душ умерших». У восточных и западных славян кутью обязательно варят в кануны Коляды в эпоху двоеверия — Рождества , Нового года и Водокреса в эпоху двоеверия — Крещения , так что в Полесье сами праздники-кануны называются Кутья, или Бедная Кутья перед Рождеством , Богатая Кутья перед Новым годом , Голодная или Водяная Кутья перед Крещением , у русских в эпоху двоеверия Кутейником называли Рождественский Сочельник от «сочиво» — то же, что и кутья. Известны народные гадания с Колядной кутьёй. В других славянских землях сходную роль в обрядах выполняют различные виды хлеба, каша кутья или зерно. Основная символика блинов связана с представлением о смерти и потустороннем мире: блины посвящают умершим, символически «кормят» ими души предков, передают блины на «тот свет» в гробу с покойником и т.

Во время оплакивания на гуслях или волынке исполнялись специальные наигрыши. Перед выносом тела каждый из присутствующих прикасался к краю гроба и просил покойного оставить ему свое счастье. При выносе на пороге дома или у ворот резали курицу петуха , чтобы искупить кровь умершего, обезопасить семью от повторного несчастья. После выноса гроба в избе проводили магическое очищение: в помещение, где стоял гроб, ставили сосуд с водой, куда бросали раскаленный докрасна камень, что якобы очищало помещение от злых сил. Полы и стены хлестали рябиновыми прутьями, затем в избе все тщательно мыли. Гроб с телом покойного обычно до конца деревни несли на руках, а затем везли на санях что наблюдалось до конца ХIХ века или на телеге. В фольклоре восточных марийцев сохранились воспоминания о перевозке умершего на старой лодке. Первому, кто встречался на пути похоронной процессии, вручали мешочек с гостинцами. В селениях Марийского края во время проводов умершего музыканты садились на повозку рядом с гробом и играли на волынке, гуслях или гармошке похоронную мелодию колышо муро. Игре на музыкальных инструментах придавалось магическое значение — она отгоняла от похоронной процессии и умершего нечистые силы. Каждый род хоронил своих родственников на определенном участке кладбища. Могила выкапывалась в направлении с севера на юг или с запада на восток. Умершего клали ногами к востоку или к юго-востоку, поскольку считалось, что загробный мир находится на севере. Туда же укладывали палочку — мерку, используемую при приготовлении гроба. Для выхода души из могилы в некоторых местах от гроба до надмогильного столба протягивали нитку. На ее нижнем конце подвешивали серебряную монету, что должно было олицетворять солнце. Над гробом марийцы обычно устанавливали столб или деревянный крест, на которые вешали полотенца. Восточные марийцы воздвигали длинный шест с изображением кукушки на конце символ печали, утраты. К шесту привязывали полотенце и две нитки, на которых якобы раскачивалась душа. Марийцы верили, что душа человека до сорокового дня пребывает на земле. Члены семьи у восточных мари 40 дней ежедневно по утрам поминали умершего перед зажженной свечой. Наиболее важными для умершего считались поминки сорокового дня нылле пайрем. Его старались проводить на 39-й день после смерти человека. В этот день его душа якобы навсегда покидала родные места. В честь сорокового дня родственники резали барана в ХVIII веке — коня или овцу, выезжали с музыкой и песнями или шли на кладбище, чтобы пригласить умершего и его родню на поминки. Восточные марийцы, приехав на кладбище, становились вокруг могилы, читали соответствующую молитву и начинали петь песню, призывая умершего принять участие в своем празднике. Возвращались с кладбища также под музыку. По пути они отрубали липовую палку и очищали ее от коры. Она должна была символизировать умершего. Не случайно ее носили даже в баню, чтобы попарить. Затем эту палку укрепляли в красном углу дома и на нее вешали одежду покойного. Роль покойного играл специально выбранный или назначенный человек вургем чийыше. Помывшись в бане, он надевал лучшую одежду умершего и садился на почетное место. Все близкие и дальние родственники, а также соседи приходили на поминки со своей едой блины, рыбные блюда, сырки, яичница-запеканка, каравай хлеба и др. В доме умершего перед началом поминок в честь загробного владыки, его помощника и охранника ворот зажигали специальные свечи. Одну большую длинную свечу посвящали умершему, другие, поменьше, — в честь умерших родственников, соседей, уважаемых жителей деревни и т. Всего зажигалось 40 свечей. Прочитав молитву, начинали угощать умершего. Поминки сопровождались пением специальных песен, а затем и ритуальными танцами. На поминки в сороковой день душа умершего возвращалась к родным в сопровождении близких умерших родственников. Поэтому участники поминок обращали внимание и на них. Каждый родственник зажигал свечи в честь недавно умершего представителя родственного коллектива тукым, урлык. Присутствующие, поминая умершего, предлагали свое угощение, отливая немного вина и положив кусочки еды в специальную посуду. Заместитель умершего, разыгрывая его роль, рассказывал, как он провел эти 40 дней после своей смерти, исполнял его любимую песню, совершал ритуальный танец тупыньла куштымаш — букв. Поминки продолжались всю ночь. Перед восходом солнца на прощание заместитель умершего давал наказы родным и близким, призывал всех жить в мире и согласии. Затем его везли в сторону кладбища. Участники проводов пели жалобные песни в сопровождении волынки или гармоники. Отойдя от участников обряда на 40 шагов, заместитель умершего снимал одежду покойного, встряхивал ее и, пожелав усопшему счастливой жизни на том свете, возвращался к ожидавшим его людям. Марийцы Башкирии провожали заместителя умершего только на следующий день. Ночью его укладывали спать, а утром водили в гости к родственникам и соседям. После такого угощения участники поминок ехали на кладбище, забрав с собой часть туши жертвуемого животного. Перед выездом на кладбище ломали пополам липовую палку и закидывали ее на крышу домашнего строения. Марийцы Удмуртии перед прощанием с душой умершего разводили во дворе или на улице небольшой костер и совершали троекратный обход с пляской. Затем они вытряхивали одежду покойного. После сорокового дня душа покойного якобы навсегда уходила в загробный мир. О своей жизни на том свете человек мог сообщать близким во время их сна. Иногда умерший, добиваясь угощений, прятал домашний скот, заставлял плакать малолетних детей, пугал спящих своим внезапным появлением и т. В таком случае рекомендовалось проводить внеочередное угощение. Среди части восточных марийцев осенью проводилось жертвоприношение домашних животных в честь умершего. Годовщину со дня смерти и поминки на третий год по умершему марийцы стали проводить сравнительно недавно под влиянием традиций соседних народов. Семья умершего целый год соблюдала траур. Родственникам запрещалось веселиться, вступать в брак или выходить замуж. Марийцы свято чтили память о предках. Язычники в течение года три раза проводили общеродовые поминки по усопшим в праздники Кугече, Семык и Угинде , крещеные — также в другие престольные праздники и в родительские дни. Поминки на Страстной неделе в четверг и в Семик совершались возле порога дома в присутствии всех родственников. В честь каждого умершего родственника семейно-родственного коллектива зажигали по одной маленькой свече. Поминальную пищу отщипывали и питье отливали в посуду, которая стояла за порогом. Помянув таким образом в одном доме, шли к дому следующего родственника. Марийцы обращались за покровительством и поминали покойников и в другие праздники, а также в дни семейных торжеств. В ХIХ веке организовывались жертвоприношения в память давно умерших и покойников, которые не имели родственников вердыме-кукдымо. Такая забота об усопших поддерживалась верой в их способность влиять на судьбы людей. Приведенная характеристика похоронно-поминальных обрядов наглядно свидетельствует о значительном сохранении родовых традиций марийцев. Семейно-родственный коллектив свято чтил своих предков, стремился обеспечить умершему благоприятные условия для его жизни на том свете. В то же время он надеялся, что предки в состоянии защитить людей от несчастья, болезней, засухи, оказать посильное содействие в повседневной жизни. Почтительное отношение к предкам позволяло укрепить и освятить устоявшиеся нормы взаимоотношений в семье, обеспечить мир и спокойствие, вселяло веру в будущее. Этим объясняется и бытование похоронно-поминальных обрядов в наши дни. Родственные связи в деревнях сегодня значительно трансформировались, тем не менее, многие похоронные обряды и поминки бытуют в марийских деревнях. Далее интересная работа Владимира Лукоянова учащийся 9 класса Мари-Ушемской основной школы Марийский погребальный обряд Ежедневно человек встречается с такими понятиями, как пища, одежда, жилище, праздник и обычай, поведение и этикет, но мы зачастую не задумываемся, сколько смысла вложено в эти обычные слова. Часто в последнее время можно слышать и видеть, что взрослые стремятся следовать старинным обычаям и традициям, очень много об этом говорят в школе. Но далеко не все знают, как правильно все же совершать тот или иной обряд. Не каждому взрослому известно, что такое сватовство, как вершится венчание, какие моменты необходимо учесть при погребении умершего, ведь похоронный обряд — один из важнейших обрядов жизненного цикла. Даже название деревни Лумаре в прошлом в переводе с марийского «10 марийцев» , говорит о том, что именно эти 10 марийцев и были первыми ее жителями, поселившимися на правом высоком берегу реки Лум. От них пошли потомки Кореевых, Антипиных, Тихоновых. Для изучения выбранной мною темы я стал искать историческую литературу. Признаться, таковой мне удалось найти не очень много, но я убедился ещё раз в том, что тема эта весьма интересна и привлекала ученых-этнографов еще много-много лет назад. Представления о смерти Со смертью люди связывали различные верования, во многом языческие.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий