В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Обрядовый календарь на сентябрь. 9 сентября 8 коло, праздник призыва благой судьбы ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦЫ 9 сентября Праздник домашнего благополучия и лёгкой судьбы.
Православный церковный календарь на 2024 год
Обережный день. В этот день проходит обряд включения в род. Предки становятся в обережный круг и защищают во яви своих потомков. Обрядовый календарь на май 10 мая 4 коло, праздник благополучия ЖИВА 10 мая День, когда земля-матушка начинает родить. В этот день земле давали «настояться», набрать силу. После 10 мая начинали боронить и сажать, а в день Живы землю оберегали не трогали.
Осыпали её зерном и «поили» молоком, тем самым совершая обряд плодородия. День триединого объединения богов-воинов во единую троицу Сварог-Пергун-Стрибог. По поверьямв этот день боги объединили силы и победили Тёмного Змея, грозившим уничтожить всё Тремирье. Так же в эту пору празднуют Духов день, поминают предков. Зрелость солнца.
Третье рождение и имянаречение. Соответсвовало имянарачению в 33-х летнем возрасте. Обрядовый календарь на июль 6 июля 3 коло, очищающий-стихийный праздник ЯРИЛО Семаргл 6 июля 2-6 июля Афелий самая отдалённая точка от Солнца орбиты нашей Земли, 13 день после летнего солнцестояния Летнее кресенье. Кресение очищение огнём. День, когда очищали душу и тело, прыгая через костёр и ходя по углям.
Праздник Предков. Обязательно приходят на капище и чтят предков.
По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником.
Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди.
Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить.
В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю.
Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Поблагодарите Волоса и Землю за щедрый урожай. Спожинки Это сельскохозяйственный праздник окончания сенокосов. Народ веселится, пирует, проводит игры и другие потехи. День памяти Язычников Новгородцев "В Новеграде людие, уведавше еже Добрыня идёт крестити я, учениша вече и закляшеся вси -не пустити во град и не дати Идолы опровергнути...
По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение. Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд». День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля.
Русские народные праздники
У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. Древний Славянский календарь, Сварожий Круг, Славянский зодиак, Круголет Числобога, Сущность Лет Круголета. В 2024 году славянский календарь предлагает следующие праздники и значимые события: 1 января – Новый год – начало нового года в соответствии с григорианским календарем, который используется широко по всему миру, включая Россию и другие славянские страны.
Славяно арийские праздники с датами на. Календарь древних славян
Также они знали, что в эти дни вода становится особенной по составу во всех водоемах. Поэтому купались в ближайшем озере, пруде или речке. После крещения праздник стал называться Иван Купала — от Иоанна Крестителя. Объяснение названия, опять же, то же, что и с любым праздником по славянскому календарю.
Церковь не могла запретить народные праздники, а то, что эти праздники не совпадали с церковным календарем, христиан никак не устраивало. Поэтому и «подобирали» созвучное дате название или святого. В данном случае «подошёл» Иоан Креститель.
Праздник Бога Купалы — один из ключевых в славянском календаре. Традиционный обряд означал очищение, а также укрепление связи с Предками и Природой. Осеннее солнцестояние — Праздник Сварога 22 сентября, плюс-минус день — происходит «разворот» Солнца.
День становится короче, а дни — длиннее. Осеннее равноденствие отличается от весеннего, ведь происходит обратный разворот — от лета, к зиме. В этот день уравновешиваются энергии.
Осенью праздновали окончание сельскохозяйственных работ и благодарили богов за урожай. Кто же такой Сварог и почему День осеннего солнцестояния связан с его именем? Сварог — это прабог.
Это бог неба, отец солнца и огня. Он «верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов» А. Сварог для русских мужская ипостась бога Рода, а Лада — женская.
Утверждения о многобожии не имеют под собой основания, как считают многие современные ученые-историки. У русского народа был единый бог, к которому обращались в молитвах. Имя Сварог происходит от корня ВР, что с древнерусского означает «оберегать», «защищать».
Свара — борьба, драка. А свар — сварить, соединить, спаять. Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ.
Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции — двуликого Януса.
Как праздновать День Сварога? С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога.
В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки , Масленица и день Ивана Купалы. Святки наступают в канун Рождества , 6 января, и длятся до Крещения , которое приходится на 19 января. Святочные дни связаны с обрядами, поверьями и магическими ритуалами. В старину Святки считали опасным временем: верили, что потусторонние силы и нечисть выходят из преисподней и свободно передвигаются, крадут месяц и звезды и пугают людей. Святочные обряды и запреты помогали уберечься от злых духов, не навести на себя их гнев.
В народе считали, что события, которые случаются в это магическое время, влияют на весь будущий год. Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение.
В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.
Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек.
Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции. Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак.
Славянский календарь (скачать). Календарь славянских праздников 2023 г. Статья Северной сказки
Календарь языческих праздников древних славян 2024: список праздников и их значения. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). Особое место в праздничные дни Коляды занимали гадания. Славянские календари или летоисчисления.
Путь Света
День Митры Спасителя — день почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила от оков Митру, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, так как на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. В Америке — был распят Кетсаткоатль и в третий день воскрес, спасённый женщиной. В Палестане распинали Исуса, который воскрес в третий день и об этом первая узнала Мария Магдалина. День Возрождения Тарха Даждьбога — он сражался с тёмными силами, они запросила пощады, перемирия и устроили пир. На пиру в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Даждьбог, также, как и Митра был три дня прикован в Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью. Дни наречения — в месяц Элетъ, когда природа расцветает и на земле просыпаются все Природные Силы происходят обряды наречения имя, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями, Ханами, Витязями, Дружинниками и т.
Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидрарда нашей Земли. С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг о друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое — Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить... Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил , а мать его... Закрытие Сварги Вырий Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу... К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. К этому дню печется огромный медовый пирог пятница. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Макошь - богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая... Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович - русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один человек-великан - Святогор. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса,... Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно... Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный... Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший... С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся щедровки щедровальные песни. Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам... Языческий календарь Язычество не было полностью уничтожено с приходом христианской религии. Длительное время христианство было религией лишь княжеско-боярской элиты, а народные массы оставались верными своим родным Богам. Обращение в христианство растянулось на несколько столетий: известны случаи крещения язычников даже в XIX в. Сам термин Православие имеет языческое происхождение. Лишь с X в. Православием стали именовать восточнославянскую ветвь ортодоксального христианства. Христианская церковь, употребляя понятные для паствы слова, старалась привлечь людей к новой религии. Согласно этому принципу давались созвучные названия храмам напр. Можно утверждать, что этническая религия в Украине в скрытых формах существовала параллельно с христианством на протяжении всего последнего тысячелетия. Несмотря на преследование государственной церковью народной обрядности: уничтожение волхвов служителей этнических культов , сожжение языческих книг, разорение капищ и вырубание священных рощ, потребность в них не исчезала. Народ хранил большее доверие к древним прадедовским обрядам, перенеся их в сферу семьи. Часто даже после христианской службы в церкви, отец семейства считал необходимым выполнить языческий обряд дома в кругу своей семьи: Рiздво, Великоднiй обiд, освящение огнем или водой дома или скота, двора, поля или зерна и т. Анализ научных исторических, фольклорных, этнографических данных об украинском язычестве свидетельствует, что синкретизация этнических элементов с мировыми в данном случае — христианскими состоялась в мировоззрении и обрядности украинцев не ранее ХVIII-ХIХ веков. Еще в начале XVII века христианский монах Иван Вышенский писал в поучениях к украинскому народу об уничтожении пысанок расписных яиц , колядок, щедривок, Купальских костров, поминальных трапез на могилках покойных родственников, указывая на их языческое содержание. Но уже в середине ХVIII века церковь, поняв бесполезность этой борьбы, изменяет тактику: придав языческим обрядам христианскую окраску, она включает их в свою практику. С этих пор происходит интенсивное смешивание двух религий: этнической и мировой. Эти попытки оказались малоэффективными, хотя и оказали определенное влияние на народные массы. Мировоззренческие основы Мировоззрение славян сформировалось еще во времена индоевропейской общности. Общим для всех славянских народов является понятие Прави, идентичное также ведической Рите, и означает универсальный космический закон, по которому неупорядоченное состояние хаос превращается в гармонично упорядоченную Вселенную космос. Правь формирует порядок круговорота Вселенной. Этот порядок совпадает с истиной. Правь руководит Вселенной и ритуалом ср. Рита — ритуал, Правь — правило, обряд. Правь невидима смертным: "закон, укрытый законом" Ригведа, 5. Основополагающим принципом языческого мировоззрения славян является понятие трехмерности мира. Триединство бытия отображено в идее священного дерева Древа Жизни , корень которого достигает подземных глубин, мира Предков, прошлого времени , мира Нави Нав"я — это коренья нашего Рода. Ствол и ветви священного Дерева олицетворя ют проявленное бытие — мир живых людей, мир Яви настоя щее время. Крона и листва священного дерева — это жиль Властителей высшего мира Прави, мира Богов, которые правя Вселенной, а также героев, ко торые погибли за свой народ и отошли к Небу Богов. При взаимодействии небесной и земной сил рождается третья — Сыновы сила. Так из триединства бытия является Род. Вера в божественное рождение народа основывается на легендах о кровной родственности русичей, Предков украинцев, с Богами. Там же находим выражения "русичи — внуки Сварога", "дети Перуна". Многопроявленность Божественной сущности нашла свое отображение в ипостасях многих Богов, которые должны рассматриваться как многоименная целостность или множественное единство, а не как абсолютный политеизм многобожие. Для славянина-язычника разные проявления Божьей силы должны быть названы конкретным словом: громовое Небо с молнией — Перуном, весеннее солнце - Ярилой, летнее - Даждьбо-гом, водная стихия — Даной, опекуны и создатели семьи — Родом и Рожаницами, плодородие поля — Русалками, Берегинями и т. До нашего времени дошли имена многих Богов, каждый из которых почитается в свое время согласно календарю Коло Сварожье , где Отец Сварог — небесный зодиак, а его сыновья Сва-рожичи — зодиакальные созвездия, числом тринадцать. Главнейшими в этом календаре являются праздники солнцестояния и равноденствия, а также промежуточные между ними всего восемь : Рождество Божича-Коляды, Колодий, Великдень Даж-божий, Русалии, Купайло, Боги-Спасы, Свитовид Осенний и Калита. Временем, как и календарем вообще, руководит Числобог: "И Числобог считает дни наши, быть ли дню Сваро-жьему, быть ли ночи". Каждый из этих праздников связан с определенным этапом в сезонных хозяйственных занятиях земледельческого народа, и начинается специальными благословениями, молениями, жертвоприношениями. Во время моления жертву кладут в огонь, а жертводатель наблюдает за тем, как Боги принимают его молитву направление дыма, цвет огня и т. Ему присущ мировоззренческий дуализм, однако его сущность в нашей Родной Вере отличается от привнесенного мировыми религиями: добро и зло, день и ночь, огонь и вода, мужчина и женщина плюс и минус рассматриваются как неразрывное единство. Язычник не ставит перед собой задачу борьбы белого с черным, понимая, что именно существование обоих начал порождает гармонию Вселенной. Данная мудрость была ведома еще далеким Пращурам славян. Единство природного материального и духовного идеального, Божественного является главной основой жизни и быта язычников. Чистота телесная должна приблизить человека к чистоте духовной, здесь нет ни отречения от мира, ни монашеского аскетизма — он неестественен. Легенда о рождении Дажбо-жьих внуков предшествует христианскому "непорочному зачатию", понимаемому современными христианами буквально. Языческие Рожаницы, оплодотворенные Даждьбогом духовной субстанцией , производят на свет Дажбожьих отрочат, которых приносит Белее Бог земного, материального мира. Мифологема духовного и материального единства оформлена поэтической легендой, без коей немыслима любая религия. Ее идеальная чистота еще не примитивизирована, не перенесена на конкретных "исторических" лиц, как это произошло в мировых религиях. Для язычника миф оказывается важнее, чем отдельный "исторический" факт. Параллельно с официальным христианством сохранились языческие таинства и обряды : это создание рода свадьба, венчание , наречение называние именем , введение в веру показ Богам новорожденного , посвящение возрастные и сословные инициации , священная жертва причащение , смерть и бессмертие погребение, переход Души к царству Сварога. Представление о Душе сформировалось у славян достаточно давно. Душа — это тонкий, невещественный человеческий образ, похожий на пар, воздух или тень. Она является причиной мысли и жизни в том существе, которое она одухотворяет. Она обладает сознанием и свободой своего телесного хозяина в прошлом и настоящем. Душа способна оставлять тело и быстро переноситься в различные отдаленные места пространства. Она невидимая, но имеет и некоторую физическую силу. Душа появляется людям во время сна или бессонницы как привидение, отделенное от тела, но похожее на него. Материально Душа связана со зрачками глаз, с пульсацией сердца кровью , легкими дыханием : слова дыхание, дух, Душа - у всех славян считались синонимами. Душу также представляют в виде огня, звезды, пара, ветра, птицы, мотылька и т. У славян бессмертие Души объяснялось постоянным круговращением душ через миры Прави Боги посылают Душу на Землю , Яви получение тела и Нави переход к царству Предков , из которого Душа постепенно вливается в мир Прави, следовательно — каждая Душа после смерти возвращается к Сварогу.
Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин.
На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед. В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным. Свято Доли — праздник 24 ноября Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока. По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом.
МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Особое место в праздничные дни Коляды занимали гадания. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. 14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла. Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Общее название праздничного периода, равного 5 (6) суткам, в зависимости от того, какое лето (обычное или светое) идёт по природному ритму календаря. В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год.
Календарь славянских праздников.
Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья. Традиции праздника Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи. Зажигались праздничные свечи, защищающие от злых духов, на порог и подоконники клали рябиновые ветви, а во дворе до самого утра горел костер. Считалось, что вместе со злыми духами в этот день приходят и умершие предки. Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником. За столом с богатой трапезой, за которым собиралась семья, стояла лишняя столовая утварь для тех родственников, кто решил навестить потомков, велись тихие разговоры. Это интересно Семьи, которые верили в присутствие у себя в доме домового, в эту ночь оставляли ему подношение — брагу и сладости. Подношения должны были стоять всю ночь, а утром их выливали на землю за порогом и скармливали птицам. Гадания в Велесову ночь Также традиция предписывала совершать в Велесову ночь гадания и заговоры. Так как Велес считался покровителем ворожбы, всем гаданиям, совершенным в этот праздник, наши предки доверяли как себе.
Вот пример нескольких традиционных гаданий: Помощь предков Если вы находитесь в затруднительном положении, можете попросить о помощи умерших предков. Перед сном представьте себе последнего умершего родственника и расскажите о своей проблеме.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.
С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху.
В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.
Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.
Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.
Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах.
И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища.
Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа.
Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно.
Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники.
Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля!
Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля!
Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся.
Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы.
В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок.
В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год.
После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен.
С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы.
В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.
Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.
Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна.
Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг.
Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».
Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги.
В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.
Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед.
Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий.
В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу.
Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина.
Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера.
Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.
Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток.
Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина.
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому.
Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу.
Возжигать его полагается девушке.
История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота. В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья. Традиции праздника Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи. Зажигались праздничные свечи, защищающие от злых духов, на порог и подоконники клали рябиновые ветви, а во дворе до самого утра горел костер.
Считалось, что вместе со злыми духами в этот день приходят и умершие предки. Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником. За столом с богатой трапезой, за которым собиралась семья, стояла лишняя столовая утварь для тех родственников, кто решил навестить потомков, велись тихие разговоры. Это интересно Семьи, которые верили в присутствие у себя в доме домового, в эту ночь оставляли ему подношение — брагу и сладости.
Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии.
На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд». День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения , разводили костры и жгли их до утра.
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века, найденного в Киевской области.[2]. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Православный церковный календарь на 2024 год: в этой статье Вы найдёте даты всех главных праздников Русской Православной Церкви, сгруппированные по месяцам. 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита.
Славянский календарь праздников
Славянская Традиция. Праздник Лады и лели — 9 марта. 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. Славянский календарь на 2024 год включает в себя множество праздников, отражающих особенности разных регионов и народов. Славянские календари или летоисчисления. Славянский календарь 2023 г. Календарь славянских праздников 2023 г. Скачать на сайте Северной сказки. Главная» Новости» Славянский календарь 2024 праздники.