Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. 31 декабря, после того, как власть Корочуна* ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Как отмечали Новый год славянский народ. Праздновали его традиционно в первый день первого весеннего месяца, но после изменения славянского календаря, дата сдвинулась на 14 марта.
Как отмечается Славянский Новый год 14 сентября по древним народным традициям
| Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта | Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). |
| Славянские праздники: как отмечали на Руси | Готовые праздновать гражданский Новый год и первого, и четырнадцатого января, не отказываясь разделять праздничную новогоднюю трапезу с мирскими, мы плохо знаем, когда же начинается наш православный церковный год. |
Новости страны Северной
Славяне обходили свои пашни и сады с песнями, прославляющими их богов, просили о богатом урожае в наступающем году. Под вечер разводили огромный костер, вокруг которого водили хороводы, чтобы уважить богов и духов природы. Также было принято в Новолетие справлять новоселье, и посвящать детей в возрасте 3-4 лет в воинство. А вот до наступления Нового года наши предки старались уладить все дела, уплатить дани и пошлины. Изначально Новолетие справляли на осеннее равноденствие — 22 или 23 сентября, в зависимости от лунного цикла. Но с приходом на Русь христианства языческие обычаи переплелись с церковными.
Многие славяне также делали печенье, напоминающее по форме домашний скот. Утром в доме каждый старался встать пораньше, чтобы принести воду из колодца или водоема и умыться ей: считалось, что это поможет на весь год сохранить бодрость и свежесть. Некоторые клали в воду золотые и серебряные монетки - для красоты и чистоты лица. Было принято ходить друг другу в гости на застолья, весело проводя время возможно, с этим связана поговорка "Как встретишь Новый год, так его и проведешь". Также на рассвете 14 января проводился обряд "посевания": по домам ходили молодые люди, так называемые посевальщики, и разбрасывали в избах зерна, поздравляя хозяев с праздником и желая им изобилия и урожайного года. Жители домов взамен давали им щедрые угощения. В каких-то селениях было принято разжигать костры и бросать туда одежду, чтобы попрощаться со всем старым и начать новую, лучшую жизнь. В это время также начинались гадания: юные девушки пытались узнать, кем будет их суженый, загадывали его во сне или использовали для ответов на свои вопросы книги. Приметы Многие приметы этого праздника были тесно связаны с урожаем, а следовательно, с погодой, от которого он напрямую зависел. Обращали внимание на температуру, осадки и звезды. Многие приметы Старого Нового года были тесно связаны с урожаем, а следовательно, с погодой, от которого он напрямую зависел. Также в этот день обращали внимание на то, какого пола будет первый пришедший в гости: все ждали мужчин, потому что это считалось признаком удачи и счастья в новом году. С числом 13 было связано много суеверий: люди старались не произносить слово "тринадцать", чтобы не накликать беду. И вообще народ считал, что в это время начинают промышлять нечистые силы, поэтому празднования старались завершить еще засветло.
Лишь в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года 1 сентября и ввела в ход привычный для нас календарь из 12 месяцев. Главным обрядом осеннего Нового года было сожжение костра — как символ очищения и восстановления. Люди собирались вместе, пели песни, водили хороводы вокруг костра, устраивали спортивные состязания и игры. Интересно, что на Руси месяцы имели другие названия. Например, сентябрь назывался «рюен», ноябрь — «грудень», а декабрь — «студень». После реформ Петра I, который стремился провести модернизацию России, Новый год в России начали отмечать по григорианскому календарю в середине зимы, с 1 января. Этот праздник получил официальный характер и со временем стал главным праздником в России.
В древние времена до 1348 года 1 марта — дата наступления Нового года на Руси. У многих народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и был приурочен к марту месяцу. Вместе с христианством на Руси появилось новое летоисчисление - от сотворения мира, так и новый европейский календарь - Юлианский, с новым закрепленным названием месяцев В средневековой Руси март же начинался Ярилиными днями. Всем известно, что Ярило — языческий бог солнца и плодородия древних славян.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. На самом деле традиция праздновать Новый год в сентябре — не столько общеславянская, сколько уже русская, и особой древностью не отличается. Это период празднования Нового года, нового лета, иными словами, смена временного цикла. В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки.
Славянский Новый год
Так что если вы родились до этой даты с 1 января по 20 марта , то вашим тотемным животным окажется символ прошлого года. У каждого года есть свой хозяин, и 2024-му будет покровительствовать Тёмный Лось Сох. Что ожидать от года Тёмного Лося? Славянский гороскоп: кому ждать удачи в 2024 году Тёмного Лося. Сох харизматичен и горд, он является лидером и обладает сильной волей и невероятной выносливостью. Люди, рождённые под знаком Тёмного Лося, умеют не только добиваться своего, но и объединять других, когда есть цель, требующая общих усилий. Тёмный Сох ценит семью, поэтому встречать его в 2024-м лучше всего в кругу самых близких людей. На стол не стоит ставить никакого мяса, и, наконец, пейте поменьше — Лось терпеть не может, когда ходят "на рогах".
Это животное — прирождённый лидер, первооткрыватель, он всегда ведёт за собой других, возглавляет коллективы, занимает лидирующие должности. Лось — целеустремлённое животное, которое никогда не останавливается на достигнутом. Часто людей, рождённых под знаком этого тотема, не понимают из-за слишком прогрессивных взглядов — идеи Лосей опережают своё время. Кому повезёт в год Тёмного Лося?
Главным стал зимний праздник Рождества! Изменения претерпели и остальные системы летоисчисления. Появились 4 сезона, 12 месяцев, 7 семидневная неделя Бог создал Землю за 7 дней и исчезло 5500 лет русской истории. Советская власть тоже внесла свою лепту в реформирование календарей.
Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Православные люди стараются отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты. Принято в это период делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья. Наступают самые длинные и холодные ночи. Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает».
Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника!
Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски.
Это тоже весьма символично, так как является началом нового периода жизни. Этот же месяц ознаменовался получением Новых Скрижалей. Их Господь передал пророку Моисею. Позже в этот месяц был освящен храм, построенный царем Соломоном. Как встречали славянский Новый год На сегодняшний день церковное Новолетие в православной среде почти не отмечают, поэтому праздник можно назвать одним из самых незаметных в христианском календаре.
Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться.
Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали.
С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки.
В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины.
Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу.
Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856.
Славянский Новый Год — как и когда праздновали его наши предки?
- Какой он, славянский календарь?
- 1 марта славянский новый год!
- Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
- Славянский Новый год отмечают 14 сентября : Псковская Лента Новостей / ПЛН
- Как встречали славянский Новый год
- Начало церковного года. Новолетие
Новолетие, Славянский Новый год 2024
Это тоже весьма символично, так как является началом нового периода жизни. Этот же месяц ознаменовался получением Новых Скрижалей. Их Господь передал пророку Моисею. Позже в этот месяц был освящен храм, построенный царем Соломоном. Как встречали славянский Новый год На сегодняшний день церковное Новолетие в православной среде почти не отмечают, поэтому праздник можно назвать одним из самых незаметных в христианском календаре.
Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели.
Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника. Русская хронология. Пропп В. Русские аграрные праздники. Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. Лучшее за.
На протяжении двух веков это был церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба — «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника все шли в храм, где совершалась Божественная Литургия. Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. Вот как описывает его Джованни Компани, итальянский путешественник XVI века: На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни, а народ в это время громко кричит: «Великому Государю нашему и детям его многая лета! В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление от Рожества Христова и перенес гражданское новолетие на 1 января. Поскольку первые школы были церковно-приходскими, обучение в них начиналось с церковного нового года — с 1 сентября. Гражданский Новый год отмечается теперь 1 января, а учебный год, как и в старину, начинается в сентябре. Еще полезное чтение:.
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Однако то, что новолетие в этот раз выпало на понедельник — начало новой недели, — дает очередной неплохой шанс «обнулиться». Например, справиться с вредными привычками, перестать делать то, что не приносит радости, или начать делать то, на что никак не мог решиться.
Получилось так, что в честь своей победы он решил, что христиане теперь могут свободно исповедовать свою веру. Так или иначе, с этого дня во имя освобождения всех христиан от гонения и сделавших их свободными и идет начало исчисления нового года. Существует и еще одна легенда по установлению этого праздника, она намного старше прежней и корнями уходит во времена Христова. Многие полагают, что в этот день Христос прочитал одно интересное пророчество Исайи, о том, что наступает лето благоприятное. С тех пор и решили, что он имел в виду то, что наступает новый год.
В России своя история праздника не менее интересная и увлекательная. После крещения Руси, все православные христиане отмечали этот праздник, как начало нового года, так же как мы сегодня делаем и мы с вами. После прихода великого реформатора Петра первого, по его решению было решено праздновать эту дату на Рождество Христово. Традиции празднования новолетия В каждой церкви это событие отмечается широко, проходят праздничные службы. Походят литургии связанные с праздником. Каждый верующий человек приходит в церковь, чтобы отстоять службу и попросить у Бога хорошего нового года, и также поблагодарить за прошедший год.
Во многих деревнях сохранились старые традиции встречи новолетия. Люди ставят в доме елки и наряжают яблоками и конфетами. Затем шли на поля и огороды со специальными песнями и заклятиями, тем самым привлекая урожай на будущий год. В домах зажигали свечи и также старались песнями вызвать благополучие и новую постройку дома. Все пекли и готовили лучшее угощение и разносили по домам.
Ко времени празднования Новолетия заканчивались основные работы в полях, и наступало время так называемых засидок. Это слово обозначало работу в избе при свете лучины. Накануне вечером старый огонь надо было погасить, а утром зажечь новый, что символизировало наступление Нового года. При этом предки произносили специальные заговоры, сулящие удачу и благополучие в будущем году. Еще одна интересная традиция — обойти в этот день сады и поля, прославляя богов с помощью песен и тем самым призывая их дать богатый урожай в будущем году. Не обходился праздник и без застолья, где присутствовало много блюд, но при этом алкоголь был под строгим запретом. Вечером вокруг огромного костра водили хороводы с целью привлечь внимание богов. Хорошим знаком в этот день было справить новоселье, а мальчиков посвящали в воины. Еще требовалось завершить все начатые дела, раздать долги. Если говорить о сегодняшнем дне, то отпраздновать Славянский Новый год Новолетие вполне можно. Обычно клубы, интересующиеся историей и культурой славян, устраивают целые реконструкции.
То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период.
Славянский Новый год отмечают 14 сентября
Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Как праздновали Новый год славяне — один из спорных вопросов в научной среде. Праздник нового года ассоциировался с началом новой жизни, а потому к его приходу не должно было быть долгов и нерешенных сделок.
Сегодня отмечается славянский Новый год
Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки. Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa.
Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy. Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия.
Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги.
У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа.
Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник.
Традиции празднования новолетия В каждой церкви это событие отмечается широко, проходят праздничные службы. Походят литургии связанные с праздником. Каждый верующий человек приходит в церковь, чтобы отстоять службу и попросить у Бога хорошего нового года, и также поблагодарить за прошедший год.
Во многих деревнях сохранились старые традиции встречи новолетия. Люди ставят в доме елки и наряжают яблоками и конфетами. Затем шли на поля и огороды со специальными песнями и заклятиями, тем самым привлекая урожай на будущий год. В домах зажигали свечи и также старались песнями вызвать благополучие и новую постройку дома. Все пекли и готовили лучшее угощение и разносили по домам. Православные христиане после похода в церковь, приходили домой, и также праздновали вместе со всеми. В этот день было принято совершать постриг и крестить детей.
Огромное значение играл этот праздник в жизни людей, которые и сегодня стараются соблюдать все обычаи этого нового года. Как отмечать праздник В этот день, как и на любой новый год, нужно отмечать это событие в кругу друзей и родных. Собираться за большим столом, ставить на него самые лучшие угощения и весело его праздновать. Соседи и друзья идут в гости друг к другу, даря подарки и поздравляя с новым годом. Именно в этот день принято было раздать и рассчитаться со всеми долгами и начать новый год без них. Начинать новое дело считалось хорошей приметой, которое в дальнейшем принесет хороший доход.
С 1492 г. Последний раз Славянский Новый год отмечали торжественно и по-царски пышно в 1698 г. В следующем году он проходил скромно, без участия царя и бояр, а начиная с 1700 г. Как встречали Славяне новое лето встречали, так же как и в наши дни.
За щедрым праздничным столом с медовухой в допетровской эпохе крепких спиртных напитков не было собирались с вечера провожать старый год. В полночь в городах о приходе нового лета возвещали выстрелы пушек и последующий за ними звон колоколов. Хозяева и гости обнимались, троекратно целовались, желали здоровья и добра. Начинался пир с песнями, плясками и хороводами, разжиганием костров. Проводились обряды: вечером гасили огонь, а утром добывали новый, подстригали и «садили на коня» мальчиков, достигших 3-летнего возраста, обходили поля с обрядовыми песнями.