Это воскресенье называется так потому, что на литургии читается Евангелие от Луки, притча о фарисее и мытаре.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту. Сегодняшнее Евангелие первой подготовительной недели Великого поста повествует нам об одном событии, когда в храм Божий вошли два человека — фарисей и мытарь. Поэтому в церкви молятся на неделе о мытаре и фарисее: “Потщимся (т. е. постараемся) подражать фарисеевой добродетели и мытареву смирению”. Православная церковь в неделю мытаря и фарисея призывает верующих опомниться, отказаться от фарисейства.
Вы используете устаревшую версию браузера Internet Explorer
неделя мытаря и фарисея неделя блудного сына неделя мясопустная, или Страшного Суда неделя сыропустная, или изгнания Адамова. Евангельский oтрывок Методический материл Толкования Св. Отцов Евангелие от Луки, глава 18 10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. «Притча о мытаре и фарисее на фреске церкви Святой Троицы в Никитниках в Москве (расписана ок. Неделя о мытаре и фарисее (Протоиерей Александр Шаргунов). Во святом Евангелии Господь притчами наставляет нас на путь спасения, приуготовляет нас к Великому посту — времени воздержания и покаяния, а в нынешнюю неделю напоминает нам поучительную притчу о мытаре и фарисее.
Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя
Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения.
Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет? Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями.
Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов.
Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания.
Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч.
При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви. Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения?
Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах.
Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым. Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный. Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления.
Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми. Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье.
Может ли высокомерный быть угодным Богу и сделаться достойным Его благодати и любви? Он не имеет никакого благоговения к Богу, потому что не чувствует своей зависимости от Него и порицает Его дела, учреждения и устроения. Он не воздает Богу никакой благодарности за блага, которыми он обладает и пользуется, потому что считает их собственным приобретением. Он не повинуется Его заповедям и законам, потому что гордость делает его надменным и упрямым. Ему чуждо сыновнее упование на Бога, потому что он недоволен и исполнен самомнения. Никаких обязанностей своих к Богу он не выполняет с благочестивым чувством.
При этом не сознает за собой никаких погрешностей и недостатков, не заботится о нравственном исправлении и склонен ко многим прегрешениям в отношении к ближним. Может ли он при таком настроении и таких поступках угодить Богу и надеяться на Его благодать? Хотя бы он не пользовался никаким почетом от людей, был самым бедным и ничтожным на земле; но Бог возвысит его и даст ему благодать. Потому что его сердце проникнуто благоговением к Богу, послушно Его заповедям, благодарно за всякое получаемое им благо, довольно всем, что ни выпадает на его долю. Тихо и скромно, подобно Спасителю, он исполняет свои обязанности, делает добро без тщеславия и самохвальства, споспешествует благу людей не из стремления к славе, а из любви и послушания к Богу. Если только благодать Божья причастна его сердцу, то он охотно отказывается от одобрения и похвал мирских.
В постигающих его скорбях и неприятностях он смиряется под крепкую руку Божью и не предается ропоту, как бы ни был тяжел несомый им крест. Его добродетель и благочестие чужды всякого вида ханжества, искренни и постоянны, и с полным упованием на помощь Божью он сопротивляется всяким страстям и искушениям. Поэтому он находит благодать у Бога, и его чувства и поступки угодны Богу. С разными чувствами люди входят в храм Божий и выходят из него «Два человека вошли в храм помолиться» ст. Некоторые приходят в храм с легким сердцем, а выходят с тяжелым. Те, которые приходят по одной привычке: "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;" Мф.
Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им. Другие приходят в храм с тяжелым сердцем, а выходят с легким. Обремененные земными нуждами. Скорбящие о своих грехах. В чем он состоит? Он нравится самому себе, ценит высоко свою внешнюю набожность: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: «Почему мы постимся, а Ты не видишь?
Таковых удаляйся. Как он опасен! Гордый грешник обнаруживает самое грубое невежество: "потому что все согрешили и лишены славы Божией. Фарисей гордился своей праведностью и благочестием. Он не находил в себе никакого греха, хвалился тем, что он не таков, как прочие люди, и относился с презрением к мытарю. Не много ли и между нами таких людей, которые тщеславятся своими добродетелями и перечисляют перед Богом и людьми свои заслуги и преимущества?
Но эти люди «слепы. Они не видят своих слабостей и недостатков. Все мы грешники. Между нашей жизнью и истинной добродетелью — громадное расстояние. Много есть еще таких добродетелей, которых мы не достигли. Они не видят, откуда исходит всякое благо.
Оно происходит иногда от доброго воспитания, от отсутствия искушений и поводов ко греху, но всегда — от Бога. Они не видят надлежащего пути к спасению. Мы можем достигать неба только через покаяние и крестные заслуги Иисуса Христа. Но кто превозносится своими добродетелями, тот неспособен к покаянию почему? Если он подумает: 1. Сколько я сделал зла!
Фарисей не спрашивал себя так. Зато мытарь размышляет о себе: какой ты грешник уже от природы: "И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;" Быт. От тайных моих очисти меня" Пс. Сколько я опустил не сделал добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
Не помогать нуждающимся: "По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови! Чего я заслужил своими грехами! Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы: "Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. И какого наказания?
Не временного только, но и вечного: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения. Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: «ты это делал, и Я молчал» и проч. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи Апок. Но Богу ненавистна их наружная прикраса: "Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Есть такие души: а которые знают самих себя, как мытарь: "Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою.
Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом: "Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых. Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя. Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Свойство этого покоя. Он основывается: а на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием.
Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия: "И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам" Сир. Как он опасен? Мечты самолюбия. Покой пьяницы, валяющегося в грязи, или человека, спящего на дереве. После сильного солнечного зноя следует сильнейшая гроза.
Внезапное пробуждение совести. Тайный червь гложет сердце: "А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой. Считают себя праведными и не прибегают к покаянию. Нравственное состояние с каждым днем становится хуже и хуже.
Приди, припади и всплачься пред Господом, сотворившим нас, с верою в Господа нашего Иисуса Христа, Своею бесценною кровью, пролитою на Кресте, омывающего все грехи наши и Своею беспредельною святостью восполняющего все недостатки наши. Ревнуй о добродетели, сна не давай очам, чтоб не пропустить случая к добру, не допустить недоброго чувства и не ослабнуть в ревности: но надежду спасения всю полагай в Господе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением 1 Кор.
Феофан Затворник Особенность богослужения этого дня в том, что на утрени после чтения 50-го псалма поется песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Это песнопение поется на утрени всех воскресных дней, начиная с Недели о мытаре и фарисее и до пятой недели Великого поста. Усиленно зовет Святая Церковь своих чад к покаянию, усердно просит у Христа Жизнодавца открыть для них двери покаяния, дать им время на покаяние». Просим мы в этом песнопении и Пресвятую Богородицу, нашу Заступницу, Споручницу грешных, наставить нас на спасительный путь покаяния, просим Ее Небесной помощи, чтобы избавиться нам от нашей греховной нечистоты. Почему Святые отцы устроили так, что каждый год Постная Триодь начинается именно с этой притчи? От чего предостерегает нас Господь и от Его имени не устает повторять святая Церковь накануне Великого поста?... Эти кророткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом — одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия.
Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце. В первую «Неделю о мытаре и фарисее» живо рисуется нам в Евангельской притче отталкивающий образ самодовольного самохвала - фарисея и привлекательный образ искренно и глубоко кающегося грешника - мытаря. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства. Казалось бы, фарисеи — почитаемые праведники — никого не убили, не украли, не прелюбодействовали. Но это — самый поверхностный взгляд.
На самом деле именно они, фарисеи, убили Христа, и по сей день убивают Бога в себе и в людях, именно они своей ложью крадут у людей, затворяют для них Царствие Небесное, именно они духовно прелюбодействуют от Бога с дьяволом. Они незаметно для самих себя подменили истинную духовную жизнь, которая заключается в общении с Богом, на извращенную, глубоко лживую, фарисейскую. И обнаружить ее, исцелиться от нее — вопрос жизни и смерти для каждого из нас.
Всего три строчки в Евангелии, а сказано в них нечто вечное, такое, что действительно относится ко всем временам и ситуациям. Но возьмем только наше время, возьмем самих себя.
Если что-нибудь лежит в основе нашей государственной, общественной, да, наконец, и частной жизни, так это — не правда ли? Вслушайтесь в пульс нашей эпохи. Неужели не поразимся мы этой чудовищной саморекламе, хвастовству, бесстыдству самовосхваления, которые так вошли в нашу жизнь, что мы уже почти не замечаем их. Всякая критика, пересмотр, переоценка, всякое проявление смирения — не стали ли они уже не только недостатком, пороком, а, хуже того, — общественным и даже государственным преступлением? Оказывается, любить родину — это все время бесстыдно восхвалять ее, унижая чужие родины.
Оказывается, быть лояльным — это провозглашать все время безгрешность власти. Оказывается, быть человеком — это унижать, топтать других людей, это возвышать себя путем их унижения. Проанализируйте свою жизнь, жизнь своего общества, самые основы его устройства, и вы должны будете признать, что это именно так. Тот мир, в котором мы живем, так пронизан оглушительным и грубым бахвальством, что уже сам этого больше не замечает, оно уже стало его природой. Да так и сказал один из самых больших и тонких поэтов нашего времени — Пастернак — в знаменитой своей строчке: «…все тонет в фарисействе».
Самое страшное, конечно, в том, что фарисейство признается добродетелью. Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой. Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «Всякий, возвышающий себя, унижен будет».
Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы. Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни.
Ибо фарисейская гордыня — это не только слова. Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти. Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни. Ибо, пока эта опухоль будет расти, в мире будут царить ненависть, страх и кровь. И так оно и есть сейчас. Только вернувшись к этой забытой, презираемой, отбрасываемой силе — к смирению, — можно очистить мир.
Готовимся к Великому посту: церковь отмечает Неделю о мытаре и фарисее - в чем смысл великой притчи
| Проповедь "НЕОБХОДИМОЕ И ДОСТАТОЧНОЕ." - Священник Сергий Ганьковский - Неделя о мытаре и фарисее | Hеделя о мытаре и фарисее. |
| Подготовка к Великому посту: неделя мытаря и фарисея в 2023 году | Свое название Неделя о мытаре и фарисее получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. |
Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее?
Это квинтэссенция, это основная суть всего, что Лекционарий желает сказать своим слушателям в Неделю о Мытаре и фарисеи. И попытка толкования притчи о мытаре и фарисее неизбежно приводит нас к выводу: не кичись заслугами, ибо, сделанные ради самовозвеличения, они – ничто. Недаром неделей «мытаря и фарисея» начинается подготовка к Великому посту, который начнётся через три недели. С недели о мытаре и фарисее начинается период подготовки к Великому посту, который заканчивается в Прощеное воскресенье.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
Камертон всего Великого поста Молебен ко Господу в Свято-Вознесенской Давидовой пустыни: Неделя «О мытаре и фарисее» Подготовка к Великому посту не зря начинается именно с недели «О мытаре и фарисее» церковнославянское слово «неделя» переводится как воскресенье. Вспоминаемая в этот день притча является тем камертоном всего поста, без настройки на который легко могут обесцениться все наши усилия по соблюдению «диеты», увеличению количества ежедневных молитв и раздаче милостыни. По видимости она кажется простой, но на самом деле имеет много важнейших коннотаций, над которыми стоит подумать. Прежде всего, фарисей и мытарь — это не просто «гордый грешник» и «смирившийся грешник».
По сути, фарисей — это каждый активный прихожанин православного храма, воцерковлённый человек, у которого от «перевыполнения плана» духовной жизни закружилась голова, после чего в своём сознании он сдвинул Бога на второе место по сравнению с самим собой. В дочеловеческой истории это же произошло с самым совершенным из ангелов — Денницей. И сегодня мы знаем его под именем Диавола.
Вот от какой глубины падения предостерегает нас Господь! Итак, фарисей — это представитель богоизбранного еврейского народа, часто посещающий Иерусалимский храм. И по букве Закона Моисеева он не только праведен, так как соблюдает абсолютно все его предписания, но и свят, так как перевыполняет их.
Вместо одного дня в неделю он постится два, а вместо выплаты в храм десятины от зерна и скота «даёт десятую часть от всего, что приобретает». По видимости, он даже молится самой совершенной из молитв, ничего не прося у Бога, а лишь благодаря Всевышнего. Но в отличие от мытаря фарисей остановился в своём развитии.
Перефразируя Шекспира, Бог сделал своё дело и может уходить» из его жизни. Фарисей не смотрит на Бога, а любуется своим собственным совершенством. Через это пренебрежение Создателем он потерял всё, хотя пока и не осознаёт этого.
Почему Христос любил мытарей?
Никакое оскорбление им не забывается. А что и «он» также может ошибаться, этого ему и на мысль не приходит. Почему молитва фарисея была отвергнута, а молитва мытаря услышана Богом? Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот ст. Если смотреть на внешние поступки, а не на внутреннее расположение сердца, то фарисея никак нельзя назвать дурным человеком. Во всяком случае он был человек беспорочный в гражданском смысле и наружно благочестивый. При всем том молитва его была отвергнута.
Напротив, мытарь был не без грехов и пороков. Он сам сознает свою греховность, и однако же его молитва была услышана. Причины, по которым молитва фарисея была отвергнута. Фарисей пришел в храм, — пришел для молитвы: это уже свидетельствовало о его набожности. Он благодарил и прославлял Бога: это опять говорило в его пользу. Но его приход во храм и его молитва не имели никакой цены в очах Божьих, потому что он молился «высокомерно», — с таким настроением духа, в котором он сам весь обнаружился. В молитве люди проявляются такими, какие они есть на самом деле и как живут. К его жизни и молитве можно применить слова апостола: «Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся.
Таковых удаляйся» 2Тим. Евангельский фарисей был, действительно, таким, а «Бог гордым противится» Иак. Присмотримся ближе к гордости фарисея. Гордо вошел он в храм; стал впереди всех, на видном месте. В нем незаметно было никакого признака подобающего благоговения к Богу и Его дому. Он не думал о словах Писания: как «как страшно сие место! Ему и на мысль не приходило, что «кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» Гал. Не много ли таких и между христианами, которые входят в храм с таким видом, как бы Бог должен еще радоваться, что они только пришли?
Не считают ли они самих себя Богом? Фарисей исповедовал перед Богом, что он не сделал таких-то и таких-то проступков. Не много ли и между нами таких людей, которые говорят перед Богом и ближними: «я ничего не уворовал и проч. Не могут ли они при этом быть с весьма дурным сердцем, исполненным злобы, гнева, зависти, вражды, жестокосердия и т. Фарисей перечислял перед Богом свои добрые дела, свой пост и десятину. Есть и между христианами такие, которые, исполняя некоторые дела благочестия, не думают о том, как много они опустили добра, которое обязаны были сделать, имя для этого возможность. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями. Судил он об этом по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывая их, а не по внутреннему расположению сердца.
Так гордость везде поступает. О себе самой думает высоко, а о других низко. Напротив, смирение всегда думает о других лучше, чем о самом себе. Вынь прежде бревно из собственного глаза, а потом уже — сучец из глаза ближнего!.. Многие и из нас охотно говорят о недостатках ближнего и нередко судят об этом даже в церкви, и таким образом уподобляются фарисею. Молитва фарисея была греховная молитва. Он благодарил Бога, но без смирения и сознания собственных немощей, — благодарил не за избавление от тяжких искушений ко греху и грубых пороков, а за то, что он не таков, как прочие людн. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самохваления.
Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем. Но не должен ли он был просить у Бога о прощении многих, особенно тайных, неосознанных грехов, — о благодати постоянного пребывания в добре? Молитву фарисея можно уподобить красивому мавзолею, воздвигнутому им над своим мертвым сердцем, с гордой надписью о своих воображаемых добродетелях. Он благодарил Бога — прекрасно, это одобрял и этого требовал Христос. Но если бы вместо Бога он благодарил себя, то молитва не изменилась бы. Он указывал на внешние дела своего благочестия: на пост, — но пост, без соответственного расположения души, тщетен; на благотворительность, — но только как на дело, предписываемое законом, а не являющееся потребностью его души облегчить участь своего ближнего, что и оказалось в его жестоком, гордом пренебрежении к мытарю. В остальном он только не нарушал заповедей и заповедей опять таки внешних, — но этого мало: не делать зла еще не значит творить добро; это свидетельствует скорее о мертвенности сердца, для которого внутренний голос тщеславия заглушил призывы неба. В действительности вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости.
И Бог её не слышал. А потому молившийся себе, как почтивший тварь более Творца, был осужден. Причины, почему была услышана молитва мытаря. Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божье уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божьей. С благоволением взирал Бог на такую молитву мытаря, и «сей пошел оправданным в дом свой». В своей молитве мытарь высказался таким, каким он был на деле и как жил.
Он молился со смирением, а «унижающий себя возвысится» Лк. В чем же обнаружилось его смирение? Он не тискался вперед, хотя был человек должностной чиновник , собиратель пошлин и, вероятно, с хорошим состоянием. В церкви нет различия. Все имеют равные права. Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу. Истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются вовне.
Глубокое, внутреннее сокрушение о грехах не может не выражаться биением в грудь. Благоговение к Богу преклоняет колена и проч. Его единственное желание — получить отпущение грехов. Приложим это к себе! Бескровная жертва, совершаемая на литургии, напоминает нам о нашем грехе и побуждает к покаянию. Сын Божий за нас пострадал на кресте. Какая великая жертва со стороны Бога и какая тяжкая вина с нашей стороны! Не должны ли мы просить Бога о помиловании?
Заслуги Спасителя — единственное средство спасения. Перед нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, к внешнему почету, всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или пойдем вслед за мытарем с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении перед живой совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в грудь. Первый — путь земного благополучия, презирающего несчастья других — путь погибели в вечной жизни. Вторая стезя, горькая и темная здесь, приведет нас к Источнику Света и Правды. Будем же избегать фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель. Последуем смирению мытаря, которое ведет к покаянию и отпущению грехов. Тщеславие отщетевает богатство правды; смирение же расточает страстей множество. Всяк возносящийся смирится; смиряяй же себе вознесется.
Фарисейская праведность «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Евангельский фарисей был, по-видимому, человек благочестивый: он молился, постился, благотворил бедным и не имел грубых пороков. Но в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения ст. Люди, подобные фарисею, были во все времена; не мало их и теперь. Судя по внешности, эти люди — не очень плохие. Они честны и безукоризненны в гражданском смысле; аккуратно посещают храм Божий; исполняют в точности религиозные обряды; чужды грубых преступлений против общественной нравственности; не подают никакого соблазна своим поведением и делают много добра. Почему же эти люди неугодны Богу, как неугоден был и евангельский фарисей? Потому что их праведность — фарисейская праведность.
Как фарисеи избегают зла? Фарисеи всех мест и времен тщательно остерегаются худых проступков и злодеяний. Это, конечно, заслуживает похвалы, но достоин порицания тот способ, которым они, по-видимому, избегают зла. Они не совершают убийства, но сердце их исполнено ненависти, гнева, зависти и вражды. Они не решаются на воровство, но не боятся похищать чужой собственности обманом, непомерными процентами, хитрыми сделками. Они не делают открытого нападения на честь ближнего, но пускают в ход клевету. Поступая так, они забывают, что как в организме человека внешние болезни бывают, по большей части, менее серьезны и скорее поддаются лечению, — так и в нравственной жизни грехи внутренние, растлевающие сердце, страшнее и упорнее при исцелении, к которому они, к тому же, не хотят прибегнуть. Вопрос Спасителя, обращенный к фарисеям: «кто из вас без греха»?
В царстве небесном могут иметь место только очищенные от всякой скверны плоти и духа. Для тайного грешника покаяние труднее, чем для явного. Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом. Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре.
Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения. Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет?
Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам.
Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели.
Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства?
Однако, в 1765 году Богородица вновь явила людям свою Табынскую икону.
Её нашли три пастуха-башкира на том же самом месте — над пещерой с соляным источником. Язычников находка не обрадовала. В раздражении они попытались разрубить иконописную доску и... Пастухи стали горячо просить прощения у Божией Матери за свой поступок, и зрение вернулось к ним. В дальнейшем башкиры приняли крещение. Икона хранилась в церкви села Табынское, в пятнадцати километрах от места обретения.
Во время эпидемий, стихийных бедствий и набегов кочевников с ней совершались крестные ходы. Последний раз образ Царицы Небесной пронесли по Башкирии спустя два года после революции 1917-го.
Именно поэтому открывал Спаситель их души, чтобы спасти тех, кто преследовал благую цель своими неправильными деяниями. Мытари были слугами римлян, которые захватили землю Израиля.
В ряды мытарей нанимались местные иудеи, чтобы они собирали налог со своих земляков. Помимо налогов, предатели добывали собственную прибыль. Они могли спокойно отобрать последнее у бедных или оставить мать на руках с ребёнком без гроша. Находившиеся на службе у римлян считались врагами народа, ненавистными изгоями, с которыми брезговали даже заговорить.
Но люди слишком боялись их, чтобы сопротивляться. Но Иисус никогда не делил людей на добрых и злых. Мытари, наравне с другими, имели право покаяться перед Богом. За свою искренность, многим нередко прощались их грехи.
Притча о мытаре и фарисее: «Те, кто возвышают себя, будут унижены» Притчи — это одна из главных отличительных черт в Евангелие. Через них Иисус общался с народом о гордости, о конфликтах и о примирении. Несмотря на то что эти короткие рассказы были озвучены более чем две тысячи лет назад, они до сих пор находят отклик в сердцах современных людей, будоражат их нутро. Краткое содержание притчи, которая читается во время праздничной недели на литургии: Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь.
Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному!
Говорю вам, — заканчивает Христос эту притчу, — что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, кто возвышает себя тот унижен будет, а унижающий себя возвышен будет». Толкование смысл притчи Короткий рассказ обращен к людям, пытающимся возвысить себя, принижая других. Становится ясно, что Фарисей не молится, а говорит о своих заслугах и успехах. Вместо сочувствия мытарю за его греховное падение, он, наоборот, рад тому, что на его фоне он выглядит лучше.