3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя. Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
| 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы, №7229720240422 | Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в. |
| Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета? | Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в. |
| Эпиктет — Википедия | Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. |
| Вы точно человек? | Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". |
| Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий — МегаЛекции | При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. |
Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в.
Глава 7. Философия Древнего рима
И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны.
Уроки мудрости от Эпиктета
Да разве он не ожидает от дурных людей более худшего и более тяжкого, чем то, что случается с ним? Да разве не выгодой считает он всякую крайность, до которой они не доходят? Такой-то выбранил тебя. Большое спасибо ему, что не ударил. Но и ударил. Большое спасибо, что не поранил. Но и поранил. Большое спасибо, что не убил.
В самом деле, когда или у кого мог он узнать, что он есть живое существо кроткое, что взаимолюбивое, что великий ущерб для совершающего несправедливость — сама несправедливость? Так если он не узнал этого и не убедился в этом, почему же ему не следовать тому, что представляется полезным? Сосед забросал камнями. Так разве это ты совершил ошибку? Но в доме всё разбито. Так ты разве утваришка? Нет, ты свобода воли.
Так что же тебе дано против этого?
Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для этого, греческий народ отличался от других. Конечно же, люди могли мыслить со времени своего появления на Земле по новейшим научным данным, возраст человечества около 3 млн лет. В широком смысле как мудрое, целостное постижение бытия философия существовала во многих культурах, но как дисциплина с определенной системой понятий она зародилась в Древней Греции. Философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. Отправная точка философии — миф, его осмысление, рассуждения на его тему.
Эти рассуждения не забываются, а суммируются одно с другим. Преемственность мысли сближает философию с наукой. Недаром и основы науки также были заложены в Древней Греции. Но есть и глубокие отличия философии от любой науки. Наука идет от видимых вещей, и ее выводы проверяются ими. Скажем, в физике появилась гипотеза кварков — частиц, из которых состоит все на свете. Когда их нашли — гипотеза стала теорией.
Но философские, так сказать, «кварки» никогда не будут открыты. Они находятся как бы за природой, почему Аристотель и назвал философские утверждения метафизикой «мета» — греческий предлог «за», «фюзис» — природа, отсюда наука физика. Именно отсутствием окончательных ответов на вечные вопросы о смысле жизни и человеческого существования, которыми занимается философия, она отличается как от науки, с одной стороны, так и от религии, с другой.
Философия Эпиктета Эпиктет принадлежал к школе позднего стоицизма, которую он стремился очистить от эклектики, опираясь на взгляды своих предшественников, особенно Хризиппа. В то же время Эпиктет сильно отошел от своих учителей, а его нравственные идеи имели религиозный подтекст.
Эпиктрическая этика зародыша не основана на Стоических стриктурах. Согласно Эпиктету, все мужчины — братья, дети одного отца. Когда мужчины ведут себя плохо, это в основном потому, что они не знают, что правильно, а что нет. Эпиктет, учил гуманному обращению с рабами. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств.
По мнению Эпиктет , гражданами могут считаться все люди, а не жители конкретного города, а граждане мира. Вселенная, по мнению Эпиктета, является лучшим из всех возможных миров; она объединяет два начала: Рациональный логотип ; Творение природа. Логотипы отвечают за единство и порядок во Вселенной, откуда исходит разум и способность познавать природу, которая подчиняется определенным законам. Бог, сотворивший мир и управляющий им, обладает безграничным величием и мудростью. Лучи Его доброй мудрости отражаются в человеческом разуме.
Истинная цель человека состоит в том, чтобы развивать в себе это Божественное начало, Логос, исполнять волю Божью, приумножать Его славу. Согласно Эпиктету, человеческий дух связан с Божеством, а человек — сын Зевса, так что в его духе укоренилась необходимость исполнять нравственные обязанности, мировое гражданство и братскую любовь. Эпиктет проводит четкое различие между телом и духом: тело строится из грязи и пыли, оно подчиняется внешним потребностям; душа свободна и подчиняется только Богу. Добродетельная жизнь — это процесс совершенной реализации человеческой природы. По своей природе совершенство — это только то, что соответствует своему предназначению.
Нельзя ожидать, что вещи будут существовать иначе, необходимо, чтобы человек нашел гармонию с Логосами Вселенной. По мнению Эпиктета, самое главное — иметь разумные представления о жизни богов и их мудром правлении над Вселенной. Во взглядах Эпиктета человек — единственное существо в мире, которое обладает логотипами, смыслом жизни, то есть добродетелью, которая находится в гармонии с разумом. На пределе, это модель существования, которая является жизнью философов. Понимание и правильное восприятие идут рука об руку с пониманием истинной природы мира и истинной человеческой природы.
Такое понимание, по мнению Эпиктета, требует постоянной практики. Мудрый, по его мнению, человек может быть назван, только если он не только мудро рассуждал, но и на самом деле стремился действовать в соответствии со своими словами. Главной задачей Эпиктета было научить, как сохранить свой внутренний мир свободным при любых обстоятельствах. Главное, что нужно сделать, это то, что боги не дали человеку власть над внешним телом, собственностью, любимым, жизнью , а только способность делать правильные суждения, основанные на внешних впечатлениях, свободу выбора и отвержения, желания или отвращения.
В данной статье мы более подробно рассмотрим добродетель Эпиктета и попробуем взять у философа несколько полезных уроков. Изначально стоит отметить, что сам философ не писал никаких трактатов, но до нашего времени сохранились заметки, сделанные его учеником Аррианом, где записана часть учения данного мыслителя. Поскольку наша задача — почерпнуть что-то полезное, а не устанавливать авторство, то данный факт не особо значим. Обратитесь к тексту римского философа Эпиктета и его мнению о том, что «Зависть — враг счастливых». Вероятно, почти каждый человек периодически чувствует зависть. Всем нам известно, что данное чувство разрушительно влияет на нашу жизнь. От зависти понижается самооценка, портится настроение и ухудшается самочувствие. Учитесь не испытывать зависть, а радоваться успехам других людей, учитесь находить в их достижениях вдохновение для себя. Это окажется немного полезнее и приятнее для самого себя. Не стоит преуменьшать счастье другого человека, а займитесь приумножением своего. Если откажешься есть то, что дали, то значит, тебе остается голодать.
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить.
Уроки мудрости от Эпиктета
3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Эпиктет, советы которого мы не раз станем принимать к сведению, был неординарным человеком с интересной судьбой.
Страница не найдена
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело.
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»4. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи.
Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи подданные ее чувствуют себя в наибольшей степени незащищенными и ничтожными, раздавленными и беспомощными. Чем сильнее государство, тем слабее человек.
Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными.
А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати.
Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело.
Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии.
Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла.
Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий.
Само осмысление чужого опыта именно как чужого не исключает того, что этот опыт может кому-то помочь. В «Философии как способе жить» Адо замечает: «Если мы скажем напрямую: делайте так, или делайте эдак, то тем самым мы диктуем поведение с тоном фальшивой уверенности. Но благодаря описанию духовного опыта, пережитого другими, мы можем приоткрыть и предложить духовную установку; мы тем самым озвучиваем призыв, который читатель волен принять или отклонить. И именно ему мы даем возможность решать». Посмотрим теперь ближе, как Адо читает Эпиктета. Однако и здесь есть некоторые филологические трудности. Дело в том, что Эпиктет, как и его учитель Музоний Руф, ничего не писал. Дошедшие до нас тексты — результат редакторских усилий их учеников: Арриана в случае Эпиктета и некоего Лукия в случае Музония. Поэтому исследование Пьера Адо открывается вопросом о личности упомянутого Арриана и цели его сочинения глава «Арриан Никомидийский». Арриан присоединился к школе Эпиктета около 108 г. Это ставит перед нами вопрос о том, насколько тексты Арриана а он не скрывал того, что подражает «сократическим сочинениям» Ксенофонта отражают характер устных бесед Эпиктета. В какой мере бывший раб, каким был Эпиктет, отвечал за содержание таких литературных произведений, как «Беседы» и «Руководство»? Ответ Адо основывается на анализе языка и стиля. Он приходит к выводу, что в основе текста действительно лежат записи Арриана на «семинарах» Эпиктета, которые он, однако, подверг некоторой художественной обработке и «позволил себе кое-что добавить». Действительно, Арриану предстояла блестящая политическая карьера при императорах Траяне 98—117 и Адриане 117—138. То же можно сказать про его друга Мессалина, которому адресовано «Руководство»: он отождествляется с Гаем Прастиной Мессалином, консулом в 147 г. Оба факта примечательны: среди стоиков того периода — немало видных государственных деятелей, и именно они были аудиторией Арриана глава «Что намеревался написать Арриан». Большинство советов, заключает Адо, обращены не к тем, кто намерен запереться в стенах школы в поисках философской безмятежности, но к тем, кто обзаведется семьей, сделает карьеру, будет участвовать в пирах «нефилософов» и т. Но почему в то же время Эпиктет требует полной отрешенности, недостижимой в миру? Следует делать всё, словно ты истинный философ», — пишет Адо. Этот период направлен на исправление привычек и требует особой решительности. Некоторые наставления Эпиктета могут показаться слишком резкими, даже противоестественными например, в главе 12 «Руководства»: умереть от голода лучше, чем жить в страхе , но — предостерегает Адо — всегда «надо делать скидку на парадокс»: «Исправление дурных привычек требует рывка в противоположном направлении». В то же время, «Эпиктет задумывается о вступлении [своих учеников] в жизнь, то есть о том времени, когда они будут… исполнять свои должностные обязанности». Их привычка к добродетели к тому моменту должна быть устойчива, и только так они смогут принести пользу своему городу или провинции. Одним словом, стоическая философия не была формой «ухода в пустыню». Три дисциплины добродетели По Эпиктету, благо и зло имеют моральную природу и зависят от человека.
Но прийти к новому пониманию очень сложно, гораздо легче получить знания о чем-то, прочитать или узнать что-то. Нет способа научить другого человека чему-то действительно серьезному и глубокому, он должен понять это сам, потому что обучение — это не передача знаний от одной головы к другой. Один не может понять другого. Понимать можно только себя. Понять себя — значит выбрать свой собственный жизненный путь. Если человек не делает этого, он живет чужой жизнью, повторяет чужие слова, чужие мысли, чужие поступки, и нет необходимости в его собственном существовании. Он не мог родиться вообще, потому что его жизнь ни капельки не изменила мир. Понимание означает найти свое место в мире, потому что мое понимание становится неотъемлемой частью мира, это означает найти свое уникальное положение. Постоянно пытаться понять все самому, докопаться до сути всего самому, не доверять вслепую и все подвергать сомнению, — это жить истинной жизнью, где нет места растительности, жить философски. Доктрина морали Сократ никогда ничего не писал, поэтому о его философских взглядах можно судить только по вторичным источникам, так называемым сократовским сочинениям Платона и Ксенофона, которые были его младшими современниками, а также его учениками. Добродетель греческое arete «добродетель», «эффективность», «добро» , по мнению Сократа, является высшим и абсолютным добром, которое является целью человеческой жизни, ибо только оно приносит счастье. Знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Если знаешь, что хорошо, а что плохо, нельзя поступать плохо. Зло — это результат незнания того, что такое добро. Мораль, по словам Сократа, является следствием знания. Из этого видно, что моральная теория Сократа чисто рационалистическая. Аристотель позже спорит с Сократом: иметь знания о добре и зле и уметь их использовать — это не одно и то же. Порочные люди, у которых есть такие знания, игнорируют их. Люди, которые безудержны, делают это невольно. Кроме того, необходимо уметь применять полученные знания в конкретных ситуациях. Этические добродетели достигаются через образование, это вопрос привычки. Таким образом, добродетель заключается в том, чтобы знать, что такое добро, и действовать на основе этого знания. Истинное мужество — это тот, кто знает, как действовать в опасности, и делает именно это; истинное мужество — это тот, кто знает, что нужно делать в общественных делах, и делает именно это; истинное благочестие — это тот, кто знает, что нужно делать в религиозных церемониях и таинствах, и делает именно это, и т. Добродетель неотделима от знания. Люди поступают аморально, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что такое добро, а что такое зло. Добродетель, то есть знание о том, что такое добро, может быть достигнуто только «благородными людьми» по Сократу.
В статье мы расскажем о главных принципах этой философии. Подробнее о концепциях и идеях школы — в бестселлерах «Как быть стоиком» и «Счастливая жизнь». В чем суть стоицизма Зенон основал стоическую школу в 308 году до нашей эры, и с тех пор мир изменился до неузнаваемости. Неужели настолько давние идеи могут быть актуальны сейчас? Да, хоть у древних греков не было смартфонов и самолетов, общего у нас с ними намного больше — они любили, боялись, надеялись и умирали точно так же, как и мы. Согласно стоицизму, самым важным отличием человека от животного является способность к мышлению и склонность к социализации. Из этого наблюдения философы вывели аксиому: Благая человеческая жизнь — та, которую древние стоики называли эвдемонической, — это жизнь, сознательно посвящаемая совершенствованию общества. Стоицизм учит относиться бесстрастно к любым проблемам: от разбившейся чашки до смерти близкого человека. Из-за этого существует ложное убеждение, что стоики призывают быть черствыми, притуплять эмоции и относиться к людям как к вещам. Но они имеют в виду другое: разумеется, горе от утраты близкого неизбежно, однако нужно иметь мужество принять его смерть как естественный процесс, ценить каждое мгновение, проведенное вместе, и продолжать жить. Мы не можем контролировать события из внешнего мира и влиять на действия элиты, а значит, тратить свои нервы на переживания по этому поводу бессмысленно. Зато имеет смысл посвящать время совершенствованию себя. Это поможет прийти к спокойствию духа и невозмутимости в любой жизненной ситуации. Как принимать взвешенные решения: четыре добродетели Универсальный нравственный ориентир стоиков — набор кардинальных добродетелей. Всего их четыре: практическая мудрость, смелость, справедливость и умеренность. Они существуют только в совокупности и составляют различные грани главной добродетели — мудрости. Практическая мудрость. Она заключается в понимании, что для нас хорошо, а что — плохо. У стоиков единственным благом для человека выступает добродетель, то есть нравственное совершенство, а единственным злом — порок, или нравственный изъян. Смелость, то есть упорное стремление действовать нравственно перед лицом опасности или в ситуациях, в которых другой человек предпочел бы ничего не делать, чтобы избежать критики или наказания. Справедливость характеризует действие, лишенное пристрастности по отношению к другим. Справедлив тот человек, который проявляет уважение к достоинству других людей и поступает с ними так, как хотел бы, чтобы они поступали с ним. Умеренность означает, что в любой ситуации следует делать не менее, но и не более того, что требует конкретный случай. Например, руководитель притесняет коллегу у вас на глазах. Следует ли вмешаться? Принять решение можно, рассмотрев каждую добродетель по отдельности: Практическая мудрость напоминает вам, что вмешиваться в такого рода ситуации хорошо для вашей репутации, тогда как не вмешиваться плохо. Смелость требует, чтобы вы вступились за коллегу, несмотря на потенциальную негативную реакцию руководителя.
Секст Эмпирик
Вы думаете, что это шутка? Отнюдь — чистая правда! Любой человек, находящийся в здравом уме, стремится к тому, чтобы прожить жизнь как можно лучше. Вы с этим согласны? Уверен, что да. Стоики считают главной целью человека жить по велению разума в гармоничном согласии с природой. Формулировка требует некоторых пояснений. При этом стоики не возводили разум в абсолют и не делали из него культа, а просто считали, что если боги или Природа дали человеку нечто, отличающее его от животных, то этот дар нужно использовать. Стоиков часто критиковали за «аморальность» их стремления жить по велению разума, поскольку эти веления могут быть как хорошими, так и плохими. У основателей стоицизма Зенона Китийского и Хрисиппа можно найти утверждения, способные шокировать современного читателя.
Относительно же почтения к родителям… Зенон… говорит, что не страшно жить с матерью. Вы шокированы? Читаем дальше. В сочинении «О долге», рассуждая о погребении родителей, он [Хрисипп]… говорит: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти и волосы» [9]. Вам еще не захотелось отложить эту книгу в сторону и заняться изучением какой-нибудь другой философской концепции, основатели которой не пропагандировали кровосмешения, каннибализма и неуважительного отношения к умершим родителям? Не спешите с выводами, ибо поспешность ни к чему хорошему не приводит. Лучше читайте дальше… В стоицизме существует категория «надлежащего по обстоятельствам».
Надлежащие действия не противоречат природе, как человеческой, так и всеобщей, и потому они считаются добродетельными. Император-стоик Марк Аврелий советовал идти прямой дорогой, следуя собственной природе и природе всеобщей, поскольку путь их один и тот же. Дорогу при этом следует выбирать самостоятельно. Участь человека, полностью подчиненного судьбе, то есть плывущего по воле волн, крайне незавидна. Такой человек полностью зависим от внешних обстоятельств и несвободен в своих поступках. Счастлив может быть только тот, кто поступает согласно своему разуму в гармонии с разумом универсальным, с законом всеобщей природы. Хорошим или дурным может быть лишь выбор человека, его поступок, соответствующий или несоответствующий законам универсальной природы. За пределами нравственного намерения добра и зла не существует. Нечто, рассматриваемое в отрыве от поступка, не может являться благом или злом.
Все, что соответствует природе, является нравственно совершенным и добродетельным, и наоборот. Мудрец не совершает ничего, противного природе, а немудрец или профан не задумывается о содержании своих поступков. Рассуждая о таких отвратительных поступках, как каннибализм или инцест, стоики хотели показать, что между нравственным и безнравственным не существует какой-либо принципиальной разницы. Ничто нельзя назвать безусловно добродетельным или абсолютно порочным, потому что для этого нет никаких специфических критериев. Возьмем такой пример, как убийство родителей, поступок еще более неблаговидный, чем инцест или каннибализм. Марк Туллий Цицерон в своих «Парадоксах стоиков» вспоминает жителей города Сангут, осажденного войсками Ганнибала. Поняв, что поражение неминуемо, сангутинцы убили своих родителей, чтобы те не стали рабами карфагенян. То же самое можно сказать и о самоубийстве, которое никак не может соответствовать человеческой природе, поскольку вступает в противоречие с естественным инстинктом самосохранения. Однако разве можно упрекнуть Сенеку, совершившего самоубийство по приказу императора Нерона?
В свое время Сенека был наставником и ближайшим советником Нерона, но со временем отношения между ними испортились и в 65 году император приговорил Сенеку к смертной казни, предоставив ему «свободный выбор смерти». Эта формулировка означала немедленное самоубийство. Вместе с Сенекой самоубийство совершила его жена. Мог бы Сенека последовать согласно своей природе и попытаться бежать? Теоретически мог.
Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель. Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла.
Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла — долг человека. Ничто другое не отвлекает моего внимания». Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия — знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия — знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости — знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности — справедливости в отношении богов. Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться». Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство.
Здесь не философия, как у киников, а судьба — врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире — горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому. Сами препятствия, как и зло, помогают нам. Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь — борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим. Главное в жизни — быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд.
Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона.
Но он не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности — не то что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник — для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, — вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами, и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков.
Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний — к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии. Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным.
Им разъяснены основные стоические понятия. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Жить в согласии с природой означает "быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели" т. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят "Нравственные письма к Луцилию". С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Нравственные письма к Луцилию. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками.
Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Постепенно подтачивались достоинство людей и вместе с тем их уверенность в себе. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Сенека ок. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам.
„Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
Мы не можем изменить прошлое или контролировать действия других людей. Однако, мы можем контролировать свои реакции и отношение к ситуациям. Во-вторых, эпиктет призывает людей обращать внимание на то, что они могут контролировать — свои мысли и желания. Наше благополучие зависит от того, как мы подходим к тому, что происходит вокруг нас. Эпиктет советует нам быть осознанными и разумными в своих желаниях, не привязываться к материальным вещам и постоянно стремиться к улучшению своей мудрости и характера. Третий принцип, который следует учитывать, это осознание неизбежных изменений и нестабильности жизни. Мир не стоит на месте, и нам нужно быть готовыми адаптироваться к изменениям и принимать их как неотъемлемую часть жизни. Эпиктет призывает нас не роптать и не недовольствоваться, а быть готовыми к тому, что может произойти. Наконец, эпиктет подчеркивает важность самоанализа и самоконтроля. Мы должны регулярно анализировать свои поступки и мысли, чтобы стать лучшими версиями самих себя.
Добродетельность требует постоянного самоусовершенствования и сознательного контроля над своими поступками и реакциями. Соблюдение этих внутренних принципов является ключевым аспектом добродетельности по эпиктету. Они помогают нам развивать мудрость, справедливость, мужество и сдержанность, что, в свою очередь, приводит к более счастливой и осознанной жизни. Постоянное самосовершенствование Согласно Эпиктету, самосовершенствование включает в себя постоянное улучшение своих нравственных качеств, развитие своей мудрости и силы характера. Он утверждал, что никто не рождается совершенным и что каждый человек способен преодолеть свои недостатки и стать лучше. Постоянное самосовершенствование требует от нас оценки и анализа наших действий и поступков, а также развития и совершенствования наших навыков и знаний. Оно также требует от нас постоянного обучения, самоанализа и самоконтроля. Мы должны быть готовы к тому, чтобы открыто признавать свои ошибки и учиться на них, а также быть готовыми предпринять действия для их исправления.
По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Разделение на три части, все-таки сохранившееся у него уже совершенно формально. У Эпикета логика и физика существуют ради этики. Так же философ присоединяется к старому стоическому тезису о том, что мир разумен и представляет собой единое космическое государство и состоит из одной субстанции.
Что касается стремлений hormai , то необходимо следить за тем, чтобы они не были безусловны, были направлены на общее благо и сообразовались бы с достоинством. От влечений orexis же следует вообще воздерживаться, но не отвращаться ни от чего, что не в нашей власти. Три темы, различаемые у Марка Аврелия, здесь легко распознаются в своих объектах и в функциях души, которые они приводят в действие. В Беседах Эпиктета, сохраненных для нас Флавием Аррианом, мы очень часто встречаем перечисление этих трех тем, обозначенных, как здесь, термином топоса topoi 57. Это области, в которых должна располагаться практика философских духовных упражнений, например I, 4,?? В стремлении и избегании, чтобы ты был не терпящим неуспехов и не терпящим неудач, в влечениях и невлечениях, чтобы ты был не совершающим ошибок, в согласии prosthesis58 и воздерживании от суждения, чтобы ты был не впадающим в заблуждение. Таковы три topoi, первостепенные и самые необходимые. Среди многочисленных параллельных пассажей, содержащихся в Беседах, можно также упомянуть следующий: III, 2,? В отличие от Марка Аврелия, Эпиктет устанавливает порядок между этими тремя топосами. Он рекомендует начать с темы, относящейся к желаниям, которая является самой необходимой, потому что она очищает нас от наших страстей, потом продолжать топосами, относящимся к тенденциям, склонностям, и закончить топо- сом дисциплины согласия, предназначенным для делающих успехи. В аллюзиях, которые он делает на эту третью тему, касающуюся дисциплины одобрения, Эпиктет дает понять, что эта тема включает в себя учение относительно самых сложных форм силлогизма: «А нынешние философы, оставив в стороне первый вопрос и второй, предаются занятию третьим: изменяющимися рассуждениями, рассуждениями, приводящими к умозаключению путем вопросов, условными рассуждениями, ложными рассуждениями» б0.
Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Нравственные письма к Луцилию. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь" Там же. В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека. Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела" История римской литературы. Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Не стоит тратить время. То, что изначально кажется неприятным, со временем станет терпимым или обретет нейтральность. И наоборот: то, что для нас приятно, через время приестся, и мы снова переходим к нейтральности. Также данное высказывание стоит рассмотреть с другой стороны. Сомневаемся, что сам Эпиктет имел это в виду, но можно рассмотреть и другую мысль: относиться к чему-то как к неприятному или приятному — это дело привычки.
Нам свойственно привыкать относиться к чему-либо как неприятному или приятному, а после мы игнорируем наши реальные чувства. К примеру, мы привыкли, что вставать утром в понедельник на работу — это неприятно, и даже если мы легко проснемся, и утро нас порадует, то остается ощущение подавленности. По этой причине советуем начинать привыкать к идее, что многие вещи в окружении на самом деле приятны! Если он не прикладывает никаких усилий и пускает на самотек, то это может в дальнейшем испортить его жизнь.
Каждому нужно уметь в какой-либо степени контролировать собственные эмоции и развивать силу воли. Научиться контролировать собственные эмоции поможет курс «Детоксикация мозга».
Как видим, они исходят из того, что нельзя стать счастливым, если ты не стал лучше, как личность, как человек, который помогает другим. Вот эти 11 принципов. Или нет, я отбросил его, потому что оно было во мне, в моем собственном восприятии — не снаружи». Марк Аврелий Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать.
То, что мы говорим себе, создает наши чувства. Пустой документ, холст или огромный список дел не являются изначально стрессовыми — это стараются наши мысли. Многие из нас хотят возложить ответственность и вину на окружающий мир, потому что это легко сделать. Когда мы убегаем от реальности, то ничего не делаем и только наносим вред себе и подрываем свою самодисциплину. Перекладывание ответственности на других — верный способ ее загубить, потому что расслабляет нас. В следующий раз, когда вы столкнетесь с препятствием и почувствуете сопротивление, не смотрите на то, что вокруг.
Вместо этого загляните внутрь. Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать. То, что мы говорим себе и создает наши чувства. Нам нужен, я повторяю, кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво прочерченную черту исправишь только по линейке». Сенека Очень сильно идет вразрез с современным «не сравнивайте себя ни с кем», верно?
Но большинству людей как раз таки нужны примеры для подражания. В минуты слабости гораздо продуктивнее воспользоваться уже проверенными решениями, чем самому заново набивать все шишки. Конечно, речь не о бездумном копировании и потворстве. Но что бы вы ни делали — создавали приложения или стартапы, писали книги или картины — всегда и везде есть люди, у которых можно поучиться. Изучите историю их жизни, работу, методы, успехи и неудачи. Прочтите их интервью или даже попытайтесь связаться с ними.
Всегда и везде задавайте себе вопрос: у кого я могу поучиться? Вот с другим случилось то же самое, а он либо не ведает, что оно случилось, либо высказывает величие своего духа и остается уравновешен и не сломлен бедой. Так ведь это же страшно, чтобы неведение или похвальба были сильнее благоразумия». Марк Аврелий Вы можете потратить месяцы или даже годы на проект, который в итоге будут критиковать или, что еще хуже, игнорировать. Не завышайте свои ожидания, особенно если вам еще есть чему учиться. Помните, что если вас постигла неудача — это неважно.
Имеет значение лишь то, как вы справитесь с ней: при помощи мыслей, эмоций, практики, характера и роста. Нет неудач — нет роста. Покажите, что посредством них вы научились мыслить лучше, быть более разборчивым и мыслящим человеком. Книги — это тренировка для ума. Они очень полезны, но было бы ошибкой полагать, что развитие будет достигнуто просто за счет усвоения их содержимого». Эпиктет Чтение книг по маркетингу, бизнесу или творчеству предоставит бесконечное количество концепций, которые могут быть связаны с развитием более глубокого понимания темы.
Но то, что в конечном итоге сделает вас эффективным в своем ремесле — это применение знаний. Чтение готовит ваш разум, даже помогает избежать глупых ошибок, но в итоге оно должно привести к действию.
Join Закалка духа И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными побуждениями, чтобы получить в награду высшую добродетель. Они были не одиноки в создании этой аналогии. Многие ранние мудрецы и святые также сравнивали человеческие попытки победить себя с физическими упражнениями и спортивными играми.
Они призывали своих читателей становиться стоическими атлетами, христианскими атлетами — духовными атлетами. Эти философы и пророки понимали, что важно не только тренировать тело, но и закалять дух. Эта парадигма, в которой упражнения в добродетели являются тренировкой, а борьба с личной слабостью представляет собой состязание, не исчезла полностью из современной культуры, но потускнела и была в некоторой степени утрачена нами.
Бытие — философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличие от его сущности. То, что реально существует. Это понятие фиксирует наиболее общее в вещах — их простое наличие. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее? Поскольку бытие может пониматься как единственное, постольку термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия — небытие и ничто. Существенные философские проблемы — соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия Ничто— категория, фиксирующая отсутствие, небытие определённой сущности, или отсутствие, отрицание бытия вообще, активное начало негации, негативности вообще. В переносном смысле, слово «ничто» используется как гипербола умаления значения объекта или явления. Поскольку всякое сущее есть единство двух аспектов — бытия и сущности, постольку «ничто» как отрицание аспекта определённости, сущности есть одновременно и отрицание бытия. Как чистое отрицание «ничто» удерживается только в языке. Все, что существует, имеет определённость, и поэтому «ничто» не существует, его нет, но мы способны отнестись к любой определенности со стороны отрицания и удерживать эту позицию. Таким образом, «ничто» в этом мире существует благодаря нам, нашей способности негации, как нигилизм есть отрицание ценности мира. Бытие — предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные , их свойства, связи и отношения. Бытие — это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым. Основные модусы бытия: — бытие как субстанция истинное бытие — исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. Основные формы бытия: — бытие вещей «первой природы» и «второй природы» — отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком, т. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное сознание индивида и вне индивидуализированное общественное сознание. Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция. Категории материи. Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм. Атрибуты и свойства материи Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:[3] 1. Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими. Категории пространства и времени. Время и пространство — основные формы существования материи. Время — форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность смены их состояний в процессе развития. Пространство — форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществующих объектов. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1 Каков гносеологический статус этих понятий являются ли они хар-ками матер. Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как формы индивидуального сознания Беркли, Юм, Мах , то как априорные формы чувственного созерцания Кант , то как категории абсолютного духа Гегель. Материализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность. Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами. В этом проявляются их универсальность и всеобщность. По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения: 1 субстанциальная концепция. Ее сторонники Демокрит , Эпикур трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18—19 вв. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов Демокрита, Эпикура естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время — протекающим равномерно. Ее сторонники Аристотель, Лейбниц, Гегель понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции. Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства т. Согласно специальной Т. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства длина, временной интервал, понятие одновременности , считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными относительными и зависящими от взаимного движения материальных объектов. Согласно общей Т. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Свойства П. Природа как объект философского знания. Экологическая проблема. Проблема жизни и живого в философии природы. Природа — окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии своих проявлений. Природа - объективная реальность, не имеет ни начала, ни конца, бесконечна во времени в пространстве, находится в непрерывном изменении и развитии. Основа - неживая природа. Возникновение живой природы есть загадка. Варианты - самозарождение в первобытном океане, божественное вдохновение, химическая случайность. Дальнейший необъяснимый скачок есть возникновение разума. Геосфера есть область неживой природы. Жизнь есть качественно новая форма материи. Реализуется в индивидуальных биологических особях и их совокупностях. Возникновение жизни - креационизм Линней , одноактное творение богом организмов, либо многоактное творение богом более совершенных организмов после уничтожения более несовершенных. Витализм, объясняющий процессы жизни наличием некоторой нематериальной жизненной силы или жизненного порыва. Теория эволюции жизни - Ламарк, упражнение и неупражнение органов, теория естественного отбора Дарвина. Современная теория - воздействия внешней среды вызывают целенаправленные мутации, а далее естественный отбор. Под природой понимают также ее часть - биосферу нашей планеты. Именно она создала условия для возникновения человека. В биосферу входит атмосфера, гидросфера и верхняя часть литосферы. Общество явл. Она есть зона обитания чел. Вне ее наша жизнь невозможна. Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общ. Труд есть процесс, совершающийся между чел. С самого возникнов челов. Воздействие общ. Ограничивается ли среда жизни общества лишь географ. В р-те длит. Причем влияние чел. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера т. Ноосфера - это такая стадия развития биосферы, при которой определяющим фактором становится деят. По аналогии антропосфера, социосфера и техносфера. Иногда ноосфера рассматривается как идеальная сфера, мыслящий пласт, развивающийся вне биосф. В этой ситуации чел. Жизнь и разум - является ли это венцом эволюции Вселенной и материи, является ли это этапом или этот тупиковая ветвь эволюции, которая приведет к саморазрушению. Теория циклической Вселенной, которая время от времени умирает, а вечны только материя и др. Если сначала природа воспринималась как господин, в новое время как слуга, то теперь она должна стать партнером ч-ка. Для ч-ка жизненно важно сохранить свою среду обитания. Представления о биосфере и ноосфере. Вернадский так же отмечал, что особую роль в биосфере играют биологические круговороты, где важнейшим процессом является фотосинтез, осуществляемый растительностью планеты, которая оказывает влияние на все компоненты природного комплекса биосферы - атмосферу, гидросферу, почву, животный мир. Велика роль растений в жизни человеческого общества. Они создают необходимую среду существования и снабжают ее различными веществами. Перенос вещества и энергии осуществляется затем посредством пищевых цепей. Развивая учение о биосфере, Вернадский пришел к следующим выводам: "Биогенная миграция химических элементов в биосфере стремится к максимальному своему проявлению". Вовлекая неорганическое вещество в "вихрь жизни", в биологический круговорот, жизнь способна со временем проникать в ранее недоступные ей области планеты и увеличивать свою геологическую активность. Вернадский рассматривал биосферу как область жизни, основа которой - взаимодействие живого и костного вещества. Он писал: "Живые организмы являются функцией биосферы и теснейшим образом материально и энергетически с ней связаны, являются огромной геологической силой, ее определяющей". Взаимодействие живого и костного вещества характеризуется прежде всего тем, что часть энергии костного вещества усваивается, ассимилируется живым веществом. Эта новая геологическая сила изменяет организацию поверхности Земли. Количество накопленной потенциальной энергии увеличивается. Живое вещество становится, таким образом, регулятором действительной энергии биосферы. В биосфере виды и роды растительных и животных организмов взаимосвязаны, продолжительность средней жизни есть производное отбора, которое оптимально гарантирует выживание и компенсирует потомство. Величина необходимой поглощаемой энергии у автотрофных и гетеротрофных организмов лимитируется этой основной закономерностью эволюционного процесса. В земной коре в результате жизни и всех ее проявлений происходит увеличение действительной энергии" В.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. Добродетель, согласно философии Эпиктета, приносит спокойствие, ведущее к счастью. Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя.