Милостыня и подаяние всегда будут благодатным деянием поминовения умерших. Традиции поминовения в исламе, как одеваться, что можно и что нельзя делать, читайте в статье «Поминки у мусульман». 28 апреля Указом Главы Башкирии в республике объявлен Днём поминовения и почитания.
Ответы на частые вопросы относительно поминовений, совершаемых в монастыре
Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна.
Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон.
Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося.
Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего.
Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера.
Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь.
И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам.
Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний.
Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее.
Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями.
Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших.
И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой.
Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося.
Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное.
Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй.
Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году.
В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило.
Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память.
Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии.
Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение.
Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче.
Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет.
Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день.
Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается?
Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день. В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей.
Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу.
И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи?
Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых.
Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску». В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили.
Правильно ли я поступила? Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших.
Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом.
Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» «Посмертная жизнь души». Совершается ли на Пасхе отпевание?
Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху. Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй , заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное. Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе!
В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув.... Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти... Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день... Фудель «У стен Церкви» , — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период.
Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон. Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке? Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий Сахаров естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей.
Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время. В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть. Можно ли навещать могилы близких в Пасху?
Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших. Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших. Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу.
Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху? В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе! Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила».
Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших. Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник.
Радоница, разъясняет святитель Афанасий Сахаров суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней 3-го, 9-го и 40-го , не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении.
К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства «Навий день». Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки».
Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки? А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа.
Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет. Можете, после сего, сказать сему буяну... Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным.
Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием». Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших — дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай!
Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем! Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает». Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф.
Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим. Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего.
Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним» , и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего. Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему курсив мой. Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших.
В такой молитве происходит соединение душ человеческих. Но не просто соединение, а соединение в Боге». Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна.
И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся». Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет? Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть. Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение.
Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего». Что за этим стоит? Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром.
Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны. Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту?
Ведь этого никто не знает, кроме Бога». Святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека? Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни?
Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины 1 Тим. Но, как бы то ни было, когда мы молимся за наших братьев и сестер, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие. А преподобному Паисию Великому — независимо от того, покаялся человек перед смертью или нет, — молиться очень хорошо. И Канон ему читать, и просто молиться: О святый угодниче Божий Паисие!
Избави от муки вечныя раба имя , яко вси по Бозе к тебе прибегаем, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего. Есть ли на самом деле ад и рай? Константин Пархоменко, — такой человек уже здесь был един с Богом. И в ином мире он тоже будет с Богом.
Это и есть рай. Человек же, который разрушал Божий мир и самого себя, пресмыкался по земле в кругу животных интересов, — не сможет быть с Богом.
Запрещается: нельзя работать на огороде и проводить любые работы, связанные с землей; нельзя ругаться и ссориться — день нужно провести мирно; нельзя устраивать шумные застолья и гулянья; нельзя венчаться; на кладбище не рекомендуется приносить поминальную еду и употреблять алкоголь. От последнего следует отказаться на весь день. Почему нельзя приносить еду на кладбище в родительский день? Устраивать поминальную трапезу на кладбище не стоит. Традиция оставлять еду на могилах умерших является дохристианской. Ничего общего с православными учениями она не имеет, а наоборот, противоречит им и порицается церковью.
Кроме того, остатки еды обычно доедают животные, оскверняя могилы. С алкоголем та же история: лучший способ помянуть усопшего — помолиться за него, а не пить.
Расставляют мебель, моют полы, весь накопившийся за три дня мусор сметают по направлению от большого угла к порогу, собирают и сжигают.
Полы требуется мыть тщательно, особенно углы, ручки и порог. После уборки комнату окуривают дымом ладана или можжевельника [4]. Когда все возвращаются с кладбища, начинается трапеза.
Соблюдение норм в православной поминальной трапезе требует, чтобы перед началом её кто-нибудь из близких читал 17-ю кафизму из Псалтири перед святыми иконами с зажжённой лампадой или свечой. Непосредственно перед едой читают христианскую молитву « Отче наш » [4] в идеале лучше начать с чина литии , совершаемого мирянином, или прочесть 90-й псалом. В это время с особой силой должно звучать прошение помиловать почившего.
На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Разговор за столом должен быть благочестивым, недопустимы смех, сквернословие, весёлые песни, воспоминания о неправедных поступках покойника и прочие разговоры на отвлечённые темы, непристойные для такого мероприятия, например, беседы о политике или на бытовые темы. Всех пришедших обычно усаживают за стол со словами «просим разделить наше горе» [5] [ неавторитетный источник ].
Прежде чем сесть за стол, каждый гость обязательно должен вымыть руки и умыться, вытереться чистым полотенцем. Нельзя приступать к трапезе, не осенив себя крестным знамением. Существует и особый порядок размещения людей за поминальным столом.
Обычно во главе стола усаживают хозяина дома, по обе стороны от главы семьи располагаются родственники в порядке близости родства к умершему по старшинству. Детям, как правило, выделяют отдельное место в конце стола. В некоторых случаях, по согласию с близкими родственниками умершего, их сажают рядом по обе стороны с отцом или матерью, если умер кто-либо из родителей.
Место, где обычно сидел покойный, в некоторых традициях оставляют незанятым, а спинку стула украшают траурной лентой или веткой ели. Во время поминок для умершего кладут тарелку, обеденный прибор, часть блюд, которые ставятся перед его портретом. Эта традиция не является православной, как и занавешивание зеркал, скорее всего это отголосок языческого прошлого.
Зёрна служат символом Воскресения, а мёд и изюм — сладость, которой наслаждаются праведники в Царстве Небесном. Кутья должна [6] [ неавторитетный источник ] быть благословлена освящена во время панихиды , если такой возможности нет, то можно просто побрызгать её святой водой и прочитать любую известную молитву. Это блюдо непременно должен хотя бы попробовать каждый присутствующий.
Сначала его отведывают ближайшие родные и друзья и только потом — все остальные. Нельзя поминать усопшего за столом водкой или другими крепкими алкогольными напитками. Кроме кутьи, обязательным поминальными блюдами на Руси считаются традиционные для русской кухни блины и кисель.
Блины принято употреблять с мёдом, а кисель пьют после поминок все уходящие. Его, как и кутью, должны попробовать все гости. Ещё одним традиционным напитком на поминках может быть сыта мёд пополам с водой , её обычно подают вместе с кутьёй в самом начале поминок.
Обычно на Великий пост приходятся три родительские субботы. Но в 2024 году одна из них выпадает на канун Благовещения и, по церковному Уставу, отменяется. Можно только за православных христиан.
Подавать записки на поминовение некрещеных усопших во время церковных служб, то есть молится о них соборно, всей Церковью, мы не можем. В основе христианства — признание свободной воли человека. Обратите внимание: на церковных службах усопшие поминаются именно как люди, добровольно принявшие Крещение и ставшие частью Православной Церкви.
Если человек по каким-то причинам при жизни такой свободный выбор не сделал, и нечестно, и неуважительно «записывать» его в православные христиане задним числом. Конечно есть. Поэтому, не нарушая того самого принципа свободной воли человека, мы — а ведь каждый из нас и есть часть Церкви — можем поминать некрещеных усопших в домашней молитве, помня при этом, что участь их душ — в руках Божиих.
В этом случае наша молитва становится свидетельством нашей веры в безграничное милосердие и любовь Господа ко всем людям. Когда человек умирает, его бессмертная душа покидает тело и продолжает свой путь в вечности.
Навигация по записям
- Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
- Как правильно провести Радоницу, как помянуть усопших и что делать нельзя
- Радоница 2023: что нужно знать об этом празднике и какие традиции соблюдать?
- Как поминать умерших - Православный журнал «Фома»
- Деятельность
Поминовение в православии
Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение. так, чтобы поминовения были полезны как для живущих, так и для почивших. Другим указом Главы республики единый День поминовения и почитания в 2024 году в Башкирии переносится с 2 мая на 28 апреля. Совершая церковное поминовение, мы самым лучшим образом заботимся о своих родных и близких.
Как правильно провести Радоницу, как помянуть усопших и что делать нельзя
Что такое Родительская суббота? Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году. 31. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение? Что такое Радоница и как отметить ее в условиях самоизоляции.
Как в Церкви поминают усопших?
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней. На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней. Зачем молиться за усопших? Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире".
Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. Но раз душа бессмертна, раз она "пребывает", пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Уар хотел стать храбрее, поэтому, веря в силу молитв, просил узников помолиться и о нем, чтобы страх перестал мешать ему говорить то, что он думает.
Мучение святого Уара. Фреска, 1547 год. Афон, монастырь Дионисиат. Изображение с сайта k-istine. Когда один из христиан скончался от ран, Уар сказал начальнику тюрьмы, что он — тоже христианин и готов занять место умершего. Это ему разрешили.
И стали пытать по всем правилам: строгали железными ножами, прибив к дереву вниз головой, сдирали со спины кожу, а по животу били суковатыми палками до тех пор, пока внутренности не выпали на землю. Когда святой Уар скончался, его тело выволокли из города и бросили. Все это видела женщина по имени Клеопатра, стоявшая среди тех, кого сгоняли посмотреть — как должны мучиться христиане, раз не хотят признать цезаря богом. Ночью, тайно, она перенесла в свой дом тело св. Уара и похоронила его вместе со своими предками. Над гробом святого Клеопатра зажигала свечи и молилась ему, веря, что за его мужество Бог исполнит все просьбы святого.
А когда гонение закончилось, Клеопатра построила храм, в котором положила мощи св. К его гробу стали приходить и другие люди и получали просимое. Однажды святой Уар явился Клеопатре и сказал, что даже все ее некрещенные близкие! Поэтому в Церкви за некрещенных усопших молятся именно мученику Уару.
Можно ли заказать панихиду по усопшему, если он католик? В храмах не отпевают и не поминают тех, кто никогда не принадлежал к Православной Церкви: католиков, протестантов, иноверцев и всех, умерших некрещеными. Чин отпевания и панихиды составлены с уверенностью, что умерший и отпеваемый был верным членом Православной Церкви. Будучи вне Церкви при жизни, еретики и раскольники еще дальше отстоят от нее после смерти, ибо тогда для них закрывается сама возможность покаяния и обращения к свету истины. Можно ли заказать панихиду по усопшему некрещеному?
Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Святого Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома читают канон святому мученику Уару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика Уара известно, что он своим ходатайством избавил от вечных мук родственников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были язычниками. Кто такой новопреставленный, приснопоминаемый? В памятные для усопшего дни кончины, именин, рождения он именуется приснопоминаемым или приснопамятным. Что можно сделать для усопшего, если его погребли без отпевания? Молятся ли за нас усопшие? Надо ли служить панихиду по младенцу? Можно ли молиться о упокоении самоубийц и поминать их в храме? Смертные потому, что не дают места покаянию, удаляют от человека спасающую Божию благодать.
Человек добровольно и всецело отдает себя во власть диавола, преграждает к себе все пути для благодати. Как же для него будет возможно воздействие этой благодати? Вполне естественно, что Церковь не может приносить за таких людей умилостивляющей Бескровной Жертвы и никакой молитвы вообще. Если человек, лишивший себя жизни, был душевнобольным или был доведен до самоубийства издевательствами и притеснениями например, в армии или местах лишения свободы , то его отпевание может быть благословлено правящим архиереем. Для этого надо подать письменное прошение. Частная, домашняя молитва об упокоении самоубийц не запрещается, но это надо делать с благословения духовника. Можно ли заочно отпеть погибшего в войну, если неизвестно место его захоронения? Традиция совершать заочное отпевание и появилась в ХХ веке в России в связи с большим количеством погибших в войне, и так как часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников, по причине гонения на Церковь и преследования верующих. Бывают и случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего.
В таких случаях допустимо заочное отпевание. Правда ли, что на 40-й день поминовение усопшего надо обязательно заказать сразу в трех храмах, либо в одном, но последовательно три службы? Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней — до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и потом каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговременное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай — заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, число их не имеет значения. Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше. Можно ли заказать панихиду по не отпетому усопшему? Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц?
Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц? Надо покаяться в содеянном на Исповеди и больше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам. Что такое родительская суббота? Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни — Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии поминаются все усопшие христиане. После Литургии бывают и общие панихиды. Когда бывают родительские субботы? Суббота мясопустная бывает за восемь дней до начала Великого поста.
Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского 8 ноября по новому стилю бывает Димитриевская родительская суббота. Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы? Это долг живых перед усопшими, выражение любви к ним, так как сами усопшие уже не могут за себя молиться. Все субботы года, на которые не выпадают праздники, посвящаются поминовению усопших. Но молиться об усопших, подавать записки в храме и заказывать панихиды можно в любой день. Какие еще есть дни поминовений усопших? В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, выражая надежду и на их воскресение.
Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».
На 40-й день после смерти — в этот день душе умершего определяется место в загробной жизни в зависимости от его прижизненных деяний. Далее, поминовение души усопшего проводится в годовщину его смерти и затем ежегодно в установленные Церковью даты. Эти дни, когда православные поминают усопших, часто называются « родительскими субботами », так как именно в эти субботы по церковным правилам призываются молиться за упокой душ умерших, особенно тех, кто был близок и дорог сердцу. Заказать поминовение онлайн Родительские субботы Родительские субботы — это особые дни в православной церковной практике, когда верующие поминают и молятся за упокой душ своих усопших родственников и близких.
В эти дни, которые чаще всего приходятся на субботы, верующие собираются в церквях для особой церковной службы, в ходе которой произносятся молитвы и подаются записки за упокой усопших душ. Родительские субботы проводятся в разные периоды года, их даты определяются церковным календарем. Эти дни имеют особое духовное значение, так как позволяют верующим выразить свою заботу и молитвы за упокой своих предков и близких, а также подчеркнуть важность памяти и вечной жизни в православии. Какие родительские субботы существуют Мясопустная суббота приходит впереди Недели мясопустной и напоминает верующим о последнем Страшном суде Христовом. В этот день Церковь призывает молиться не только за живых членов общины, но и за всех, кто ушел из этой жизни, особенно тех, кто скончался неожиданно. Молитва за усопших является проявлением единства верующих, включая как живых, так и умерших, в обществе Церкви.
Троицкая суббота приходит перед праздником Пятидесятницы , который связан с сошествием Святого Духа и завершением домостроительства спасения человека. Так как усопшие также участвуют в этом спасении, Церковь молится о благодати Святого Духа для них. Этот день становится временем, когда верующие приносят молитвы об усопших, умоляя Бога о спасении их душ. Родительские субботы приходятся на 2-ю, 3-ю и 4-ю седмицы святой Четыредесятницы, которые в Великом посте символизируют духовный рост, покаяние и заботу о ближних. В эти дни, Церковь призывает верующих поддерживать единство христианской любви и мира не только с живыми, но и с ушедшими из этой жизни. Она также призывает верующих молиться и поминать усопших в эти особые дни.
Эти субботы стали временем поминовения усопших, так как в седмицы Великого поста , когда происходит духовное преображение, заупокойные молитвы, литии и панихиды не совершаются. Это связано с тем, что в постные дни не проводятся полные литургии , которые обычно сопровождают поминовение усопших. Чтобы не лишить ушедших душ спасительного предстательства Церкви в священное время Четыредесятницы, были установлены эти особые субботы.
Как провести поминки
О поминовении усопших по Уставу Русской Православной Церкви. Радоница — это пасхальное поминовение усопших, приурочено к тому, что на Страстной и Светлой седмицах вслух поминовение не совершается. Своего рода жертвой служит и записка о поминовении покойного либо ныне живущего человека и благодарность за ее выполнение.
Please wait while your request is being verified...
Под запретом любое непристойное поведение. Следует помнить, что слова и действия должны быть направлены на сохранение доброй памяти о покойных. Когда еще поминать усопших — в нашем материале «Родительские субботы в 2023 году — даты, традиции, запреты».
Для этого в алтарь подают записки с надписью «О упокоении», где в родительном падеже перечисляются имена крещенных православных усопших за иноверцев, атеистов, а также совершивших грех самоубийства, Церковь не молится — о них просят Господа «келейно», то есть во время домашней молитвы об усопших. Поминовение за литургией может также сопровождаться выниманием частиц из освященного церковного хлеба, просфоры, с молитвой о усопшем. В конце литургии такие частицы погружаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов всех поминавшихся. Такое поминовение может длиться 40 дней Сорокоуст , а также полгода, год, или даже быть«вечным», то есть до тех пор, пока действует данный храм или монастырь. Кроме этих, пожалуй, самых важных для усопших поминальных служб, в Церкви также существуют заупокойные чины: отпевания ; этот чин совершается однократно, как правило, перед погребением тела христианина; от других заупокойных чинов его отличает особая разрешительная молитва отпущения грехов почившего; текст ее иерей затем вкладывает в руку усопшего; кроме того, на отпевании освящается небольшое количество земли, которую затем бросают в могилу; когда в силу разных обстоятельств невозможно совершить отпевание «при гробе» усопшего, это можно сделать заочно; на такой чин приходят родные, близкие христианина, чтобы помолиться о нем, а затем — отнести на место погребения землю и с молитвой рассыпать ее на могиле; панихиды; такое богослужение совершаться как в дни общего поминовения христиана, так и вообще в любой день другой день, по просьбе прихожан; литии, более сокращенной службы. В чем смысл и польза церковного поминовения умерших сродников «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лк. Эти слова Самого Христа — основание нашей молитвы о умерших. По словам прав. Иоанна Кронштадтского, «все наши мертвецы живы: они умерли только для наших плотских чувств, умерли телом, но не умерли душою, а живут; Бог видит их, и Сам Бог свидетель, что они живы». А если так, то продолжается наше с ними духовное общение и молитва о них. Для многих именно кончина близкого становится толчком обратиться к Богу, начать христианскую жизнь. И это уже — польза поминовения не только для усопших, но и для самого молящегося. В этом случае «отомолить» род да, целый род, десятки, может, сотни людей! Зачастую, говоря о них, люди смешивают христианскую терминологию, индуистские термины, неоязычество. Вот один из типичных примеров подобных «советов»: «С давних времен в монастырях и храмах отмаливают живых и мертвых, насыщая чистыми звуковыми вибрациями, энергией любви и прощения души, за которые молятся. Чем больше мы вовлечены в молитву, заказывая молебны в храме, тем сильнее и быстрее они действуют. И ни с чем не сравнима по силе наша собственная искренняя и глубокая молитва, когда мы пропускаем очистительные вибрации молитвы через свое тело и душу. Одним из самых действенных способов работы с кармой Рода является древняя техника молитвенных вычиток родовых проклятий и прочих негативных воздействий, которую наши предки называли Парастас». Как видим, «смешались в кучу кони, люди»: чего стоит только странный термин «карма рода», где карма — индуистское понятие, род — славянское, восходящее к язычеству. И все это почему-то еще именуется христианским термином «Парастас». Так можно ли «отмолить род»? Всякий здравомыслящий христианин прекрасно знает: прежде, чем молиться за других, начать нужно с себя — своих грехов, страстей, немощей, требующих уврачевания от Бога. Без этого брать на себя самочинный «подвиг» «отмаливания рода» — чистая гордыня, не спасительная для усопших, и очень опасная для самого «молитвенника». Зато как радуются наши близкие, если их оставшийся на земле сродник не ограничился просто подачей записок о поминовении, но впервые начал осваивать молитвенное правило, посещать храм, особенно — приступил к Исповеди и Причастию. И, конечно, если молящийся начал работать над собственной душой, преодолевать свои страсти, удаляющие его от Бога. Интересное из истории Вот какой случай приводит в своей книге «Тайная жизнь души после телесной смерти» протоиерей Григорий Дьяченко 1850-1903 : «В одном селе скоропостижно умер дьячок-старик. У него был сын — чиновник.
Регулярно молящиеся прихожане легко узнают «Отче наш», «Трисвятое». Поклонившись народу, служители заходят в алтарь. Служащий священник надевает полное облачение, после чего начинается сам чин: первые его слова «Благословен Бог наш» иерей произносит громко, ведь они также начинают чтение службы Третьего Часа; за ней следует чин Шестого Часа, а все часы оканчиваются ко времени завершения Проскомидии; затем иерей берет Агничную просфору, трижды крестит ее копием с тихо произносимыми словами: «В воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа»; после этого он вырезает среднюю часть, так, что получается как бы куб; при этом он произносит слова прор. Исайи : «Яко овча на заколение ведеся, и яко Агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих; во смирении Его суд Его взятся; род же Его кто исповесть; яко вземлется от земли живот Его» Ис. Другие части просфоры раздробляются, а раздаются верующим по окончании службы. Иоанн Креститель, Христовы Апостолы, пророки, архиереи, а также мученики, бессеребренники, наконец, правв. Иоаким и Анна, отец и мать Богородицы; обязательно вынимается частица о создателе чина совершаемой литургии; частицы из четвертой просфоры молитвенно приносятся о здравии ныне живущих православных, включая самого иерея, совершающего службу; а пятая считается заупокойной; наконец, приходит черед литургических хлебов — пожертвований верных; из них священник вынимает частицы о здравии, упокоении, при этом произнося имена из поданных записок; чаще всего их очень много, поэтому их читает диакон; о каждом человеке вынимается отдельная частица; вынутые о здравии, упокоении, они размещаются на дискосе ниже Агнца. Просфоры: 1. Агничная 2. Богородичная 3. Девятичинная 4. Заздравная 5. Заупокойная По завершении Евхаристии частицы просфор будут погружены в потир с Кровью Христовой с особой краткой молитвой, которая звучит так: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Завершается чин благословением кадила, которое подносит диакон. Окадив благовонным дымом покровцы, иерей покрывает ими потир и дискос. Чем отличается проскомидия от обедни Обедня — обиходное название литургии на Руси, так как служба бывает всегда утром, то есть до обеда. Ну а Проскомидия — ее часть.
И это называется - я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого! Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными". Как еще, кроме молитв, можно помянуть усопших родных? Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: "Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения... Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения. Так чему же православные радуются на Радоницу? Пасха, Светлое Воскресение Христово - такой важный праздник, что длится не один день, а сорок с 24 апреля по 1 июня , до самого праздника Вознесения Господня 2 июня. В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим мы у гроба усопших".