праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. У славянского народа этот день издавна считался праздником.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света.
Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
В который раз повторю: здесь всё неспроста. Никто не выбирал «от фонаря» ни даты христианских праздников, ни кому из святых посвятить конкретные день и храм. Выходит, позднейшие народные верования сохранили «медвежью» сторону древнего культа, православие же — «женскую». Со временем языческие представления размывались, смешивались с христианскими, зачастую теряли осмысленность, сохраняясь в поверьях, песнях, играх, прочем фольклоре. Случайно ли столь популярна фигура медведя в тех же сказках? А в материальном народном творчестве? Одни только бесчисленные фигурки медведей, игрушки, резные изображения? Они, конечно, не несут сакрального смысла — так ведь его давно лишены и оконные наличники. Которые, и это точно — изначально не украшения, а обереги. Медведей изображали ряженые в вывернутых мехом наружу полушубках на Святки и Комоедицы. Дрессированный медведь — нередкий участник скоморошеских представлений… А скоморохи — наследники языческой традиции.
Наконец следы связанной с медвежьим культом глубокой архаики сохранились и в сказках. Так что не зря Россию издавна сравнивают с поднявшимся из берлоги медведем! Хотя с древним тотемом это вряд ли связано — слишком уж глубокая архаика, которую сами русские не помнят. Наверное, всё проще. А с кем ещё сравнить эту страну? Большую; с огромными, давно вырубленными в Европе лесами; полузакрытую для соседей?
В некоторых регионах до сих пор есть последователи Комоедицы, которые продолжают отмечать это событие. Важно было в этот день проводить много времени со своей семьей и близкими. На улице устраивались гулянья, так как считалось, что сидеть в тишине в доме, пока все веселятся, непозволительно. Главной традицией на Комоедицу была победа над чучелом зимы, которое прозвали Мареной. Ее надо было поместить в специальную «крепость», охраняемую ряжеными девушками. Мужская часть населения должна была любым способом завоевать эту «крепость», и таким образом, сжечь зиму. Важно, чтобы у чучела были закрыты глаза, так как открытый взгляд был плохой приметой. Помимо блинов, хозяйки выпекали на праздник пироги, печенье, готовили кисель, квас и закуски. Пятую часть угощения в этот праздник было принято отдавать предкам.
Природа начинала пробуждаться в ответ на это, начинали двигаться соки в растениях, просыпался инстинкт у животных. Велесова Среча - великий славянский праздник, который символизирует очищение от холодной зимы и пробуждение из заморозков. Несмотря на трудности и недостаток пищи, святочные дни помогали нам преодолеть этот период зимы и придавали каждому дню особый смысл. Легенды Велесовой Сречи Это время считалось переходным, загадочным, устрашающим, но и могущественным. Волчьи стаи во время брачного периода стали символом данного времени. Святки также называли "волчьими", а бог Велес был признан волчьим женихом. Сам Велес всегда являлся одним из самых таинственных божеств у славян. Он властвовал и днем, и ночью, и зимой, и летом, был владыкой подземного мира, покровителем всей живой природы и искусств.
В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.
Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко.
Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".
Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник.
Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла.
Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает.
С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день.
В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома.
Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона.
По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.
Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца.
Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
Сопровождалась она различными ритуалами и весёлыми играми, которые символизировали проводы зимы и встречу весны, а также почитанием славянского медвежьего бога Велеса. Фото: wikipedia. Вскоре, согласно этой версии, Комоедица стала называться Масленицей, поскольку приходилась на Сыропустную неделю, когда уже запрещалось есть мясо, но ещё разрешались молочные продукты, в том числе и масло.
Вторая версия более приземлённая: согласно ей, Комоедица — это местный народный праздник, который отмечали на территории современной Белоруссии, а точнее — в Минской губернии. Единственный сохранившийся письменный источник о нём относится к XIX веку — священник Симеон Нечаев рассказал о праздновании Комоедицы в своей статье в 1874 году. Он указал, что праздник отмечается накануне Благовещения и посвящается пробуждению медведя. Третья версия говорит о том, что Комоедица — это древний праздник народов, которые когда-то населяли Европу, и относится он ещё к доантичным временам, а на территорию Белоруссии он пришёл поздно через Польшу правда, доказательств этому нет. В частности, об этом свидетельствует само название праздника — по мнению археолога Бориса Рыбакова, оно восходит к тому же индоевропейскому корню, что и древнегреческая «комедия». Сам праздник при этом археолог относил аж к каменному веку и связывал с охотничьим культом медведя. Достоверно подтверждённой письменными источниками является только вторая, белорусская версия, однако самой распространённой стала первая — славянская. Традиции Комоедицы Традиции Комоедицы также отличаются в зависимости от того, какую версию её происхождения выбрать.
Согласно славянской версии происхождения, Комоедица очень похожа по своим традициям на Масленицу: в это время точно так же пекли блины, точно так же устраивали масштабные гуляния и точно так же сжигали чучело Марены в знак победы над зимой. Однако есть и различия. Прежде всего, они зафиксированы в пословице «первый блин комом», которая на самом деле, согласно версии о славянской Комоедице, звучит как «первый блин комам» — то есть медведям. Последователи этой версии считают, что в праздник первые выпеченные блины носили в лес и оставляли на пнях для медведей, которые как раз в это время выходили из спячки.
В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также у древних символом солнца были ватрушки. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.
Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени как и ныне в РФ признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам.
Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
| Комоедица – Медвежий праздник славян | Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога. |
| Славянская Комоедица в 2023 году, какого числа, праздник, 20 марта | Во время весеннего равноденствия, 20 марта, отмечается древний праздник с корнями в славянской культуре, известный как Комоедица. |
| Какие традиции празднования Масленицы дошли с языческих времен до наших дней | Комоедица — древний славянский праздник. Его отмечали в День весеннего равноденствия (по нашему календарю оно выпадает на 20-21 марта). |
| Славянский языческий Новый год | Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. |
Содержание
- Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
- Статьи о славянской Масленице
- Сжигание чучела Марены
- Статьи о славянской Масленице
Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
В последние дни праздника непременно посещалась баня, чтобы смыть все невзгоды ушедшего года и начать год новый с чистой душой, телом и помыслами. Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия.
Масленица - языческий праздник?
Отсюда — и название праздника прихода Весны: «Комоедица» день, когда комам нужно дать поесть. Можно подумать, что славяне делали это из страха перед суровым лесным хищником, но корень этой традиции значительно глубже. Это не просто суеверие, не желание «умилостивить» нечто страшное и непредсказуемое. Медведь в славянской традиции считался одним из воплощений бога Велеса бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства — грозного, могучего, но в то же время мудрого и справедливого. И традиция с приходом Весны угостить лесного хозяина первым испечённым блином является в первую очередь проявлением уважения к медведю-Велесу и одновременно — благодарностью за то, что в сложное зимнее время, когда врата светлой Сварги закрыты, Велес помогал славянам идти по пути Прави зима считалась периодом Кологода, которому покровительствовал Велес: недаром зимой празднуются Большие и Малые Велесовы Святки, а один из главных праздников Кологода встреча Зимы с Весной в начале февраля посвящён именно Велесу. А как же проявить почтение к исхудавшему за зиму голодному лесному зверю, который вот-вот вылезет из берлоги? Правильно: накормить его. Так наши мудрые предки завершали очередной период Кологода — отдавали должное морозной Зиме, погрузившей Природу в долгий сон, и радостно встречали Весну, несущую в себе пробуждение к новой Жизни. Также грозный косматый медведь-ком был для славян архаичным олицетворением далёкого предка. Поэтому, отдавая первый блин медведю, славяне также чтили предков, ушедших в иной мир. Позднее, в эпоху двоеверия, существовала традиция первый блин, испечённый на Масленицу, отдавать нищему, чтобы он помянул всех усопших родственников.
Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков 44 см. В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище.
Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир.
Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла.
Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою.
Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева.
После чучело «сажали» на сани и провозили по всей деревне, чтобы люди смогли поклониться ему и призвать богиню Марену. В огонь также шли сани, на которых катали чучело.
Если что-то не прогорало, то остатки топили в реке. Это делали для того, чтобы обеспечить себе богатый урожай на весь год. Пеплом от сожженного чучела обсыпали землю, чтобы «зарядить» ее на плодородие. Чучело Марены. Этот праздник дошел и до наших времен, хоть и слегка в видоизмененной интерпретации. Православная церковь заменила этот праздник на Сырную седмицу, или Мясопустную неделю, которую принято отмечать за неделю до Великого поста.
Поскольку накануне Великого поста запрещено употреблять в пищу мясные блюда, но разрешается готовить масленичные блины, то отсюда и пошло привычное название праздника Масленица. Заканчивается Масленичная неделя Прощеным воскресеньем, во время которого всем людям следует попросить прощения за свои прегрешения и простить обидчиков. Масленичные блины. Масленица же является предпраздником для Великого поста у христиан. В этот период следует примириться со своими недоброжелателями и врагами, простить былые обиды и очистить свои мысли перед Великим постом. В этом и есть отличие этих двух праздников.
Общее между ними то, что и во время Комоедицы, и в период Масленицы люди устраивают торжественные гулянья с песнями, танцами и забавными ритуалами.
Лесного царя — медведя — наши предки воспринимали как священное или служащее для жертвоприношений животное, хозяина мира. Первые свидетельства о поклонении медведю относятся к периоду палеолита. При раскопках в районах Волковыска, Полоцка, Могилева были найдены амулеты из клыков и когтей медведя. Хотел испугать Бога, но не вышло.
Так и остался мужик в таком виде на всю жизнь. Медведя считали царем диких животных, но в то же время не забывали, что он — хищник, который приносил немало вреда, иногда нападая на «свойскую жывёлу». Чтобы умилостивить могучего зверя, успокоить, и стали отмечать Комоедицу. В этот день готовили особую еду, учитывая то, что медведь в основном употребляет растительную пищу. Отваривали засушенный еще летом «рэпнiк» — ботву репы, те самые «вершки», которые упоминаются в известной народной сказке.
Готовили овсяный кисель, поскольку считалось, что медведь неравнодушен к овсу.
Мартовские традиции и праздники наших предков
- Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
- Комоедица » Перуница
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн
- КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
- Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след
Славянская Комоедица в 2023 году
| Telegram: Contact @yazykroda | Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. |
| Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница. | В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников. |
| Авторизация | Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. |
| Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну | Весной проходят любимые славянские праздники: Весеннее равноденствие, Красногор, Масленица-Комоедица, День Богини Весны — Весты и другие. |
Весеннее равноденствие у славян - Комоедица (Масленица)
Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта). Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта). После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям.
Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)
Слово «КОМ» в древности было одним из имён медведя. Отсюда — ягода, которую в народе называют медвежьей — КОМаника или куманика ежевика несская, ежевика кустистая. Она очень схожа с малиной по виду и вкусу, а всем известно, как эту сладкую ягоду жалуют медведи. Считается, что изначально медведя называли «БЕР» — «берущий» отсюда и название медвежьего логова — «берлога», то есть место, где «бер лёг».
Этим словом, отражающим истинную суть медвежьего существа, зверя предпочитали не называть, дабы «БЕР» не отБИРал домашний скот или человеческую жизнь. Но какое отношение имеет медведь к празднику прихода Весны? Просто наши предки жили в гармонии с Природой, а начало Весны — время пробуждения медведя после зимней спячки.
И славяне в знак почтения к хозяину леса раскладывали на лесных пеньках первые испечённые в праздничный день блины маленькие символы победившего Зиму Солнца: круглые, жёлтые, горячие. Так как древние славяне называли медведя «ком», то старинная поговорка превращается в правило: «Первый блин — комам», то есть медведям. Отсюда — и название праздника прихода Весны: «Комоедица» день, когда комам нужно дать поесть.
Можно подумать, что славяне делали это из страха перед суровым лесным хищником, но корень этой традиции значительно глубже.
Такая энергия есть, и суть её кроется в стихии Воды — это энергия Хаоса. Просыпается стихия Вода Дата Весеннего равноденствия плавающая, и каждый год она высчитывается специально, однако находится в указанных пределах, меняется только час наступления. Как и в истории с предыдущим праздником, ритуальные действия для людей и для магов жрецов, волхвов и друидов были различны. Задача людей— почувствовать стихию, встроиться в неё и начать существовать вместе с ней в изменённом ритме. Задача магов — сделать так, чтобы стихия не увидела в участниках обрядового действия чужаков и включила внутренние вибрации живых в свои природные вибрации. Для достижения такого результата под руководством мага люди совершали обрядовые действия, которые символизировали смерть старого и рождение нового — именно эти функции несёт в себе сила Хаоса. Хаос может растворить всё в себе, но он же — материал для сотворения чего-то иного.
В этот момент человек должен стать лёгким и текучим, подобным воде. Он не должен цепляться за отжившее и становиться камнем в башмаке у себя самого. Очищенное на предыдущем этапе пространство должно быть заполнено новой силой, и вода вымоет из жизни всё, что зацепилось за неё против воли, против желания самого живущего. Ритуалы на языческий праздник Остара Сжигание чучела как часть ритуального действия также символизировало процесс освобождения от старого. Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира. Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти.
За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время. Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья. Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны. Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду.
В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти.
Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
Поторопить весну приехали из посёлков всего Комсомольского района, а это — сотни километров. Любопытный факт: в этот день вдоль дорог рассыпали зерно, чтобы навьи — духи предков — могли явиться на праздник в образе ворон, но при этом не попасть под ноги веселящимся потомкам. Медвежьи праздники — в культуре многих северных народов. Одни считали зверя братом, другие — предком людей.
Поэтому Хабаровского медведя, что на гербе многонационального края, будили все вместе — да так громко, что подняли всю округу! Теперь можно веселиться: весна точно будет! С позволения хозяина праздника загадывают желания, повязывая вокруг берлоги ленточки. Ну а с отъездом гостей в берлоге снова спокойно и тихо.
Сытые медвежата сладко спят. Семья в сборе — медведи и их друг-человек. Давай спать.
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
Альберт Плюснин: «Мы в ответе за тех, кого приручили! Ну, конечно, чудо! Надо приучать детей — это же природа». Два крошечных «ворчуна» растут не по дням, а по часам, и уже не прочь прокатиться на маминой спине. Ей сегодня — главные гостинцы: в первую очередь, мёд. Повод есть — старинный праздник Комоедица — день пробуждения медведя. И не только звери засиделись по берлогам! Это пробуждение медведя. А самое главное — чувства — великолепные, радостные! Считалось, вместе с косолапым Медовым зверем, которого называли Ком, проснётся природа, и год будет щедрым на урожай. Вот почему «Первый блин Комам» — не поговорка, а правило!
А также разобраться — почему христианская церковь приняла языческий праздник Комоедица в число церковных. Комоедицу праздновали в день весеннего равноденствия. Медведи, просыпающиеся от зимней спячки, являлись символом пробуждения весны. Поэтому первый обрядовый блин, который готовили хозяйки на праздник, старались отнести лесному зверю. Отсюда и пошло выражение «первый блин комам то есть медведям ». Далее всем знакомая поговорка несла следующее выражение — «второй блин знакомым, третий родне, а четвертый мне». Гулянья на Масленицу. В этот период люди веселились, устраивали богатые застолья, танцевали, пели песни, проводили разнообразные ритуалы и прыгали через костер. Мужчины на Комоедицу прославляли Ярилу.
В его честь они скатывали с горки огненные колеса. Если колесо скатывалось донизу и ни разу не падало, то это в новом году сулило им успех во всех начинаниях. Холостых же парней и девушек ловили веревками, освободиться от которой можно было только дав некий выкуп, или же быстро выбрав себе пару. В этот праздник люди проводили ритуал, с помощью которого предсказывали погоду на предстоящую весну. Жрица Марены богини смерти и зимы брала бокал с сурьей заговоренное молоко с добавленными в него колдовскими травами и несла его к сооруженному алтарю. Там ее ждала жрица Живы богини молодости, жизни и весны и старалась выбить тот бокал с напитком из рук.
Славяне в это время чувствовали радость от пробуждения природы и отдавали дань уважению, благодарности Богам. Во время празднования Комоедицы славяне заводили хороводы. Устраивали яркие прощания с зимой. Конечно, обязательным атрибутом праздника были всевозможные угощения: блины, обрядовое печенье — жаворонки.
Помимо плясок, игр и веселья в эти дни традиционно проводились обряды, направленные на улучшение жизни, устранение вещей, препятствующих притоку нового блага в жизнь. В день весеннего равноденствия у славян проводились обряды, которые позже станут основой для привлечения богатого урожая. Хотя земля ещё не готова к посеву, но уже чествуют Бога Ярило, в чей день чуть позже начнутся работы в полях. Обряды на Весеннее равноденствие На славянские календарные праздники всегда проводят обряды для изгнания зла и привлечения благополучия. И весеннее равноденствие у славян не обходится без обрядов, в которых участвуют все. Поэтому встарь праздник длился более одного дня. Комоедица длится не менее недели. Начало праздника — за неделю до равноденствия. Окончание праздника — в день мартовского солнечного излома или через неделю после него. В рамках этого обряда отдается дань уважения предкам.
Конон-градарь С 18 марта непременно нужно начинать копать огороды, причем, как писалось в старинных месяцесловах: «Хоть бы в день Конона Градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр и овощу будет много». Сохранились сведения о заговорах, которые принято было произносить при этом первом распахивании огорода в Новгородской области. Так, необходимо было выкопать 3 лунки, приговаривая: «Одна лунка для суши, другая для мошки, третья для червей. Ожидалось, что благодаря этому заговору огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей. Художник: Виталий Зайцев. Какого числа отмечали Масленицу у славян? Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать. Накануне — 21 декабря самый короткий день в году — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня солнцестояние, когда день не растет и не убывает на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда. По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик.
Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик.