Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур.
Масленица древний праздник наших предков!
| Масленица - читайте бесплатно в онлайн энциклопедии «Знание.Вики» | Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. |
| Масленница. История праздника и традиции. | Образовательная социальная сеть | На Руси Масленица отмечалась как радостный праздник. При слове «Масленица» в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. |
Доклад на тему Масленица (истири, традиции праздника)
В 2020 году масленичная неделя будет с 24 февраля до 1 марта. В 2021 году масленичная неделя будет с 8 по 14 марта. В 2022 году масленичная неделя начнется 28 февраля и продлится до 6 марта. История праздника Масленицы Масленица — древний праздник. Он пришел к нам от славянских племен задолго до появления и принятия на Руси христианства, во времена повсеместного распространения язычества.
Празднования Масленицы было приурочено ко дню весеннего равноденствия. Это время проводов зимы и ожидание теплых весенних дней. Главное праздничное лакомство на Масленицу — блины. Они символ солнца.
Ими встречают молодожёнов, с почтением потчуют стариков, ласково угощают ребятишек, Ими же поминают усопших в субботу перед Масленицей. Блины на Масленицу В течении все масленичной недели нужно веселиться — ведь это считается залогом будущих побед, успехов и благополучия. В Православии у масленичной недели есть свое особое название — сырная или сыропустная недели. Так это время получила статус религиозного праздника, при этом суть его осталась прежней.
Обряды на Масленицу Масленица празднуется на протяжении целой недели. Время с понедельника по среду называют узкой Масленицей, а с четверга по воскресенье — широкой.
В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В.
Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В.
Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью.
Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие.
Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1].
Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил.
Гуляния всегда сопровождались огнем — горящие костры, колеса и чучело были главными атрибутами Масленицы и отзвуками культа солнца, царившего на Руси.
Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина». Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений.
Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших.
Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы.
Чучело и блины. Как и когда появилась Масленица
Прыжки через костер - старая забава славян День пятый — Тещины вечерки В пятницу ответный визит делала теща. Теперь уже ее всячески ублажали и угощали блинами, которые в этот день напекла дочь. Теща приходила в гости не одна, а с подругами, которым хотела показать, что вырастила хозяйственную дочь и выдала ее замуж за хорошего молодого человека. День шестой — Золовкины посиделки В субботу невестки звали в гости золовок сестер мужа. Приглашались также подруги и другие родственницы. Причем, если золовки семейные, то подруг тоже звали замужних, если свободные, то и подруг незамужних. Девушки устраивали чаепитие с блинами, сплетничали, разговаривали о своем, о девичьем. Невестки старались приготовить всем гостям небольшие гостинцы, это считалось хорошей приметой. Суббота - день, когда девушки могли устроить девичник и посплетничать День седьмой — Проводы Прощеное воскресенье Воскресенье — финал праздничной недели. В этот день перед Великим постом совершалось заговенье. Воскресенье называется прощеным, потому что в этот день принято просить друг у друга прощение и говорить в ответ: - «Бог простит, и я прощаю».
Также принято поминать усопших и посещать кладбища, где покоятся родные. Воскресенье перед Великим постом — последний день, когда можно есть пищу животного происхождения. Во время проводов старались доесть либо раздать нищим всю еду, которую готовили в течение недели. Если все-таки часть продуктов оставалась, то ее сжигали, так как считалось плохой приметой выбрасывать еду или дать ей испортиться. Днем обычно ходили в баню, а вечером собирались на главной площади, чтобы сжечь там чучело Масленицы. Пепел, который остался после сожжения, собирали, чтобы посыпать им поля. Наши предки верили, что этот обряд поможет повысить урожайность в будущем году. Сожжение чучела - финал масленичных гуляний Что нельзя делать в Масленичную неделю Несмотря на то, что Масленица — радостный и веселый праздник, в нем есть ряд ограничений. Например, в эту неделю нельзя венчаться. Также нежелательно сидеть в одиночестве.
Там на больших пнях накрывали столы, чтобы олицетворение божества — медведь, мог выйти из леса и полакомиться. Считалось, что если звери благосклонно примут дары, то весь год не будут губить скотину и разрушать пасеки. Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина». Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений.
Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших.
Однажды люди забрели в эти места и их замело снежной бурей. Девочка Масленица помогла им выкарабкаться, а потом неожиданно превратилась во взрослую румяную женщину и накормила гостей блинами, а также развеселила своими песнями и танцами. Народ веселился целую неделю. Масленица на Руси всегда отмечалась на широкую ногу — отсюда и устойчивое определение праздника «широкая Масленица». Русские люди пели, плясали под задорные прибаутки, частушки, водили хороводы. Шуты и скоморохи смешили всех до слёз. В уличных театрах и балаганах без конца шли представления. Прямо на улице устраивались маскарады. Масленицу на Руси всегда отмечали на широкую ногу — с песнями и плясками, со скоморохами, маскарадами, уличными балаганами Основные гуляния начинались с четверга и продолжались до воскресенья в начале же масленичной недели народ готовил к празднику угощения. Молодёжь каталась на санях с горок, играла в горелки, жмурки и прочие зимние забавы, устраивались кулачные бои и соревнования по перетягиванию каната, перестрелка снежками. Взрослые и ребятня возводили снежные крепости, разыгрывали целые представления: одна команда нападала на строения, захватывала их, а другая — защищала. Традиционной забавой были попытки залезть на высокий ледяной столб. Его специально окатывали холодной водой, а на обледенелую поверхность вешали ценные подарки на определённом расстоянии друг от друга.
То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение. Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника. Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны. После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля. Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте. Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс.
Масленица: где и как встречают весну в России
Масленица – один из самых задорных праздников в году, празднование которого длится семь дней. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Историк Замостьянов об истоках и культурном влиянии Масленицы. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Масленица — это церковный православный праздник или языческий? Празднование Масленицы. Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу.
Традиции Масленицы
- Обряды на Масленицу
- Первое и важное: когда будет праздник Масленицы
- Масленица хороша – широка её душа
- Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане? | АиФ Казань
- Традиции Масленицы
- Комментарии
Истоки и традиции масленицы
Истоки празднования Масленицы. Масленица – обожаемый многими праздник. Объедание блинами, катание на санях, взятие снежной крепости, качание на качелях и другие забавы, и, конечно, Чучело Масленицы – как же не любить это веселье. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины. Традиции Масленицы и рецепты праздничных блинов.
Доклад на тему Масленица (истири, традиции праздника)
Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты. В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт». Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья. Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам.
По одной из версий, чучело Масленицы — это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества. Чучело является воплощением растительных сил природы. Его убивают и разбрасывают по полю, чтобы оно переродилось в посевах и всходах. Эта теория может подтверждаться тем, что символическому уничтожению кроме чучела Масленицы подвергается берёза на Русальной неделе, чучело Ярилы и Костромы. Все они воплощают растительную мощь природы и направлены на то, чтобы принести хороший урожай. Масленичные обряды очень разнообразны и многогранны, а истоки праздника лежат в глухой древности. Очень надеюсь, что когда-нибудь мы узнаем, как и где зародился этот праздник.
Источники: 1 Зеленин Д. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. Нечистая, неведомая и крестная сила. Азбука, 2018. Святский Д. Часть I, 1961.
Полесский народный календарь.
В понедельник-"встречу" нарисовали мелком чучело "боярыни Масленицы", во вторник- "заигрыши" - в играх притопывали и прихлопывали под песню, в среду-"лакомку" разгадывали загадки, читали скороговорки, рассказывали докучные сказки, а в "разгульный" четверг - состязались в соревнованиях. Интересно было узнать, почему воскресенье называют "прощеным днем". В ходе мероприятия были использованы аудио- и видеофрагменты, проведен обзор книжной выставки "Вкусное солнышко". На мероприятии присутствовало 25 человек. Информацию подготовила Алина Флоренцева.
Телефон для справок: 73-28-47. В библиотеке семейного чтения им. Маршака 26 февраля состоялся красочный, весёлый и очень вкусный фольклорный праздник, гостями которого стали члены клуба "Гармония" 10 человек. Вспомнили все обряды и обычаи праздника, познакомились с куклой "Веснушкой". Были игры, шутки, забавы, потешки, звучали задорные песни и частушки. Но какая же масленица без блинов?
Гости праздника угощались пышными блинами и сладостями, запивая их горячим ароматным чаем. Информацию подготовила: Людмила Филиппова. Телефон для справок: 74-88-33. Ведущая Ольга Николаева рассказала учащимся об истории и традициях празднования Масленицы в древности и в наши дни. Мероприятие сопровождала слайд-презентация с отрывками из видеофильма о праздновании масленицы в Чувашии. Ребята не только внимательно слушали рассказ ведущего, но и с удовольствием участвовали в масленичной викторине, разгадывали загадки и играли в веселые масленичные игры.
Каждый участник в этот день получил заряд бодрости и хорошего настроения, обогатил свои знания о традициях и обычаях чувашского народа.
Посиделки с близкими уже проводятся, но пока не выглядят как пышные празднества. Масштабные гулянья же начинаются с четверга. Тем не менее каждый день недели несет в себе особый смысл. Подробнее о названиях дней и их традициях можно узнать в материале «Известий». Традиции Масленицы-2024 Ритуалы Масленицы уходят корнями в язычество. Так, славяне пекли блины в честь бога солнца Ярило, сам блин при этом считался маленьким символом светила. Традиция угощаться блинами и звать гостей сохранилась и до наших дней.
Не все блины одинаково полезны От славян-язычников перешел к нам и обычай сжигать чучело в воскресенье, последний день Масленицы.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня.
В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Доклад на тему Масленица (истири, традиции праздника)
Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет 14, 15, 16 и 17 марта. Масленица: истоки и символика праздника Мифология, Славянская мифология, Длиннопост, Блины, Масленица. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем.
Масленица: история праздника и его традиции
Подробнее о названиях дней и их традициях можно узнать в материале «Известий». Традиции Масленицы-2024 Ритуалы Масленицы уходят корнями в язычество. Так, славяне пекли блины в честь бога солнца Ярило, сам блин при этом считался маленьким символом светила. Традиция угощаться блинами и звать гостей сохранилась и до наших дней.
Не все блины одинаково полезны От славян-язычников перешел к нам и обычай сжигать чучело в воскресенье, последний день Масленицы. Она символизирует переход от зимы к весне. Сожжение чучела всегда становится объектом внимания публики, жители сел и городов приветствуют новый сезон и устраивают массовые гулянья.
Так, к Масленице часто приурочены ярмарки ремесленников, кукольные представления, соревнования в зимних потехах, хороводы и выставки на площадях.
Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце. Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами с утра до вечера, чередуя с другими блюдами.
До сих пор каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. В воскресенье перед Масленицей по традиции наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли «мясное воскресенье», в которое тесть ездил звать зятя «доедать мясо». Понедельник — «встреча» праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам.
Устраивались качели, столы со сладостями. Вторник — «заигрыш». В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины.
Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.
Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов. Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.
С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая.
Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имел своё название и свой строгий, хотя и различающийся в деталях в разных местностях, обрядовый регламент [7]. Понедельник — «встреча». Отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — «заигрыши». Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины». Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг».