О главной теме последних дней глава Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов.
Протоиерей Максим Козлов: Рождество Богородицы напоминает, что личный выбор немаловажен
Протоиерей Максим Козлов дал интервью , в котором ответил на критику, которая высказывается в адрес позиции Московского Патриархата в отношении визита Папы Римского. Протоиерей Максим Козлов о том, почему один герой фильма создавал трудности другим. В ходе проведения СВО 31 января на территории ДНР в поселке Ягодное от проникающего осколочного ранения в затылок погиб Максим Козлов. уроженец села Удобное Горшеченского района. 27 сентября 2022 года он отправился в зону СВО в качестве добровольца.
В Курске стартовала акция «Георгиевская ленточка»
- Доброволец из Курской области 31-летний Максим Козлов погиб во время спецоперации на Украине
- Погибшего в ходе СВО липчанина посмертно представили к ордену Мужества
- Максим Козлов - Российская газета
- «Преодоление разделений внутри Церкви». Прот. Максим Козлов - Радио ВЕРА
- Челябинский боец посмертно награжден орденом Мужества
В Липецком районе простились с погибшим на Украине сержантом Максимом Козловым
В течение полутора-двух лет к работе с этим сервисом планируется привлечь 150-200 тысяч разработчиков. В настоящее время "РеСолют" создает на базе GitFlic инфраструктуру для разработчиков, которые публикуют свои продукты в российском магазине приложений RuStore. В платформу будут интегрированы механизмы, позволяющие использовать этот сервис для хранения, распространения кода и сборки бинарных пакетов. При этом после сборки приложения будут автоматически публиковаться в магазине RuStore, используя уже существующие решения для авторизации через предлагаемый компанией API.
Из них только примерно 40 тысяч используют GitFlic. В течение полутора-двух лет к работе с этим сервисом планируется привлечь 150-200 тысяч разработчиков. В настоящее время "РеСолют" создает на базе GitFlic инфраструктуру для разработчиков, которые публикуют свои продукты в российском магазине приложений RuStore. В платформу будут интегрированы механизмы, позволяющие использовать этот сервис для хранения, распространения кода и сборки бинарных пакетов.
Какой-нибудь элементарный вопрос, по которому можно себя проверить. На иконе «Троица» Рублева кто изображен? Я сейчас слушателям задаю вопрос. Часто скажут, что Отец, Сын и Дух Святой. А ведь нет, конечно. Невозможно изобразить Триединого неописуемого Бога.
Гостеприимство Аврама — эти Три ангела, указующих на Триединство, но никак не являющих Его в себе сущностным образом, конечно же. А вот каждая деталь на этой иконе: древо связанное с древом крестным над одним ангелом; дом указывающий на домостроительство Отца, то есть историю нашего спасения; гора, показывающая на духовное восхождение, которое совершается силой Духа Святого. Константин Мацан: — Чаша. Протоиерей Максим Козлов: — Чаша, прообразующая таинство евхаристии. Если знать и понимать, то тогда прекрасное станет осмысленным, значительно более прекрасным, и соответствовать той изначальной цели, которую ставил себе святой преподобный Андрей, создавая этот, один из величайших иконописных образов всех времен. Это я говорю о том, что сейчас известно каждому из нас.
В каком количестве иконописных изображений можно было бы сказать, что и такого приближения часто нет из-за отсутствия знания и интереса эти знания приобрести. Символика церковной архитектуры, символика храма, символика богослужения — все это тоже сделает нашу веру глубже, сознательней и основательней, если мы прикоснемся к знанию о том, что это есть такое. Марина Борисова: — Аскетическая литература нужна? Протоиерей Максим Козлов: — Аскетическая литература — это ведь тоже о прекрасном. Напомню, что известнейший сборник аскетических творений получил в итоге название «Филокалия», что на церковно-славянско-русский было переведено как «Добротолюбие» в силу паронимичности воспринимается по-русски неправильно. Потому что «доброто» это не доброта, и добротолюбие это не любовь к доброте.
Доброто — это красота, и филокалия — это любовь к прекрасному, это то, как душу человека сделать прекрасной. В этом смысле аскетика, конечно, нужна, потому что без аскетики нет христианина в собственном смысле слова. Сам Господь говорит, что «Царство Небесное нудится», то есть усилием восхищается, и «употребляющие усилие достигают его». Это «усилием восхищается, нудится» и есть то указание на аскетику в Евангелии, без которого христианство превратится в бла-бла-бла — в разговор о... Это то, чего мы более всего должны избегать. И это, кстати, очень правильный вопрос, потому что в отличие от математики, физики или химии приобщение к совокупности знаний о вере подразумевает и собственные усилия в том направлении, о чем ты узнал.
Иначе это может превратиться в игру ума, игру «Бисер», которая, скорей, только отдалит человека от спасения. Неверующий богослов, прекрасно знающий Предание, это трагическая фигура, но такие встречались трагедии в истории Церкви и в древние и новые времена. В этом смысле именно аскетические усилия, то есть побуждение себя жить в соответствии с тем, что ты узнал, конечно, подразумевается. Другое дело, что есть именно по отношению аскетики важное условие, которое нужно иметь в виду. Аскетика в каких-то моментах становится как высшая математика, то есть циферки ты можешь видеть, а ничего не понимать, или понимать совсем не так, о чем идет речь. Поэтому здесь очень важно наличие учителя, хотя бы до какой-то высоты тебя должны довести за руку.
Тебя сначала должны научить ходить. А когда ты сам научишься двигаться, тогда может оказаться полезно и дальше идти. По апостолу Павлу, сначала молочную пищу для молочных зубов нужно давать мягонькую, а потом уже переходить к твердой. Не нужно начинать с пятого или четвертого тома «Добротолюбия». Есть какие-то сложившиеся традиции. Авва Дорофей — хорошее очень первое аскетическое чтение, «Лествица» в очень многих своих частях применима не только к монашеской жизни, но и к жизни в целом христианина.
Мне всегда казалась очень полезной «Невидимая брань» преподобного Никодима Святогорца. Да, известно, там не без западных влияний написано, но как раз систематизирующая опыт аскетического усилия. Есть творения наших русских подвижников, близкого к нам времени. Тут каждый должен найти. Вот что по отношению к аскетике хотелось бы сказать. Важно именно в аскетике, в отличие от других областей знания, читать не столько много книг по аскетике, сколько найти то, на что душа твоя отзовется, и того святого отца, подвижника благочестия, которого ты полюбишь и которого захочешь слушаться.
Захочешь слушаться, пойдешь за ним, будет отзываться у тебя и то, что он говорит. Может быть разное, и святые отцы разные, и аскетики учат достаточно по-разному. Там вектор один — в горнее, а дороги могут быть различные, одному ближе святитель Игнатий Кавказский, а другому Оптинские старцы, вовсе не тождественно говорящие о многих вещах. Одним ближе современные Афонские подвижники благочестия: преподобный Паисий Святогорец или его современники, а другим игумен Никон Воробьев. И не страшно. Одним Симеон Новый Богослов, другим какие-то современные авторы.
Найдите того святого отца, творения которого ты полюбишь, и перечитывай их постоянно, и будешь всю жизнь находить то, что тебе будет полезно. Константин Мацан: — Вы упомянули Западное влияние, и кого, как не вас, человека, который много лет преподавал сравнительное богословие, спросить: а ведь есть еще момент конфессиональный. Существенно ли обращать внимание на конфессиональную принадлежность? Где здесь грань между недоверием, которое у многих православных возникает просто по факту того, что это автор другой конфессии, и каким-то здравым смыслом, чтобы отделять одно от другого? Протоиерей Максим Козлов: — Мне кажется, когда речь идет о инославных авторах, здесь несколько обстоятельств нужно учитывать. Во-первых, что касается собственно богословия, как науки, то отнюдь не всегда конфессиональная принадлежность должна быть сдерживающим началом.
Известно, что во второй половине 20-го века православная литургика значительной мере наиболее глубоко была описана, исследована западными авторами. Отец Мигель Арранц или отец Роберт Тафт — католики, но, тем не менее, их исследования по восточной христианской литургике, если вы хотите заниматься литургикой, как исторической дисциплиной, просто не могут быть проигнорированы никем, кто обращается к истории богослужения. Это даже может относиться к описанию христианского искусства, безусловно. История Византии, Византийского богословия, патрологии, библеистики и других областей. Есть, конечно, области, где конфессиональные воззрения специфически могут сильно проявляться. Это более всего может проявляться в аскетике.
Мне представляется затруднительным пользоваться не для образования, а для внутреннего устроения души произведениями протестантов-пиетистов Арнта и других позднейших, которые исходят из вероучительных посылов, нетождественных православию. Ключевой вероучительный посыл о спасении приобретается верующим человеком тогда, когда он уверовал, а не по совокупности жизненного пути, когда эта вера воплотилась в его жизни. С другой стороны, читать произведения средневековых католических мистиков, на специфичность которых указывали многие подвижники благочестия, тот же святитель Игнатий, или богословы и философы, Алексей Федорович Лосев, с точки зрения устроения внутреннего мира тоже для православного христианина более чем парадоксально. Но среди авторов Западного христианства есть те, у которых мы видим то, что является, как это прекрасно сказано Льюисом, в первую очередь, просто христианством. Не отражением специфических конфессиональных воззрений того или иного человека, а нашим общим депозитом веры. Объем такового в произведениях того же Льюиса и Честертона, других писателей 20-го столетия, Мортона, к примеру, весьма и весьма велик.
И странно было бы отказываться, потому что они в значительной мере почувствовали и выразили состояние христианина в близкую к нам эпоху 20-го столетия. А Льюиса еще и в эпоху, тоже теперь особенно отзывающуюся в нас, Второй мировой войны, военных катаклизмов. Если какое-то время назад мы читали «Письма баламута» в одних ракурсах, то теперь, конечно, и то, что переживает герой в связи с страхованиями Второй мировой войны и решениями, которые должен принять в связи с Второй мировой войной и его личными выборами, становятся весьма и весьма актуальными для нас теперь. Не будем бояться, но будем проявлять трезвомыслие в этом отношении. Константин Мацан: — Протоиерей Максим Козлов, председатель учебного комитета Русской Православной Церкви сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер». Марина Борисова: — Отец Максим, хотелось еще спросить о двух пластах литературы духовной, которая чаще всего на первых порах попадает в руки.
Это, с одной стороны, всевозможные сборники притч и житий святых, прологи, лавсаики, Четьи Минеи, масса житийной литературы, которая достаточно архаична и крайне условна, и воспринимается, прямо скажем, неоднозначно современным человеком. И второй пласт, который тоже на первых порах чаще всего попадает в руки, это русская религиозная философия, конец 19 — начало 20 века. Причем, она очень противоречивая, и человек, плохо ее ориентирующийся, ступающий на зыбкую почву, очень быстро может там заблудиться. Протоиерей Максим Козлов: — Так с каких разных пластов мы одновременно копнули.
Ещё лет 7 назад он был рыхловатый щекастик-пухляш, но однажды попал на программу «Революция тела», сбросил 40 кг за пару месяцев, а потом фанатично увлекся экстремальным спортом, гонками на выживание. Недавно он вернулся из Череповца с супермарафона, который издевательски называется «Бег счастья», в итоге бронза, он преодолел 373,2 км за трое суток марафона почти без еды и сна.
С этого мы и начали разговор под абажуром.
Курянин Максим Козлов погиб во время специальной военной операции
Печальную новость сообщили в администрации Курской области. изображение для темы kozlov_m. Максим Козлов. руководитель лаборатории виртуальной и дополненной реальности (Sber AR/VR Lab). Глава Учебного комитета и член Высшего церковного совета Русской православной церкви протоиерей Максим Козлов прокомментировал в эфире телеканала «Спас» несогласованные.
В Липецком районе простились с погибшим в спецоперации на Украине младшим сержантом
На обложке заявлено, что их ровно двести. Они разделены на 13 групп: о господе, вере, науке, других верованиях, в т.
Во-первых, что касается собственно богословия, как науки, то отнюдь не всегда конфессиональная принадлежность должна быть сдерживающим началом. Известно, что во второй половине 20-го века православная литургика значительной мере наиболее глубоко была описана, исследована западными авторами. Отец Мигель Арранц или отец Роберт Тафт — католики, но, тем не менее, их исследования по восточной христианской литургике, если вы хотите заниматься литургикой, как исторической дисциплиной, просто не могут быть проигнорированы никем, кто обращается к истории богослужения. Это даже может относиться к описанию христианского искусства, безусловно. История Византии, Византийского богословия, патрологии, библеистики и других областей. Есть, конечно, области, где конфессиональные воззрения специфически могут сильно проявляться.
Это более всего может проявляться в аскетике. Мне представляется затруднительным пользоваться не для образования, а для внутреннего устроения души произведениями протестантов-пиетистов Арнта и других позднейших, которые исходят из вероучительных посылов, нетождественных православию. Ключевой вероучительный посыл о спасении приобретается верующим человеком тогда, когда он уверовал, а не по совокупности жизненного пути, когда эта вера воплотилась в его жизни. С другой стороны, читать произведения средневековых католических мистиков, на специфичность которых указывали многие подвижники благочестия, тот же святитель Игнатий, или богословы и философы, Алексей Федорович Лосев, с точки зрения устроения внутреннего мира тоже для православного христианина более чем парадоксально. Но среди авторов Западного христианства есть те, у которых мы видим то, что является, как это прекрасно сказано Льюисом, в первую очередь, просто христианством. Не отражением специфических конфессиональных воззрений того или иного человека, а нашим общим депозитом веры. Объем такового в произведениях того же Льюиса и Честертона, других писателей 20-го столетия, Мортона, к примеру, весьма и весьма велик. И странно было бы отказываться, потому что они в значительной мере почувствовали и выразили состояние христианина в близкую к нам эпоху 20-го столетия.
А Льюиса еще и в эпоху, тоже теперь особенно отзывающуюся в нас, Второй мировой войны, военных катаклизмов. Если какое-то время назад мы читали «Письма баламута» в одних ракурсах, то теперь, конечно, и то, что переживает герой в связи с страхованиями Второй мировой войны и решениями, которые должен принять в связи с Второй мировой войной и его личными выборами, становятся весьма и весьма актуальными для нас теперь. Не будем бояться, но будем проявлять трезвомыслие в этом отношении. Константин Мацан: — Протоиерей Максим Козлов, председатель учебного комитета Русской Православной Церкви сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер». Марина Борисова: — Отец Максим, хотелось еще спросить о двух пластах литературы духовной, которая чаще всего на первых порах попадает в руки. Это, с одной стороны, всевозможные сборники притч и житий святых, прологи, лавсаики, Четьи Минеи, масса житийной литературы, которая достаточно архаична и крайне условна, и воспринимается, прямо скажем, неоднозначно современным человеком. И второй пласт, который тоже на первых порах чаще всего попадает в руки, это русская религиозная философия, конец 19 — начало 20 века. Причем, она очень противоречивая, и человек, плохо ее ориентирующийся, ступающий на зыбкую почву, очень быстро может там заблудиться.
Протоиерей Максим Козлов: — Так с каких разных пластов мы одновременно копнули. Ну, давайте начнем с агиографий тогда, с житий святых. Это такого рода массив огромный руды, я бы сказал, в котором просто нужно уметь искать бриллианты. С другой стороны, понимать, что сама по себе руда, даже когда она алмазами не светится, тоже есть субстанция полезная. Бриллианты в эту руду вкраплены во множестве. Если мы посмотрим жития, сохранившиеся на основании Римских следственных дел первых мучеников, то мы найдем много ярчайших примеров, и трогательных и вдохновляющих одновременно. Отошлю к мученичеству Филициаты. Продолжим все эти жизненные, яркие картины, когда разделение проходит в семье.
Когда отец или мать уговаривают дочь или сына-христианина отречься, пожалеть их старость. Когда приносят твоего ребенка-младенца и говорят: ну ради него сделай вид, собственно, не приноси ты жертву идолам, обо всем договоримся, бумажку только подпиши, что это сделали. Как же это не жизненно? Когда мы читаем жития таких подвижников благочестия, как преподобный Сергий или преподобный Серафим или другие преподобные, что русские, что восточно- или западно-христианские, там столько примеров настоящей борьбы за святость. Когда мы читаем дневники Иоанна Кронштадтского, для меня в какой-то мере более открывших как святого, чем «Моя жизнь во Христе», видим как человек с очевидной для всех нас удобопреклонностью ко греху не соглашался с грехом в себе и воевал за то, чтобы быть настоящим священником и настоящим христианином, то это очень укрепляет душу. Я уж не буду говорить о жизнеописаниях новомучеников и исповедников нашей Церкви. Вы имеете в виду то, что относится к так называемой золотой легенде, к тому огромному блоку житийных текстов, который вошел в некий риторический стандарт в эпоху Византии и средневековья. Когда одни святые мученики древности смешивались с другими, когда возникли стандартные приемы описания, каков он должен в отрочестве быть, как себя вести.
К этому нужно отнестись с какой-то долей понимания, с внутренней мерой понимания. Это может так же, как икона древнего мученика, о котором мы ничего не знаем, по отношению к одному, второму, третьему и десятому будет отличаться какими-то минимальными деталями, если вовсе будет отличаться чем-то иным, кроме написания имени. За этим пластом может быть почти не видно реального человека, но мы знаем, что был этот реальный человек. Вряд ли что-то можем знать более-менее реальное о великомученике Георгии Победоносце, но через века Церковь пронесла память о святом юноше-воине, готовом за правду Божию, за веру быть бескомпромиссно мужественным и никак не жалеющим себя. Да, конечно, там много последующих наслоений. Да, в житии Петра и Февронии Муромских, которых мы ныне почитаем как покровителей брака, можно увидеть очевидные фольклорные наслоения, и на то есть литературоведение, научная агиография, которая это все исследует. Но это не страшно, нужно просто трезво понимать, что скрывается за этой внешней оболочкой, что агиография в отличие от догматики подразумевает различия уровней Предания. Если в догматике мы должны принимать все до йоты, тут невозможно колебание, в это верю, в это не верю, то по отношению к недогматизированной части Предания, к которой относится агиография, мы должны отличать вероучительное содержание от формы.
Скажем, известнейший агиографический текст «Жития Василия Нового», где есть один из самых популярных текстов агиографических «Мытарства блаженной Феодоры». Конечно, за этим текстом стоит важный вероучительный смысл о частном суде, который ждет каждого из нас, и о ответственности за жизнь, о том, что подлинный итог жизни часто человеку открывается не в его земном существовании, а за его пределами. Что лучше осознавать себя трезво уже сейчас, а не узнать на мытарствах, каким ты являешься. А ко всем деталям внешним нужно относиться, как к словесной преходящей форме этого содержания. Посмотрите на иконы частного суда. Они в веках отличаются, там даже граждане изображены разные. В 7-8-м веках одни стоят, потом Папы и епископы появляются; современные посмотришь, там уже джентльмены стоят в костюмах, аккуратно одетые, генералы всякие стоят. Это понятно, это разные формы выражения.
Теперь в отношении русской религиозной философской мысли. Философия в отличие от богословия не формулирует с догматической точностью, во что мы верим. Она дает некое тождественное, близкое, нетождественное или антитетичное христианству мировосприятие, как совокупность понимания мира человека в вечности, признание его — непризнание, признание бытия Божия — отрицание бытия Божия. Русская религиозная философская мысль второй половины 19 — начала 20-го века была попыткой свидетельства о христианстве в образованном обществе той эпохи. В иных своих проявлениях она мне представляется переоцененной, часто мы придаем ей значение большее, чем следовало, потому что не все знают первоисточники, на которые она опиралась. Мера важности немецкой классической филологии для славянофилов не всеми отчетливо осознается, они видятся чуть ли ни оригинальными мыслителями. В то время как там, в христианском смысле, оригинального очень мало, а есть периодически какие-то сомнительные вещи. Есть, конечно, гиганты религиозной философской мысли.
Никак нельзя пройти, если ты занимаешься философией и если тебе это близко, мимо таких фигур как Владимир Соловьев, Николай Бердяев, Николай Трубецкой, Николай Лосский, Франк, в каком-то смысле Флоренский. Но это, частное свое выражу мнение, опциональная, хорошая вариативная часть для тех, кому это близко. Вариативные части образованности христианина могут разниться, а об обязательных мы, наверное, сказали выше. Важно не начинать читать Соловьева, когда ты Библию еще не прочитал. А то у тебя могут какие-нибудь странные представления возникнуть, если ты еще с историей Церкви не знаком. Представляешь в России историю Вселенской Церкви, не представляя реальные истории церковные, какие-то фантазмы в голове могут возникнуть. Все же к этому нужно переходить на неком твердом фундаменте уже приобретенной образованности в отличие от агиографии, которую, кстати, это был актуальный вопрос и правильный, читать можно на любых уровнях приобщения к совокупности христианского знания. Константин Мацан: — А греческий язык обязательно выучить?
Протоиерей Максим Козлов: — Тяжелый вопрос для филолога-классика и для председателя учебного комитета. Я так скажу, семинаристам обязательно. Уж уровень магистратуры и тем более аспирантуры даже и вопрос такой не должен звучать. А сказать вопрос в другом ракурсе: необходимо ли знание греческого языка для спасения? Нет, конечно, не необходимо, ни греческого, ни латыни. Но, скажу о том, что у многих может отозваться.
Новости, аналитика, прогнозы и другие материалы, представленные на данном сайте, не являются офертой или рекомендацией к покупке или продаже каких-либо активов. Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.
А вот у нас из-за трагедии XX века случились разрывы в традиции.
Да, были мечевцы — из общины отцов Алексия и Сергия Мечевых, в Обыденском храме литургическая жизнь не прекращалась. Но это тоненькие ручейки, а там полноводная река, непрерывная традиция, а это дорогого стоит. Я бы советовал молодым священникам читать книги афонских подвижников, благо, они сейчас переводятся. Не со всем я могу согласиться у архимандритов Лазаря Абашидзе и Рафаила Карелина , но, тем не менее, они предлагают не теоретические умствования о жизни, а живой религиозный опыт. Согласитесь, когда батюшка говорит о чем-то не на основании трех брошюр, которые он прочитал, а потому, что действительно разбирается в данном вопросе, это заслуживает уважения, располагает к себе, а главное — на первых порах служит цели душепопечения. В этих разговорах человек открывается священнику, начинает доверять ему. А по мере накопления пастырского опыта внешние заслуги отодвигаются на второй план — важным становится действительное внутреннее общение людей. Мы видим, что не все так благополучно с нынешним молодым поколением и даже с теми, кто с малолетства с конца восьмидесятых — начала девяностых годов пришел в ограду Церкви. Так ли много среди них, воспитанных без атеистического гнета, настоящих православных верующих, которые живут литургической жизнью? Или они обретаются где-то на стороне?
Проблема это, несомненно, есть, она не только пастырская, но еще и педагогическая. Так, например, не секрет, что в православных семьях отношения складываются совсем не гладко. Я убежден: самая страшная ошибка, которую можно допустить, общаясь с молодежью, это проявление неискренности в главном, фальши. Ужасно, когда молодые люди чувствуют, что взрослые, и священнослужители в том числе, обозначая нечто, проговаривая слова, не обнаруживают при этом внутреннего убеждения и решительно не склонны делать то, к чему призывают. Да, у всех есть немощи, все совершают ошибки, все иногда падают, и это простят. А вот неискренность не простят, каким бы искусным гомилетом не был батюшка, как бы он ни был образован, какими бы иными внешними дарованиями и наградами он бы ни обладал — ничего не поможет. Фальшь — это соблазнительная вещь, ракушка, в которую хочется закрыться и говорить оттуда гладкие слова, которые подходят для всех и всегда. Священник может сказать хорошую проповедь, в которой не будет ничего противного Преданию Церкви, но если эти слова не стоят за его душой, он никого ими не вылечит. Фальшь отталкивает — вот это нужно помнить пастырям. Позволю себе краткий комментарий.
Есть у нас как бы два направления: за частое причащение и за редкое причащение. Так вот, мне кажется, мы должны бороться не за какую-то одну практику, а за внутренне искреннее, глубокое и с правильным расположением причащение. Ведь можно причащаться редко, благоговея всякий раз перед святыней, проходя недельный путь говенья, и потом хранить в себе ту святыню, которой ты приобщился. Получается, человек причащается несколько раз в год, идет поэтапно, от причастия к причастию, и это будет богоугодно. А можно причащаться редко, поскольку лень готовиться: «В Великий четверг бывает общая исповедь, все очень быстро. Причащаются же люди раз в год, так и я буду». Это, конечно, совсем иное. Напротив, можно причащаться часто, потому что душа просит принятия Святых Христовых Таин, и человек укрепляется от скорбей мира и собственных немощей, при этом он, разумеется, всякий раз проходит какой-то путь приготовления. А можно привыкнуть к частому причащению и говорить так: «Ну, я же часто причащаюсь, чего я буду канон читать и говеть, зачем на всенощную идти, лучше сяду, телевизор посмотрю, хоккей сегодня». И это будет Богу не угодно.
Иначе говоря, дело не в том, сколь часто или редко мы причащаемся, а в том, что мы несем навстречу Христу, когда идем к чаше. Какие проблемы возникают в связи с этим? Вроде и пустяк, но сейчас можно себе заказать через интернет-магазин скуфейку из Греции. Такое раньше невозможно было себе даже представить. Слово иной раз не промолвишь, чтобы оно сразу в сети не было опубликовано, и вот уже православные блоггеры начали обсуждать, что батюшка на проповеди сказал. Очевидно, однако, что и какая-то польза в глобализации есть. Мы в миллионных городах стали жить изолированно, что позволило уходить в свою частную жизнь. А теперь сделать это не так-то просто — все на виду, все в Интернете. Что ж, священнику полезно быть на виду. В этом смысле большой город для священника — соблазн, поскольку можно ведь сделать и так: послужил благочестиво, правильно, а после отъехал несколько километров на машине, рясу снял, в джинсах остался, и на концерт, в ресторан, а то и спать у телевизора — всякое бывает.
Чем меньше такой приватности в жизни духовенства, тем лучше. Деревня в этом случае — хороший пример, там не спрячешься, как не мог спрятаться батюшка в дореволюционном городе. Это отказ от очень многого, от того, что обычный человек имеет право запросто себе позволить. У священнослужителя резко сужается круг развлечений, возрастает ответственность за каждое произнесенное слово. На самом деле уменьшается количество друзей. Те, кто окружает священника, — это его духовные чада, помощники, товарищи, соратники.
Юношеские годы и молодость
- Преподавательская и просветительская деятельность
- Протоиерей Максим Козлов о «главной нерешенной проблеме» современной церковной жизни
- Последние публикации в изображениях
- В Липецком районе простились с погибшим на Украине сержантом Максимом Козловым
Состоялась встреча протоиерея Максима Козлова с новопоставленными епископами
Были ли у вас какие-то особые ожидания от этого дня и как вы реагируете на то, что уже произошло, что мы можем наблюдать сейчас в СМИ? Максим — Мне представляется, что православный человек в любом событии, в том числе, и в болезни должен увидеть нечто, что станет ориентиром для поведения в будущем и извлечь некоторые значимые уроки. И, кажется, минувшая суббота для многих стала важным разъяснением того, что монолитность российского общества — это иллюзия в значительной мере. И этот факт рано или поздно должен был быть выявлен, должен был выйти наружу. Конечно, к тому были очевидные провоцирующие обстоятельства, главное общемировое — это ковид, мы видим рост социального, нравственного, психологического, до психиатрического напряжения во всем мире, предполагать, что Россия каким-то образом будет выключена из этих процессов можно было только при желании, заняв позицию страуса, который голову опускает в песок. Ясно, что есть разнонаправленные векторы, ясно, что люди, находившиеся месяцы в изоляции или в полуизоляции, многие из которых переболели и часть — тяжело, у многих перспективы на будущее, социальные перспективы неопределенные, и жить в ситуации, когда завтрашний день, как кажется, будет тяжелее, чем сегодняшний — это довольно непростая ситуация, плюс, не будем скрывать этого, я думаю, сейчас замолчать этот факт трудно — отнюдь не все довольны нынешним общественно-политическим климатом в нашей стране, да, большинство голосует за нынешнюю нашу власть, за поправки к Конституции, есть многое, что поддерживается большинством общества, но не монолитно наше общество, соответственно, тем, кто принимает решения, определяет политику, в том числе, молодежную политику, нужно исходить из этого реального факта, теперь просто деваться некуда. Аркалова — Ну, отличительной чертой этого митинга мирного стала все же агрессия, которую проявили как силовики, так и протестующие по отношению друг к другу прежде всего. На ваш взгляд, это вообще уже черта общественная — вот этот накал страстей и агрессия, которая сейчас выливается буквально на каждом шагу? Где первопричина, почему это происходит?
Максим — Я думаю, что этот, скажем так, «запал нелюбви», используем этот, ставший последнее время популярным термин, он был накоплен за довольно долгое время и, опять же, учтем особенность нынешних месяцев или года фактически последнего, прожитого страной и миром. Этот запас нелюбви, который до того сосредоточивался в квартирах, в малом социальном кругу каждого человека, он, на самом деле, оказался очень велик и значительно иррационален, нынешний ведь протест, он не несет в себе никакого позитивного программного начала, это просто выражение внутреннего ощущения, что все не так, ребята, не так, как мне хотелось бы, неслучайно ведь он коснулся, в основном, молодого поколения, к счастью, не школьников, как нас пугали, но решительно молодого поколения, то есть людей, не живших в Советском Союзе или не помнящих его по своей жизни в значительной мере, даже людей, не переживших 90-е годы в сознательном возрасте, то есть, которые, в основном, в ситуации достаточно комфортной защищенности, социальной, в том числе, защищенности, прожили свою жизнь, с одной стороны. И с другой стороны, получается так, что им нет возможности сравнить с тем опытом, который есть, скажем, у моего поколения и в который очень не хочется возвращаться, опыт жизни в Советском Союзе, а с другой стороны, нет и, скажем, опыта церковных людей 90-х годов или просто людей, живших в 90-е годы, когда наряду с многим трудным, трагическим было все же и нечто вдохновляющее, надежда на обновление нашего общества и какую-то другую жизнь, которая в стране начнется. Ну вот мы, люди среднего и старшего возраста, имеем два этих опыта или один, но я могу себя поставить на позицию молодого человека, которому 16, 18, 20 лет, и он так думает: «Да, а до 36-го года все то же самое? И вот ни туда, ни сюда? Те же лица, те же бесконечные лица в Думе, которые с 90-х годов лидеры партии, которые уже скоро превратятся в стариков, но которых помним с 91-го, с 93-го года и что, никого в России нет больше, кто бы мог выразить чаяния людей?
Опасаться ужесточения ковидных ограничений в храмах не стоит.
Об этом рассказал член рабочей группы Московского патриархата по координации деятельности церковных учреждений в условиях пандемии коронавируса протоиерей Максим Козлов. Конечно, есть новые случаи заболевания, но они значительно меньше», — приводит РИА «Новости» слова Козлова.
Председатель Учебного комитета говорил о необходимости повышения количества абитуриентов в высших духовных учебных заведениях, отметив, что эту задачу ставит Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Говоря о комплексном развитии системы духовного образования в регионе, отец Максим напомнил и о другой задаче, поставленной перед главами митрополий Предстоятелем Русской Православной Церкви, — о необходимости открытия в каждом регионе как минимум одной православной гимназии. Планы по развитию системы духовного образования в республике озвучил Артем Здунов, подчеркнувший важность духовно-нравственного образования в целом для общества, для воспитания молодого поколения в духе патриотизма и традиционных ценностей. Особая роль в этом принадлежит духовным образовательным учреждениям.
Она вместе с подругами очищает и нарезает овощи и фрукты. Каждый день эта работа занимает не менее пяти часов. По ее словам, в первый день поста она и другие волонтеры почистили 120 килограммов картошки, 50 килограммов лука и 50 килограммов моркови. В Рамадан многие прихожане проявляют щедрость. Приносят килограммы овощей, фруктов, напитки и сладости. Рекорд принадлежит человеку, пожелавшему остаться неизвестным. Он купил в мечеть больше ста килограммов говядины.
Согласно исламским требованиям, верующие в Рамадан воздерживаются от приема пищи в светлое время суток, но во время ифтара каждый желающий, не обязательно мусульманин, может прийти в столовую мечети и бесплатно поесть. Для приготовления блюд в мечеть часто приглашают профессионального повара Музаффара Мирниезова, бывшего повара одного из городских ресторанов. Он знает, как обращаться с казанами не просто большими, а огромными. Умеет готовить сразу много еды на большое количество людей.
«Зачем христианину образование? Круг чтения православного человека». Прот. Максим Козлов
Происшествия - 21 ноября 2022 - Новости. Подробности ранней биографии рокер Максим Козлов раскрыл в интервью изданию «Новая газета». Максим Козлов — все последние новости на сегодня, фото и видео на Рамблер/новости. чем не есть запрещенную уставом пищу, рассказал РИА Новости глава учебного комитета Русской православной церкви протоиерей Максим й пост в 2024 году идет с 18.
Максим Козлов
Главная Наша деятельность Новости Максим Козлов: Надеюсь, деятельность Молодежного парламента запомнится не первым заседанием, а конструктивной работой и значимыми. Протоиерей Максим Козлов рассказал собравшимся о ситуации в высшем духовном образовании, современных победах и проблемах в. — Отец Максим, нынешняя Пасха — вторая в условиях пандемии коронавируса, но, насколько я понимаю, никаких строгих карантинным мер, которые бытовали в прошлом году.
Протоиерей Максим Козлов
В продолжении курсов повышения квалификации для архиереев Русской Православной Церкви, проводимых по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 16 ноября 2023 года, прошла встреча председателя Учебного комитета, ректора ОЦАД протоиерея Максима и новопоставленных епископов. Протоиерей Максим Козлов рассказал собравшимся о ситуации в высшем духовном образовании, современных победах и проблемах в церковно-государственных взаимоотношениях в рамках богословской науки и образования, последних решениях Архиерейского совещания и Священного Синода по улучшению качества образования в духовных академиях и семинариях - о шагах необходимых к исполнению в епархиях и о той помощи, которую Учебный комитет оказывает в решении актуальных задач.
Однако из-за того, что они люди хорошие, мы не должны принимать их мировоззрение. И не должны снисходить до релятивизма и говорить, что нам все равно, во что человек верит, коммунист он, буддист, экзистенциалист, рационалист или еще какой-нибудь «ист». Мол, это не препятствие в деле спасения, был бы человек хороший. Но Господь говорит другое: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» Ин. Господь утверждает, что Он пришел основать на земле Церковь, а не просто дать какую-то пригоршню истины, которая рассеяна по всей земле, с какого хочешь источника, с такого и напитывайся ею. Он говорит: «Я дверь овцам.
Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет… пастырь добрый полагает жизнь свою за овец … Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня» Ин. То есть в христианской Церкви, о которой Господь Иисус Христос сказал, что «врата ада не одолеют ее» Мф. И коли это так, тогда для сознательно верующего встает вопрос: какая эта Церковь? Православный христианин, который принимает святое Православие как истину во Христе, не может быть равнодушным к заблуждениям других. Ведь наши несогласия с католиками и протестантами, а тем более с иноверными — мусульманами, иудеями, буддистами, — это не конкурентная борьба за канонические территории, это несогласия, основанные на знании того, что в конечном итоге цена иноверия и лжеверия — душа человека, ее спасение или погибель. Поэтому, относясь со снисхождением к заблуждающемуся человеку, Церковь не может терпимо и индифферентно относиться к его заблуждению.
Это было бы противно самой ее природе. Сегодня многие либералы соединяют Православие с национал-шовинизмом, который, в свою очередь, прикрывается им как щитом. Если ты видишь, что твой воцерковленный родственник подпадает под это влияние и начинает произносить явно тенденциозные националистические лозунги, далекие от христианства, то надо пытаться его образумить? Безусловно, надо. И в каждом конкретном случае это так. Но мне представляется, что в общем эта проблема скорее надуманна, как и много других проблем, надуманных либеральной интеллигенцией. Нельзя, конечно, отрицать того, что в церковном народе я не говорю о каких-то политических организациях, количество которых минимально и число членов которых смехотворно , вернее, в какой-то его части, есть определенного рода немирность и нетрезвость по отношению к инородцам и инославным, выражающаяся в духе злобы и неприятия.
Но это весьма периферийное для церковной жизни явление. И свойственный по самому факту православной веры сознательным верующим патриотизм, приятие ими ценностей своего православного Отечества как чрезвычайно значимых в нашей жизни, в нашем мировоззрении, в нашей ценностной ориентации для подавляющего большинства не переходит в этнический национализм или в неприятие людей другой веры или другой этнической основы. Поэтому по большому счету этого не нужно бояться. И вообще нужно избегать, в том числе и в семейной жизни, тех фобий, тех страшилок, которые формируются средствами массовой информации. Избегать их даже на уровне просто внутреннего соглашательства с ними, внутренней терпимости по отношению к ним. К примеру, одной из типичных страшилок нашего времени является идея о некотором государственном поощрении-внедрении Православия, чего вовсе нет! Можно спросить любого, есть ли среди его друзей и знакомых хоть один человек, которого бы побуждали креститься и которому сказали бы: если ты станешь православным, то у тебя будет карьерный рост, а если нет, то останешься при своих чинах и званиях.
Есть ли хоть один, кого прогнали с работы на том основании, что он называл себя атеистом, иудеем, буддистом или даже, прости Господи, сатанистом? Любопытно, что эти укоры в адрес Церкви сочетаются с укорами в ее пассивности по отношению к окружающему миру, в том, что Православная Церковь не занимается ни миссионерством, ни общественной проповедью, но при этом каким-то образом государственно насаждается. Однако тут либо одно, либо другое. Ведь государственная поддержка, государственное насаждение православной веры подразумевает как минимум церковное присутствие в школах, в вузах, в транспорте, в тех же средствах массовой информации, но ничего подобного нет! Никто не начинает передачи «Радио России» с чтения утренних молитв, даже просто с православного пятиминутного эфира. Ничего этого нет. Так что не нужно принимать подобного рода страшилки за реальность и тем более переносить воспринятые через них фобии на воспитание наших детей.
Где грань дозволенного, которая теперь крайне размыта в нашем обществе со свободными нравами? Позволить себе приобнять коллегу на работе — сегодня это абсолютно нормально, но в христианском понимании означает ли это нарушение десятой заповеди: «не желай жены ближнего твоего»? А зачем приобнимать кого-то на работе? Нужно честно себя спросить: чем я при этом руководствуюсь? Ведь мне вряд ли захочется приобнять уважаемую мною коллегу, если ей ближе к семидесяти, и зубы ее не все сохранились, и изо рта пахнет не очень приятно… Почему-то такого желания скорее всего не возникнет, хотя она тоже коллега и куда более заслуженная, чем молоденькая секретарша или юная аспирантка. Сегодня многие молодые, и женатые, и неженатые, имеют привычку целоваться при встрече со своими знакомыми. Пристало ли подобное христианину?
Думается, что это разумно, только если они ближайшие родственники. А приветствовать молодой супруге или немолодой супруге своих давно не виденных однокашников даже вполне дружескими объятиями и поцелуями — в этом есть что-то не должное по отношению к святыне брака. Когда ты видишь, что твои знакомые девушки или пожилые женщины, рьяно молодящиеся, накладывают на свои лица килограммы краски, надо ли как-то сказать им о том, что верующим людям подобное украшательство не пристало? Если близко знаете и можете сказать это тактично, скажите, конечно. Но у молоденькой девушки чаще всего это бывает просто возрастной дурью, от которой ее близкие деликатной иронией и своевременным указанием на неуместность такого маскарадного перевоплощения могут помочь избавиться. Хуже, когда женщина то, что называется, в возрасте, стремится выглядеть как девочка. Потому что за этим стоит куда более глубокий внутренний слом: в конечном итоге желание убежать от того естественного развития жизни, которое нам Господь посылает.
За этим стоит стремление казаться, а не быть, выглядеть, а не существовать. Ведь у достойной старости или у достойного зрелого возраста столько преимуществ, и Господь столько дает человеку, адекватно себя в своем возрасте воспринимающему! Не видеть этого, не принимать этого не разумно, так же, как противоестественно изображать из себя того, кем ты не являешься, или супругам, прожившим вместе тридцать-сорок лет, разыгрывать свои отношения так, будто они все еще пребывают в медовом месяце. И главная неправда здесь именно в неприятии своего жизненного пути, каким его Господь для каждого человека устрояет. Конечно, верующий всего этого не может одобрить. Хорошо, что сейчас есть средства, которые позволяют человеку приглядно выглядеть даже в глубокой старости. Хорошо, что можно иметь зубы, которые не выпадают и что изо рта дурно не пахнет, и что лицо не испещрено бородавками или какими-то другими возрастными дефектами.
Но христианин, следя за своим внешним обликом, всегда должен соответствовать той возрастной мере, которая приличествует прожитым им годам. Естественная чистота и благообразие одежды — вот наиболее приличествующий вид для верующего человека. Мирские люди почему-то больше наслышаны о тех юродивых и блаженных, которые принимали на себя такую аскезу, что по ним вши ползали, клопы, тараканы, даже крысы, и, исходя из этих скудных знаний о святости, считают, что православный человек не должен за собой следить, то есть не только прихорашиваться, но просто следить. И что если человек в чистой, выглаженной и красивой одежде, значит, он неправославный. У меня перед глазами фотография царственных страстотерпцев незадолго до революции: царя-мученика Николая, царицы-мученицы Александры, Великих княжон… Мне кажется, святая царица Александра являет для многих наших современниц дивный пример того, как пройти средним, и в данном случае в прямом смысле слова царским путем. С одной стороны, выглядеть достойно того положения, которое она занимала, с другой стороны, никогда не переходить грани в том, что ей было так доступно и легкодостижимо применительно к условиям того времени. Но в ее внешнем облике несомненны такт, чувство меры, корректность.
Равно можно сказать и по отношению к государю, традиционно изображаемому в военном мундире, так украшающем каждого, с честью его носящего, и так приличествующем, как всякая форма, каждому мужчине, — вот образец, на который нам хорошо равняться. Одно дело — юродивые и монашествующие, у которых, впрочем, тоже есть своего рода внешняя форма и есть необходимость ей соответствовать, в том числе и форма одежды, которую надо в достойном виде содержать, а другое дело — человек, живущий в миру. Если ты видишь, что твои знакомые собираются венчаться исключительно потому, что так принято и даже стало модным, надо ли их от этого постараться удержать? Да, лучше им об этом сказать. Безусловно, венчаться надо людям, которые подходят к Венчанию как к церковному Таинству. То есть, во-первых, понимают меру ответственности, налагаемую на них обручением и венчанием, — меру фактически абсолютной взаимной верности и единственности этого союза, а во-вторых, являются верующими, церковными людьми и значит, примут Венчание как благословение от Бога, как благодать Божию, которая освятит их супружеский союз. Если такового отношения нет, а молодые венчаются просто потому, что в церкви все красиво совершается да и как-то принято стало венчаться, то лучше предостеречь их от подобного шага.
В том, что сегодня, как правило, молодожены не хотят жить вместе с родителями, нет ничего по-христиански неправедного? К этой ситуации можно подойти с двух сторон. Во-первых, в наше время, именно в наше, когда мы стали такими слабыми, себялюбивыми, не умеющими терпеть других значительно в большей мере, чем наши предки хотя бы сто лет назад , жить вместе многим поколениям одной семьи очень редко оказывается полезно. И, как правило, лучше выстраиваются отношения детей и родителей, двух поколений семьи, когда они, душевно не отделяясь друг от друга и стремясь к совместному общению, тем не менее живут не под одной крышей. Совсем хорошо, когда недалеко друг от друга в одном городе, но когда каждая хозяйка — сама по себе хозяйка и каждый хозяин, возвращаясь вечером с работы, знает, что это его дом. Да и не такие у нас дома, чтобы в пределах даже многокомнатной квартиры реально могли бы жить две семьи, ощущая себя при этом полноценными хозяевами и обустраивая свою жизнь, свой уклад, свой быт так, как хотелось бы каждому из них. Конечно, бывает такое редкое единодушие, но встречается это нечасто.
И когда это случается, тогда и вопросы, подобные этому, не встают. Во-вторых, если выхода с раздельным житьем нет и никуда друг от друга не деться, тогда нужно искать компромиссы и находить способы мирного сосуществования. Это первое условие, не достигнув которого нельзя говорить о достижении большего: душевной близости и внутреннего согласия. Много скорбей бывает именно из-за того, что эту ступенечку мирного совместного жительства стремятся перепрыгнуть или как бы не заметить, когда тесть или теща, свекр или свекровь внутренне, даже необязательно высказывая это словами, ждут от зятя или невестки какой-то особой любви: ты вот сына или дочь мою полюбил, теперь и меня полюби, как мать и отца. А они не нас выбирали себе в спутники жизни, и поэтому взаимная корректность, оговоренность того, что мы можем допустить по отношению друг к другу, а вовсе не сокращение дистанции между нами могут оказаться гораздо полезней, чем искусственная близость, кстати, полезней и для воспитания собственной души. Потому что в такого рода сдерживании себя, в отодвигании себя на второй план можно немало приобрести и для нашего пути ко спасению. А уж потом, когда в этом плане разумные меры достигнуты, и мы как бы закрепились на этой ступенечке совместного существования, можно думать и о большем, не раньше.
Что делать, если у невестки зятя не складываются отношения с родителями супруга и , с которыми приходится жить вместе? Думается, здесь у мужа и жены должны быть несколько разные жизненные позиции, в зависимости от тех разных ролей, которые они играют в семейной жизни. Муж прежде всего должен быть защитником, как бы стеной между своей женой и близкими, вместе с которыми они живут. И принимая удар на себя, ограждать ее от возможных нападок, неминуемо возникающих несогласий и притираний, связанных с тем, что разные люди по-разному ведут хозяйство. Одни моют тарелку после каждого приема пищи, а другие раз в сутки; одних раздражает пыль на полу, а другим неприятно то, что ежедневно жужжат пылесосом. И чаще всего именно из таких вещей складываются семейные беды и несоответствия и крайне редко — только из-за глобальных мировоззренческих конфликтов. На самом деле, если с бытовыми вопросами все нормально, то и вопросы мировоззрения не доводят взаимное сосуществование до взрывоопасной степени.
Безусловно, бывает по-разному, но чаще именно так. Что же касается линии поведения невестки, пришедшей в дом к мужу, то, конечно же, молодой жене важно понять, что не она здесь будет хозяйкой и пока они живут с родителями, ей нужно максимально примениться к тому стилю и укладу, к той организации хозяйства и жизни, которые уже существуют в этом доме. Внимательно присматриваться и не спешить совершать революцию. Не спешить доказывать, что картофель на растительном масле жарить значительно полезнее, чем на сливочном, а тефлоновые сковородки неизмеримо преимуществуют перед чугунными. И если она будет уступать свекрови в такого рода вопросах, то это, без сомнения, может лишь способствовать семейному миру. Если же речь идет о принципиально разных мировоззренческих позициях, ну, в частности, когда верующая жена приходит в дом верующего же мужа, но его неверующих родителей, то здесь очень важно с самого начала засвидетельствовать свое полное с мужем единство.
Так что видимая нами вселенная, несомненно, конечна.
Другое дело — соотнести эту сущностную конечность в ее протяжении во времени и в пространстве с тем, как она созерцается с земли, как осознается человеческим родом. И здесь мы можем, согласно с верой Священного Писания, утверждать, что, при всех последующих изменениях видимого мира, уничтожен он никогда не будет. Поэтому такого рода эсхатологизм, который связан либо с представлениями о цикличности бытия, как это проповедуется в буддизме и в античной религии, либо с верой в то, что рано или поздно эта вселенная прекратит свое существование, как это пытается научно обосновывать атеизм, христианству несвойственен. Апостол Павел говорит о том, что не все мы умрем, но все изменимся ср. Мир, как плод делания Божия, сохранится. В этом смысле он векторно бесконечен. Как православный человек должен относиться к экологическим организациям типа «Гринпис», и каковы перспективы науки экологии?
На мой взгляд, экология нынче тяготеет к некоторому магизму или к некоторому пантеистически-языческому восприятию действительности. С одной стороны, настолько преувеличивается собственная значимость, что какая-то общественная организация берет на себя функции некоего мировоззренческого центра, а с другой стороны, окружающий нас мир рассматривается как некая самодостаточная сущность, которая разумна, упорядочена и которую только дурное человеческое воздействие приводит к коллапсу. Отсюда и фактически руссоистский иллюзионизм, свойственный практически всем экологам, декларирующий то, что ограничение человеческой деятельности, приведение ее в некую гармонию с окружающим нас миром является решением всех наших проблем. А агрессивность экологов иной раз вызывает сомнение в искренности их побуждений, потому что для христианина, занимающегося тем или иным делом, мирность духа — главный критерий плодов этого делания. Повторю, очевидная и уже в разных странах так или иначе проявлявшаяся агрессивность новых экологов заставляет несколько настороженно относиться к их движению. Помогает ли священнику светское образование? Как преподавателю духовной академии, конечно же, помогает.
Где бы я еще научился древним языкам, навыкам перевода, методологии научных занятий: работе с учебниками, источниками, — все это давал филологический факультет. Думаю, и сейчас он дает это на вполне достойном уровне. Если же говорить о священнослужении а я был рукоположен в 1992-м году , то в наш домовый университетский храм приходят люди по большей части образованные и интеллигентные, которым, конечно, поначалу бывает проще, когда они знают, что священник — тоже из университета и может беседовать с ними на одном языке. Правда, нужно оговориться: чем дольше человек живет в Церкви, тем лучше он понимает, что светская образованность не является непременным условием, тем более синонимом духовной жизни. Светская образованность не является непременным условием, тем более синонимом духовной жизни Не следует забывать и предупреждение апостола Павла, что «знание надмевает, а любовь назидает» 1Кор. Идеология впрямую зависит от мировоззрения? Мировоззрение как понятие шире, оно охватывает целостный взгляд человека на его отношения с Богом, на все феномены окружающего мира, на самого себя.
И в этом смысле наша Церковь призывает своих прихожан быть до конца последовательными в православном мировоззрении, то есть на все смотреть глазами веры. Идеология же в духовной жизни человека — это как его партийность в социальной. Это некое осознанное сужение системы собственных взглядов до некоторой узкой доктрины, которая уже не целостно охватывает мир, однако мыслится как единственно возможная применительно к сегодняшней ситуации. Все это, конечно же, совершенно не обязательно для православного христианина, а иной раз и нежелательно. Христиане, имеющие единое мировоззрение, при этом могут придерживаться разных идеологических представлений. На литургии рядом могут стоять и православный демократ, и православный монархист. Лично для меня последнее более естественно, но это не значит, что нас разъединяет пропасть, ведь мировоззрение у нас единое.
Символ веры один. Или, например, православный человек по идеологии может быть нестяжателем, как Нил Сорский, а может быть сторонником увеличения церковного имения, как Иосиф Волоцкий. Однако, формируя в себе тот или иной идеологический подход к чему бы то ни было, мы всякий раз должны проверять, может ли он быть оправдан Священным Писанием и Церковным Преданием. Если же нет, он должен быть христианином отвергнут. Почему Церковь так упорно держится за раз и навсегда застывшие правила, догматы, каноны? Не есть ли это свидетельство нежелания жить в современном мире? Почему кости крепятся к скелету?
Потому что если не будет скелета, останется одна филейная часть, которая, конечно, может быть употреблена с пользой, но вряд ли будет способствовать длительной жизнедеятельности самого организма. А если серьезно, то догматы и прочие церковные установления имеют богооткровенное значение, о котором по опыту знает каждый ответственный христианин. Это внутренний критерий, фундамент стабильности и неизменности, который позволяет Церкви оставаться столпом и утверждением истины, независимо от меняющихся человеческих мнений, идеологий, политических, государственных и общественных систем. Это то, во что верили всегда и повсюду все православные христиане. Это то, что дает нам ощущение единства с теми, кто жил до нас и пребывает ныне в небесном отечестве, и с теми, кто будет жить после нас. Это то, что дает нам, как членам Тела Христова, Церковь, для которой догмы являются как бы ребрами, а на них держимся мы, клеточки этого Тела. Сознание современного человека насквозь пропитано скептицизмом.
В наше время во всем принято сомневаться. Можно ли как-то ограничить эти сомнения? Ничем их не ограничишь, потому что желающий сомневаться будет сомневаться. Так что пределов тут никаких не положишь. И Церковь никак не должна вступать в этот процесс состязательности с современным, но отнюдь не новым скепсисом или с очередными назавтра устаревающими открытиями естествознания, космологии, квантовой физики. Церковь должна свидетельствовать вечное. И душа человеческая, которая «по природе своей христианка», будет на это вечное отзываться.
Если, конечно, она не порабощена страстями до крайней степени замутненности. Не глубокие научные познания, а нераскаянный грех делает человека неверующим или позитивистом. Почему до сих пор многие уравнивают гуманистические идеи и христианские, как само собой разумеющееся? Это непростой вопрос, но если предельно тезисно его сформулировать, то гуманизм, сформировавшийся в эпоху Возрождения, хотя и декларировался как обращение к античному наследию, возник на базе христианской цивилизации, христианского сознания. Однако гуманизм утверждает человека как конечную ценность и меру всех вещей. Отсюда известный возрожденческий титанизм всех тех гениальных и неудержимых как в своих дарованиях, так и в своих пороках людей, о которых в той или иной мере знает каждый из нас. Интересно, что когда в Западной Европе утвердился гуманизм, определивший последующее просвещенческое или либеральное буржуазное сознание, в православной Византии формировалось церковное учение о достоинстве человека.
И развивалось оно усилиями исихастов, носителей умной молитвы — Григория Паламы, Григория Синаита, Николая Кавасилы и других подвижников благочестия этой эпохи. Именно в это время было написано множество поучений и трактатов, в которых излагалась христианская православная антропология, видящая подлинное достоинство человека не в его самостоятельной ценности как центра мира, но в раскрытии в нем образа и подобия Божия, в его уподоблении Творцу на пути духовного возрастания. Православное богословие и религиозная философия, скажем, последних двух столетий, — это одно и то же? Нет, это разные вещи. Даже если сразу отсечь и классическую философию — Канта, Гегеля, Шеллинга, и так называемую русскую религиозную философию, и иметь в виду только тех философов, которые осознавали себя православными христианами, то и в этом случае можно будет сказать, что в религиозной философии, в отличие от богословия, есть большая степень не то чтобы свободы, а вольности в постановке вопросов, которые она затрагивает и пытается осмыслить. Если угодно, религиозная философия — это расширенное апологетическое богословие, это попытка как бы немножко понарошку осмыслить мир без учета тех догматических истин, которые даны в Откровении. Иными словами, из закономерностей тварного мира души человеческой и окружающей нас вселенной вывести те законы, которые были даны Творцом.
Богословие же исходит из иного — из априорного, аксиоматического признания этих законов, изложенных и в Священном Писании, и в церковных догматах, и делает из них выводы применительно к тварной, общественной и личной жизни каждого человека. Так что, по сути дела, богословие и религиозная философия идут с разных концов. Как Православная. Церковь относится к феминизму? Как к очередной дури западного сознания, а сейчас уже отчасти и нашего. Ведь коренная посылка здесь изначально ложная, из нее не только феминизм исходит. Это один из идолов и кумиров XX века — права человека, которые провозглашаются среди потоков крови, среди дикой вакханалии беснующейся черни, среди миллионов голодающих, среди вопиющего неравенства, по-прежнему существующего в мире.
Тем не менее этот постулат прав человека возводится на пьедестал, считается нормой, идеалом, к чему все должны тянуться, а он, в свою очередь, требует настоящих жертвоприношений. Феминизм — одно из проявлений этой идеологии прав человека, которая, конечно же, чужда Православию, потому что Церковь видит достоинство человека не в том, что он является мерой всех вещей, неким самодостаточным центром или бугорком, кочкой во вселенной, а в той сообразности человека образу Божию, которую каждый имеет в своей душе. Почему упразднен чин диаконисс? Диаконисса — к примеру, ею была святая мученица Татиана — это особого рода церковная служительница, помогавшая священнику при совершении Крещения женщин, а также осуществлявшая и иные церковно-общественные обязанности. Можно сказать, что сейчас институт диаконисс, с одной стороны, перерос в женское монашество, с другой, церковно-практической, — утратил характер особых обетов или посвящений. Скажем, некая раба Божия поет на клиросе, или убирается в храме, или стоит за свечным ящиком, но при этом не приносит обета безбрачия или обязательной жизни при Церкви.
Студенческий хор исполнил заупокойные богослужебные песнопения.