Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Зачем сжигают чучело? Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Долгое время зима ассоциировалась со смертью, которую и олицетворяет чучело. Грядёт окончание Масленичной недели,а вместе с ним и Прощеное воскресенье.
Как делают и зачем сжигают чучело на Масленицу
Даже не зная, что означает это сжигание чучела, есть ощущение, что совершается какая-то дикость. Ведь это же, конечно, очень вредно, вредное представление такое (вот насчёт сжигания чучела), да еще женщина в русской одежде, и её сжигают на костре – ну за что же такая немилость к русским женщинам? Провожали зиму сожжением чучела Масленицы, то есть символическими похоронами. Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс?
Поговорим о масленице
| Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста | Если вы решили сжечь чучело на Масленицу – внимательно присмотритесь к деталям, изучите, из чего оно сделано. |
| ❓ ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЖИГАНИЕ ЧУЧЕЛА НА МАСЛЕНИЦУ? | Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /. |
| Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело - | Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит? |
| Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю | Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). |
| Масленица — Википедия | дело третье, никакого отношения к настоящей христианской традиции не имеющее", - заключил он. |
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит? Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. Зачем сжигают чучело на Масленицу? Масленица в древние времена воспринималась как земледельческий новый год.
Чучело Масленицы
В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. Почему на Масленицу сжигают чучело и что это означает. В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
РУ »: Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь. Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы. Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового.
Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.
С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть.
Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться.
Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.
Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся?
Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку.
Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует.
Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания.
То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше.
На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу.
Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие.
Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца.
А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет.
Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом.
В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны.
Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу».
В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье.
Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их.
Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский.
Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность.
Для того, чтобы ответить на вопрос о смысле сожжения масленичного чучела, важно обозначить, что сам праздник изначально языческий. Позже, после крещения Руси, Масленица была внесена в православный календарь как сырная неделя и к ней добавились новые смыслы. Но в древние времена связывались масленичные гуляния с переходом от зимы к весне и были своеобразным новым годом земледельцев. Потому и многие обряды праздника связаны с привлечением удачного урожая.
Само чучело символизирует собой нечто схожее с птицей Феникс. Потому вместе с ним принято сжигать также старые вещи, а сам пепел развеивается по полям землепашцев и огородам с тем, чтобы обеспечить в наступившем году богатый урожай. Принято считать, что вместе с чучелом сгорают беды и проблемы прошлого, кончается зима и наступает весна.
Вокруг костра водят хороводы с песнями.
Бой с медведем, который порой проводился не по доброй воле
- Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
- ❓ ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЖИГАНИЕ ЧУЧЕЛА НА МАСЛЕНИЦУ?
- Содержание статьи
- Что сжигают на Масленицу вместе с чучелом Зимы и зачем сжигают куклу
- Языческий праздник с коммерческими корнями
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь. Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы. Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю.
На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением. С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня.
Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать.
У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев.
Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны. Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы.
Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем?
Этот обряд праздника представляет собой своеобразную традицию плодородия и связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; а также плодоносящих сил природы и обновления ее жизненной силы. Древние славяне вкладывали в этот ритуал глубокий смысл, который заключался в том, что рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение. По вполне понятным причинам, этот ритуал не вызывал восторга у христианской церкви. В течение нескольких веков христиане пытались искоренить этот праздник как языческий, но смогли лишь перенести его по срокам и сократить количество дней празднования с четырнадцати до восьми. В дохристианской Руси в качестве жертвоприношения на праздник изготавливали большую смешную и одновременно страшную куклу, которая олицетворяла собой чучело Масленицы из соломы или тряпок. Обычно огромную куклу наряжали в женскую одежду.
Иногда вместо чучела по селу возили живую «Масленицу». Ею была нарядно одетая девушка или женщина, старуха или даже старик.
К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху.
Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели. В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица. Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года.
Есть поверье: как только догорит последняя соломинка, весна сразу вступит в свои права. Зачем по полям развеивали пепел после Масленицы? На костре наши предки сжигали не только чучело, но и старые вещи, мусор. После пепел развеивали по полям, чтобы получить хороший урожай. В древние времена Масленицу называли земледельческим Новым годом.
Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель.
Польское чучело называется Мажана. Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане. Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару — Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки. Мажану с Маженяком заносят в каждую избу, чтобы они забрали пьянство и беды. Потом сжигают или топят. В Швейцарии лепят снеговика, втыкают в него фейерверки и поджигают ровно в 6 вечера. Чем быстрее тает снеговик Бодж, тем жарче будет лето.
В Германии тоже делают чучело по имени Нубель. Для этого мужской костюм набивают соломой. Правда, делается это не для привлечения богатого урожая, а для того, чтобы «сжечь» грехи после ноябрьского карнавала. Зачем сжигают чучело на костре во время проводов зимы и что сжигают на Масленицу в других странах интересует культурологов и религиоведов. Вместе с куклой в этот день уничтожают все, что связано со старостью и болезнями. Для вас пишет: «Мнение автора может не совпадать с мнением редакции». Вы можете написать жалобу.
Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи
Однако стоит пояснить, зачем на Масленицу сжигают чучело. Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Мы расскажем, что он означает, чем сопровождается, и во сколько сжигают чучело Масленицы. Почему сжигают Масленицу. Масленица в представлении восточных славян символизировала зиму-Морану – женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. Почему сжигают масленичную бабу? Откуда взялась традиция сжигания оберега?
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Разумеется, никто не плакал и не голосил на этих символических проводах, а наоборот, все члены процессии громко смеялись и пели веселые песни. Так как главное, для чего сжигают чучело — проститься с зимой и ненастьями, важно, чтобы эта кукла хорошо горела. Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше. Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны.
Евгения Родочинская Из чего и как делают чучело Поскольку чучело Масленицы — это олицетворение богини, то его делали антропоморфным, в виде женщины с косами в традиционной одежде в натуральный человеческий рост или выше. Как правило, основу чучела Масленицы делали из сколоченных крестом бревен, которые обкладывали соломой или старыми вениками. Голову и туловище шили из полотняных мешков и также набивали соломой. Чучело должно быть одето в сарафан, а голова повязана платком.
Современные празднующие рисуют чучелу лицо, но на самом деле все обрядовые куклы на Руси были обезличены, то есть не имели ни глаз, ни рта, ни носа. Самое важное - в нашем Telegram-канале.
Масленица — это православный или языческий праздник Масленица — это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли «пеpебухой», «объедухой», «весёлой», «честной масленицей» и «сахарными устами». В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Но дошла до нас Масленица в искажённом виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить «бесовское веселье» не удалась — народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей ещё больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили её суть. Со второй половины XVIII века Церковь «адаптировала» праздник для своих целей — теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе — Мясопустная потому как мясо уже нельзя , или Сырная потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины — можно. С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны.
О том нынче и пойдёт речь. Шумная Масленица, сценарий которой распространен сейчас — не славянский праздник Здесь мы объясняем традиционный обряд, обращённый к Солнечному Богу-Управителю. Обряд делается с помощью структурированной воды, которая становится «святой» чистой в определённые дни года. Особенность этого обряда: Солнце посылает лучи мужской силы, Луна — убывающая. Если Вам нужно: пошаговое описание того, как это нужно делать; таблица с датами лучших дней этого обряда; тексты заговоров в форматах pdf, epub, fb2. Приобрести пошаговый обряд Первое и важное: когда будет праздник Масленицы Помните, когда будет Масленица в этом году? А в какие даты её праздновали год назад? Почему-то даты встречи весны меняются год от года и часто не совпадают не только с природной, но и с календарной весной. То, что ныне зовется праздником Масленицы — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная, кривая, как всякая полуправда, попытка совместить древнее язычество и христианство. Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны в день весеннего Равноденствия. По новому стилю это время приходится на 20-21 марта. Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы. Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти.