День Бога Огня у славян, Семаргла, празднуют 14 апреля. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. Дни поминовения усопших. 2020_Перунов день в Славянском Кремле.
От Деда Мороза до Масленицы: топ-20 праздников славян
| Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024 | Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на. |
| Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг | Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. |
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920.
Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой.
Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц.
Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям.
Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю.
Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху.
О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910.
А на практике, на бытовом уровне нас волнует — Что день грядущий нам готовит? Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Четыре конца круга делили год на четыре равные части, на четыре священные даты: день Карачуна, день Комоедицы, или Масленицы, Русалий день, день Сварога. Зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.
А еще можно не трогать тему календаря. Решать вам. Велесов день Василия , подробнее - здесь. Угощение домового, подробнее - здесь.
Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек.
Языческий славянский праздник Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая 2023 года
Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены. История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота. В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья. Традиции праздника Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи. Зажигались праздничные свечи, защищающие от злых духов, на порог и подоконники клали рябиновые ветви, а во дворе до самого утра горел костер. Считалось, что вместе со злыми духами в этот день приходят и умершие предки.
Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником.
Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.
С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари.
Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 12 июля День Снопа Велеса С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой.
В чем смысл праздника? Как рассказывает журнал «Фома», после воскрешения своего друга Лазаря Христос отправился в Иерусалим на празднование иудейского праздника Пасхи. За Христом в столицу Израиля последовало множество народа.
Люди были поражены чудом с Лазарем и оказывали Спасителю невероятные почести. Когда он въезжал на ослике в Иерусалимские ворота, все вокруг восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев! Эти дни подводят нас к особому периоду — Страстной седмице, которая, хотя и является постной, но уже вплотную приближает нас ко дню Воскресения Христова. Страстная седмица 29 апреля — 4 мая — особая неделя в церковном году, когда мы переживаем пребывание Христа в Иерусалиме, Его предательство Иудой, Тайную вечерю, Распятие и положение во гроб. Каждый день седмицы, ввиду важности вспоминаемых событий, называется «великим».
Ярилин день в 2023 году — что это за праздник Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Он считался божеством солнца, весны, плодородия и плотской любви, символизировал возрождение. Люди верили, что Ярило Ярила может защитить их и подарить богатый урожай, крепкое здоровье, счастливый брак и долгожданного ребенка. В миру известно две даты празднования Ярилина дня, 1 марта и 1 июля. До 1348 года на Руси 1 марта отмечали Новый год, он совпадал с началом возрождения природы и был посвящен богу Яриле. А 1 июля отмечали макушку лета — самую жаркую пору сезона, когда Солнце, которое и символизировал Ярило, печет особенно жарко. Считалось, что в этот день всё живое «приходит в яр», то есть набирает силу и начинает плодоносить. Центральные регионы страны подвергнутся сильному УФ-излучению Ярилин день имеет языческое происхождение, и отмечать этот праздник начали задолго до того, как на Руси было принято христианство. Однако даже после Крещения люди не оставили традиции чествовать бога солнца шумными гуляньями, песнями и ярмарками. Так, в увещеваниях и наставлениях епископа Тихона Задонского, жившего в 1724—1783 годах, сохранилось упоминание праздника, посвященного Яриле, который отмечали жители Воронежа. Название Ярилин день в народе, помимо середины лета и первого дня весны носит также день летнего солнцестояния 21 июня. Все эти праздники связаны с землей, плодородием и солнцем. А 3 марта отмечали праздник Ярило Овсянник.
Славянский календарь праздников
После того как языческий праздник совместили с днём рождения Иоанна Крестителя, его дата была перенесена на 24 июня, а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось на 7 июля. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века, найденного в Киевской области.[2].
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
| Современные праздники с элементами языческих обрядов | В этот день верующие вспоминают события, предшествующие распятию и воскрешению Христа. |
| Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг | Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на. |
| 📆 Славянские Праздники 📆 Календарь по Месяцам 📆 - YouTube | Значение и значение праздников в славянском календаре Праздники в славянском календаре могут праздноваться как по времени года и, как могут связаны с конкретными событиями и обрядами. |
Языческий славянский праздник Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая 2023 года
Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Главная» Новости» Славянский календарь 2024 с осеовными праздниками. В 2024 году славянский календарь предлагает следующие праздники и значимые события: 1 января – Новый год – начало нового года в соответствии с григорианским календарем, который используется широко по всему миру, включая Россию и другие славянские страны. Обрядовый календарь на сентябрь. 9 сентября 8 коло, праздник призыва благой судьбы ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦЫ 9 сентября Праздник домашнего благополучия и лёгкой судьбы. Праздник отмечается в день памяти Ефрема Сири-на. В этот день верующие вспоминают события, предшествующие распятию и воскрешению Христа.
Традиционные славянские языческие праздники
Главным объектом почитания в этот день была берёза. Проводы весны. В этот день землю нельзя пахать, копать, забивать колья. В средней полосе России соловьи запевают. Третья и последняя встреча пролетья. Крапива — она в эту пору на подмогу здоровью встаёт, всякую немочь чёрную из тела гонит, чистит кровь, восстанавливает силы мужицкие. В этот день рубили дерево на выделку ложек.
Обучали свою смену те, которые умели «бить баклуши». Ранее к битью баклуш заготовок для деревянных ложек допускали лишь особых людей. Пришла пора высаживать капустную рассаду на гряды. Бабоньки в этот день не плошают, всякая несёт с оглядкой свою рассаду на гряды, подальше от лишнего глаза. В этот день, по преданиям наших предков, мать — сыра земля даёт и тpaве, и зверю, и птице, и человеку исцеление. Она открывает подземные воды, черпает серебряным ковшом живую влaгy.
Купавница — так назван день в честь гордого цветка, что распускает свои нежные лепестки среди тихой воды, прячась от луговых цветов. В этот день пахали под пшеницу. По древнему обычаю, чтобы пшеница уродилась, пекли в этот день обрядовые пироги на добрый посев и ждали у перекрестка странников. Никола-вешний хороводы водит, травой кормит, крестьянину велит ни свет ни заря подниматься, чтобы май пашню не сманил к полынь-куколи, к семени сорному. Вторник перед 10 мая Задушные поминки. В народе существует предание о покойниках, что они вспоминают о старой своей жизни, бродят в Семицкую неделю по кладбищам без пристанища.
Четверг перед 10 мая День громовника. Рано в четверг день, посвященный громовнику, рукою которого возжигается пламя жизни на седьмой неделе Великого поста жгли солому и кликали мертвых. Пятница перед 10 мая Духова Пятница, «Сёмушныя бабы» белорус. Пятница перед Троицей, избавляет от трясучих болезней. В эту субботу справляют летние поминки-тризны по усопшим предкам. Это главный весенне-летний поминальный день в России и на юго-востоке Белоруссии.
Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. Вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям». Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому, её нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки.
На этот день приходились обрядовые шествия с берёзой вокруг или вдоль полей и деревень, трапезы, молодежные гулянья, хороводы, игры, завивание венков. В этот день не сеяли и не пахали, чтобы посевы градом не побило. Если в этот день «утро в красном кафтане», то есть красная утренняя заря, то это к жаркому, пожарному лету. Заклинали у рябин свои избы от молнии, от пожарного лета. Группа девушек рядила избранную из своей среды «русалку», надевала на неё венок или много венков, и поздно вечером выводила ряженую за село в ржаное поле или к реке. Появились комары — пора сеять рожь.
Комара нет — овса и травы не будет. Если в день Лукерьи-Комарницы покажутся комары, то ягоды родятся в большом изобильи. До этого дня по земле заморозки ходили да сивера-ветра, что холодом повевали. Сивера — ветры северные, когда отступают, то по-за ними стрижи прилетают. Пришёл Пахом — запахло теплом. С Пахомия устанавливается совершенно летняя погода.
На Пахома тепло — всё лето тёплое. Можжевельник зацветает — пора ячмень сеять. Крестьяне говорили: «У Житника забота — ячменное поле заборонить». Этот день служит самым крайним сроком для яровых посевов. По звёздам гадают об урожае и о погоде. Заклинают, чтобы открыл сторож Андрон небесные врата, чтобы пролились дожди на зерно, что в землю легло.
Пришёл Федот — берётся земля за свой род. Сеяли овёс, ячмень. В Белоруссии лён старались сеять не позднее этого дня. Сеяли также и коноплю. По восходящему солнцу ходили крестьяне к хлебной ниве. Надобно было отвести от поля ветра-суховеи, не дать пустоколосице родиться.
До него нет лета, а после него уже не бывает зимы. Пришёл Фаладей — досевай огурцы скорей. Засей поле, а потом хоть на заборе сиди. Алёна-лёносейка напоминает деревне, что пора сеять льны. На сев льна в старину было в обычае не выезжать без выполнения особой обрядности. Коли соберёшься пахать, сеять, какое дело начинать — погоди, отложи на завтра.
В этот день вылупляется из петушиного яйца огненный царь-змей Василиск. Начинается русалочья неделя. Сеют коноплю, считая, что «Лучший срок посева конопли на Леонтия». Зацветает шиповник. С этого дня, по мнению русского народа, начиналось настоящее лето: «Шиповник цветёт — румянец года ведёт». С Иванова дня пошли медвяные медовые росы.
Скотину выгоняли в этот день на поскотину после того, как роса сойдёт. Начинали сбор некоторых лекарственных растений. День нёс весть удильщикам юга: у карпов-де жор, клюют отменно. На Карполова рождаются горшечники, способные отыскать «живую» глину и договориться с Землёй. Полы мести, Боже упаси: веник празднует Федорины именины! В этот день деревенские хозяйки не метут избы, чтобы не быть худу.
Появляются гусята. Золотые облачка летают над землёй, начинает колосится рожь. Почиталось за хорошее бабу на сносях к хлебному колосу подпустить. В это время скакать было нельзя: земля была «тяжела», а когда заколосились хлеба, молодежь отправлялась в поле величать рожь: «Расти, трава, к лесу, а рожь к овину». В народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу.
Пришёл севу край, и опустив сетево на землю-кормилицу, сеятели и пахари опускались на землю, катались по траве, изымали тем самым надсаду великую, страдную. Летние народные праздники у славян Июньские народные праздники у славян Купало, изок кузнечик , скопидом, хлеборост, разноцвет, кресень. Гадали о погоде в июне. Сличали с тем, что сказал Григорий-летоуказатель 10 января. Красное утро на Устина — красный налив ржи. Дождливый и пасмурный Устинов день — к урожаю яри.
Вьюны — песенные летние хороводы. Заигрывают парни с девушками, те тоже молодцев присмотрели — завлекают друг друга в круги, песни поют протяжные. Ветер — Дух Божий — говорят в народе. Дыхание Господне в летнее время благостно, и благодаря ему наши предки судили о перемене погоды. День Ярилы — бога весеннего тепла, любовной страсти и плодородия. Славяне справляли этот праздник на высоком месте массовыми игрищами и плясками.
На Митрофана окликают ветер. Просят его пригнать дожди благодатные. Ветер, он всё скажет, но спрашивать его не торопись. Дорофей гадал по ветру и по воде. Он водил к лесному ключу, размыкал надсаду, утворял в душе веру. Дорофея просят сон дать, солнцу о загаданном сказать.
С этого дня обыкновенно начинается прополка льна, проса и других хлебов: «На Лавривона с поля сорняки тяни». Но и траву сорную полоть надобно было, ведая, на ущербе ли месяц стоит. Общинный праздник Поварки в Поморье. В этот день освящают всякую новую одежду. Пришел Амос — пошёл овёс в рост. Охраняют от скотины поле, а скотину от сочной зелени.
А то и беда, бывает, к хлеву подступает. Вздует Пеструху, отъевшуюся на хлебном поле. Солнце идёт тише. Смолкает птичья звонница — с этого дня начинают затихать птицы, кроме соловья и кукушки. На Тихона в сёлах толока на навозницу. Конец поздних яровых посевов.
В этот день солнце застаивается, то есть медлит в зените. Начинается бурный рост растительности. По омутам распускаются белые кувшинки. Народ связывал праздник Федула с подготовкой к жатве. Говорили: «Федул на двор заглянул — пора серпы зубить точить , к жнитву готовятся загодя». Идёт активный медосбор.
В этот день проводится осмотр ульев колод, бортей. Проходя мимо колод и ульев, дети приговаривают: «Рой, гуди, в поля иди! Заботы о хлебной ниве не оставляли крестьянина. Тощее зерно в колосе тяжёлой надсадой ложилось на думы земледельцев. Если вёдро и тепло в этот день — зерно хорошо нальётся. Тенета — паутина.
К поведению пауков присматриваясь, строили о погоде наметки. С давьних пор замечено, что паук лучше всякого барометра предугадывает погоду за два-три дня. Накануне этого дня колодезники опрокидывают сковороды, чтобы узнать, где есть подземная водяная жила. С этого дня идёт навозница — вывозят навоз на паровой клин. Липа зацветает. И тут уже ребятишки не плошают.
Липового цвета надо успеть собрать. В зимнем-то чае вспоминается месяц летний. Особирывают липовый цвет ребятишки в туеса. На Кирилу — конец весне, почин лету. На Кириллу отдает земля солнышку всю свою силу. В этот день проводили очищение детей Огнём, Водой и Мёдной Росой.
Повсюду узорчато. Голубые колокольчики, белые ромашки, золотистые лютики, малиновые остроконечные шапки иван-чая, красные шашечки вьюнков... В день Тимофея бывают разные знамения. Распускает Тимофей призраки. Гонят эти призраки вороньи стаи к деревне. К сердцам крестьян подступает тревога.
Этот праздник ассоциировался с началом купального сезона. Всё, что было связано с водой, баней и купанием нашло отражение в этот день. Подготовке к празднику Купалы. На Варнаву — не рви травы, ибо в этот день по травам, по лугам и полям, по лесам и долам в полдень сила неведомая катается. Ещё накануне с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
На Солноворот конец весне, почин лету. С этого дня солнце на зиму, а лето на жары. С лета на зиму поворачивает «колесо солнца красного» бог-громовник — Перун. Русалки хороводы затевают, прибывает в их царстве речном. С этого дня ожидается еще сорок жарких дней. Время большого сенокоса.
Этот день благоприятен для влюблённых. Начало лета. На Акулину из гречи было принято готовить мирскую кашу «отсталой», то есть оставшейся от предыдущего урожая, гречи для нищих и странников. Посев гречи. Появление оводов. В деревне почитают ягоду землянику за целебную.
В ней — солнечная нежность, дух земли. Земляникой лечили старые язвы. Шли за ягодой, пока ещё роса не опала. Дождь в этот день, от которого может почернеть сено, полезен для проса, и наоборот, сухая погода, которая даёт возможность убрать сено зелёным, полезна для гречихи. Последние щи из молодой крапивы, из листочков нежных. Крапивный холст перед петровками вытканный, выплетенное крапивное полотнище помогает от болей в пояснице.
Вероятно в этот день заканчивался летний свадебный сезон. Устраивается братчина, в которой принимают участие, как правило, только женатые и старики. Тёщи зятьёв угощают. Выходят крестьяне на Красные горки, зоре-зорянице кланятся. Июльские народные праздники у славян Сенич, липец, червен, страдник, сенозарник, грозовик, жарник, серпень, сенозорник. Время сенокоса — праздничное событие, ожидаемое с нетерпением, в особенности молодыми людьми.
При благоприятных условиях, уборка сена считается одною из приятнейших сельских работ. В этот день женщины успевали не только справиться с огородом, накосить, выполнить всю домашнюю работу, но и отметить свой праздник — летние кузьминки. День ВеликоЧестивой Берегини — учительницы сберегаться от зла, защитницы здравия. Она хранила крестьянский мир от всех напастей, от недородов. Маков день считается несчастливым. В этот день лучше быть осторожным и не начинать никакие дела.
Выращивался мак для красы-басы и для семян — посыпать калачи, сдобу. Крестьянин, с головой поглощенный сенокосом, не выпускал из поля зрения хлебные нивы. В этот день вечером коли месяц играет — хороший урожай на поле должен вызреть. Месяц при восходе своём — перебегает с места на место, играючи семью цветами, с цвета на цвет переливаяся. День почитания в каждом Искры Божьего Огня. Даёт роса и птице, и зверю, и человеку в знойное время окрепнуть: «Сысой — ходи по росе босой».
Фома серпы ладит. Пора пришла в поле спину гнуть, кланяться ржи-матушке. Звенят наковальни, крестьяне серпы к жатве готовят, косы точат. В этот день на юге встарь делался первый «зажин» ржи. Яйца, хлеб, соль надобно было с собой взять на зажинки. Всем миром нажнут бабку — девять снопов поставят — и садятся за трапезу.
Всей семьёй пробуют первые огурцы. Начало сбора черники. Черника — уводит от живота лихо, восстанавливает здравие и увеличивает Мировосприятия. Исконное название — Теремника. Грому в этот день придавали особое значение: «Глухой гром — к тихому дождю, гром гулкий — к ливню». Стожары — созвездие северного неба, Плеяды, ярче, блистальней сияющие с потемнением ночей.
Также называют в некоторых местах Малую медведицу и Полярную звезду. В этот день выпадает большая роса. Проклова роса — сеногнойная. Заканчивают косить, заготавливать сено и начинается уборка высушенного сена. В некоторых местах начинается жатва. Архангел Гавриил на хлебное поле вступил.
Кланяться матушке-ржи и святым приспело. Ещё один знаменательный день для зачина жатвы, если жито поспело. Ржаная соломка жницам силу отдаёт. Жгут из соломы повязывали ввечеру после страдного дня крестьянки на голову — и тяжесть от головы отливала. Начало спада лета с 14 июля по 13 августа. Полудницы над жатвой летают.
Мороками день путают. Надобно остеречься, коли жара донимает землю. Не жни на Кирика и Улиту — маньяки видения, мороку увидишь». В этот день лето перешагивает зной и поворачивает к осени. Первый сжатый сноп. Сноп-первенец с полосы нарядно, по обычаю, одетая хозяйка дома проносила гордо серединой села.
Лазоревый свет в сумерках. То ли цветок лазоревый распустил лепестки, то ли далекие всполохи небо освещают. Время отблесков грозовых, предвестий пожарных. Гроза впотьмах, говорили: «воробьиная ночь». Омельян — серпу даёт роздых. Топят бани, парят веники из травы и цветов, смывают усталость страдную.
День Макриды — указник осени. По погоде сего дня замечали о будущей осени: «Дождь с утра — не жди добра: будет осень вся мокра». День «зазубривания» серпов, подготовки к жатве. Кто сию пятницу постится, тот человек от грому, молнии, града и голода сохранён будет. День перелома лета и поворота на осень. Илья лето кончает, жито зажинает; первый сноп — первый осенний праздник.
В этот день устраивают большой обед на мирскую складчину. На Онуфрия ладят закрома — отведенные места для зерна в амбарах. Надо было закрома просушить, доски проверить, чтобы мыши зимой не прогрызли. Женский день, «в поле не работают». Выкрой, Марьюшка, времечко: «в лес иду — пусто, из лесу — густо»! Мария «оберегает от холеры».
Разворотливым хозяевам день короток. В обычаях древности было с этого дня до дня Силы 30 июля справлять «калинники-малинники». Борис и Глеб — поспел хлеб. Зажинки, начало жатвы — один из древнейших земледельческих праздников. Он не был приурочены к определенной дате, а зависел от времени созревания злаков. По этому дню предсказывают время наступления и характер будущей зимы.
Если на Анну холодный утренник, то зима будет ранняя и холодная. Продолжалась жатва. День калик перехожих. Предосенний сбор лекарственных трав. На Прохоры-Пармены не затевай никакой мены. В этот день не обменивают свои вещи на чужие — выгоды не будет.
Осуждала деревня охочих до мены: мол, обмен обману сродни. В этот день в северных губерниях опасаются утреннего заморозка, предпочитая ему туман, почему крестьяне и говорят: «Пронеси, Господи, Каллиники мороком туманом , а не морозом». Святой Сила подбавит мужику силы. Про этот день записано поверье о том, что на него «обмирают ведьмы». По народной молве, происходит это оттого, что они опиваются молоком. Надо было обязательно заговорить борону, чтобы при работах в полях не сломались зубья, не встала она намертво посреди поля.
Так, Рождество Христово празднуется перед гражданским новым годом, 25 декабря. Представленный Православный календарь позволяет определять даты постов и праздников c 100 по 20000 г. При наведении курсора на календарное число появляется информация об особенностях этого дня. При нажатии на любое число месяца, ссылка приведёт на соответствующую дату подробного ежедневного календаря Русской Православной Церкви.
Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять».
Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха.
Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна.
Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее.
Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов.
Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной.
Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон.
Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа.
По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.
Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают.
Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный.
По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий.
В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет.
И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета. День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск.
Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «... Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420... Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь.
Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме.
На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября.
Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли».
Местом ее проведения был холм красная горка. Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака.
Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.
Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог.
Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни: Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье - то большое, мужики богаты! Что мужики - то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые!
Родогощь Таусень Славяне празднуют великий праздник — Родогощь Таусень — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог в старину пирог был в рост человека , за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня? Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме.
Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже! Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса. Праздник заканчивается многолюдными игрищами.
Покров Пресвятой Богородицы Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается, и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» - блины небольшого размера, а первый блин делили на четыре части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве во время христианства стали просить Богородицу. И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки. День богини Макоши дата для кажого года своя Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение.
В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень».
Иван Купала — отмечается в России, Белоруссии, Украине и Польше в начале июля, связан с обрядами очищения и привлечения счастья. День Крещения Руси — отмечается в России 28 июля в честь крещения князя Владимира и принятия христианства в России. День Перуна — 2 августа.
День святого Михаила — отмечается в России 8 ноября в честь покровителя воинов и силовых структур. День святого Николая — отмечается в России, Белоруссии, Украине и Польше 19 декабря в честь Николая Чудотворца, покровителя путешествующих, заключённых и сирот. День святого Ильи — отмечается в России 20 июля в честь покровителя путешественников и защитника от бедствий.
Славянский календарь праздников
Новости Оренбурга» Полезно знать» Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2023. Главная» Новости» Славянский календарь 2024 праздники. Святки. Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды").
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы.
Народ веселится, пирует, проводит игры и другие потехи. День памяти Язычников Новгородцев "В Новеграде людие, уведавше еже Добрыня идёт крестити я, учениша вече и закляшеся вси -не пустити во град и не дати Идолы опровергнути... И аще Добрыня прещением и лагодными словы увещевая, обаче они ни слышати хотяху... Высший же над жрецы славян Богомил, сладкоречия ради нарчён Соловей, вельми претя люду покоритеся...
В населённых пунктах разжигали священный огонь, а также множество маленьких костров для завлечения лета. В этот день проводились массовые гуляния с традиционными песнями и хороводами, а также со скоморошьими и молодецкими забавами. Радость от тожества прибавляли славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки и свирели. Женщины готовили на праздничный стол для всей общины так называемую "майскую кашу".
Некоторые селения на главной площади набивали соломой чучело - символ зимы, устанавливая его на ближайшем холме, а затем поджигали до полного истления. Среди ритуалов в некоторых регионах киевской Руси более холодных - прим. Для этого брали плуг и чертили круг вокруг селения, тем самым защищая населенный пункт от воздействия зла из вне. Затем такую же фигуру вычерчивали вокруг поля для привлечения богатого урожая.
Крестьяне в этот день начинали пахоту земли. Но этому предшествовало отдельное решение старейшин общины о начале работы в поле.
Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них - перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Матери. Тысячи лет календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого.