Новости валерий духанин священник

Оренбургский священник Валерий Духанин сообщил, что снисходительно отнесся к поступку донского настоятеля и не считает, что тот подался греховным мыслям и совершил суицид. Смотрите видео онлайн «ИЕРЕЙ ВАЛЕРИЙ ДУХАНИН. ЛИЦА ЦЕРКВИ» на канале «Телеканал СПАС» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 23 сентября 2023 года в 14:22, длительностью 00:13:11, на видеохостинге RUTUBE. Священник Валерий Духанин служит в храме Иконы Божией Матери Казанская и иногда в других церквях Николо-Угрешского монастыря. Однако, как только отец Кирилл прибыл в Лавру, все передавали друг другу хорошие новости. В сегодняшнем праздничном видео со священником Валерием Духаниным вспоминаем событие Похвала Пресвятой Богородицы и касаемся следующих тем.

Протоирей Валерий Духанин: биография, борьба с раком и служба в церкви

священник валерий духанин - Самое интересное в блогах	Валерий Духанин протоиерей.
Протоирей Валерий Духанин: биография, борьба с раком и служба в церкви	Главная» Новости» Священник валерий духанин его болезнь последние новости.
Медиатека | Экзегет.	Духанин Валерий Николаевич. вы делаете те новости, которые происходят вокруг нас. А мы о них говорим. Это рубрика о самых актуальных событиях. Священник-Валерий Духанин | ВКонтакте. В предсмертной записке он написал, что не может больше терпеть боль.

В РПЦ отказались называть причины запрета в служении иерея Сафронова после панихиды по Навальному

А самое главное, с чем ты переходишь, что у тебя внутри твоей души. Вот сейчас и очищай, чтобы не было там ни гордости, ни зависти, ни злобы. Если не будет этого, то и слава Богу. Вот Господь через болезни и помогает все это преодолевать. Ананьев — Мне очень хорошо понятно то, о чем вы говорите, отец Валерий. Я думаю, что большинству наших слушателей уж точно. Я поймал себя на точно таких же ощущениях, которые очень трудно сформулировать, но вот вы сейчас это сделали блестяще, вот в самом начале самоизоляции: когда мы оказались заперты в квартирах, когда отвалились какие-то работы, и ты так с ужасом думаешь: а, что мне теперь делать, все пропало... Причем ты даже не начал испытывать какую-то панику, а ты начал думать, что сейчас будет паника. А вместе паники пришло какое-то спокойствие, ты вдруг понял, что то, что отвалилось, оно должно было отвалиться. А то, что осталось, оно на самом деле главное. И это блестящая возможность побыть с любимыми вместе и заняться тем, что действительно полезно.

Я еще тогда, грешным делом, подумал: вот, напишу много прекрасных картин, ведь столько времени образовалось. Но Господь говорит: так это же прекрасно, что время образовалось, вот тебе еще один проект, вот тебе еще один. Так что тебе еще время не хватит все это сделать. Давай, работой. Так хорошо. И, в общем, я да, очень хорошо понимаю то, о чем вы говорите. Протоиерей Валерий — Да, это такое уже философское завершение, в таких философских формулировках. Ну, наверное. Самое главное, понимаете, не входить в такой вот внутренний протест тому, что Господь тебе посылает. Потому что на самом деле даже с психологической — вот вы упомянули психологические какие-то вещи, человек страдает от внутренних противоречий.

И все неврозы, психозы, они начинаются с внутренних противоречий. Ну, допустим, элементарное противоречие: когда человек на что-то надеялся, да, — ему другое посылается. Он строил одни планы — ему другие. И вот из этого разрыва ожидаемого и реального происходит болезнь. А надо просто понять, что Господь находится рядом — вот как отец, который ведет за руку ребенка, Он ненужную игрушку у тебя забирает. Он нужные какие-то труды, которые тебе надо понести — Он этому тебя учит. Ты только не сопротивляйся этому, вот прими как Божие. Вот Господь рядом, и Он тебе это подает — значит, Он тебя не забыл, понимаете. Значит, Он действительно твою руку не выпустил из Своей руки. Поэтому живи так, что тебя так именно Господь ведет, а чуть попозже ты увидишь смысл этого.

Ананьев — «Семейный час» на радио «Вера» продолжается. Говорим сегдня о том, по сути, как ходить по воде, как принимать неизбежное и смириться с тем, с чем смириться на самом деле сложно. И меня все-таки — вот чтобы мы уж окончательно расставили все точки над ё, — не оставляет в покое, что вот то, о чем мы с вами говорим, это действительно, очень, может быть, ну непросто, но возможно с собой договориться — работа там, отчаяние, даже собственное здоровье — возможно, это вот то, что ты внутри переживаешь. Но как смириться с тем, что происходит не с тобой, на что ты не можешь ни повлиять, и принять ты не можешь. Потому что ну как ты можешь принять болезнь собственного ребенка? И сказать, что вот болезнь послана тебе Богом — ты тоже не можешь. Потому что болезнь есть зло — мы много об этом говорили с протоиереем Вячеславом Перевезенцевым, я очень хорошо помню, как раз о болезнях мы говорили, — как и любое зло, она иррациональна. В ней нет смысла, это не наказание и не урок. А тут ребенок. И ты, вот балансируя, вот я очень много думал о том, что почему так трудно верить Богу, вот по-настоящему — потому что каждый из нас балансирует между верой и неверием, между верой Богу и верой в силу обстоятельств там, законов бытия, власть денег, связей, врачей, лекарств, всего чего угодно.

И вот здесь ты теряешь этот баланс и сваливаешься. Протоиерей Валерий — Да, и надо сказать, что я сам достаточно часто в это сваливаюсь, даже по элементарным каким-то вещам. Когда ну где-то вот в средствах массовой информации проходят такие известия, что где-то неожиданно вот детки погибают, когда даже элементарно вот какой-то люк, куда они там проваливаются, еще чего-то происходит. И каждый раз, особенно такая вот, именно детская, невинная смерть, она вот, ну невольно такой даже вопрос: ну где же вот Господь, Который вроде бы рядом, почему Он невинных детей не спасает от этого? И всякий раз я прихожу только к одному единственному выводу. Прежде всего то, что вот покуда мы вне рая, вот мы потеряли рай — это факт — зло, оно будет постоянно отравлять нашу жизнь. И второе, что всякое зло, оно несправедливо. И суть вот этих вторжений вот такого зла, оно и будет сводиться к этой несправедливости. То есть если мы хотим, что, ну скажем, если мы хотим видеть такую картину, что вот человек грешит, грешит, грешит — ну ему раз вот, наказание, заболел, он потом одумался или не одумался, да. Или то есть вот такая картина, она, понимаете, не проходит.

Об этом корреспондент портала «Православие. Это кризис веры, а также те симптомы, которые с таковой болезнью могут быть связаны. Причины, конечно, могут быть разные — все зависит от каждого отдельного случая. Но, что печально, человек порой не может сам ответить, а подсказать ему некому, — почему он вдруг стал сомневаться, почему в груди уже так не горит огонь веры, почему стало появляться какое-то равнодушие, и голос Церкви — не авторитет? Все взаимосвязано. Если в тебе замерла духовная жизнь, то и вера твоя оскудеет. Если мы перестали молиться, потому что много других, более важных дел, то, значит, Бог для нас уже не на первом месте.

Ее нет, потому что нет живой молитвы. Представьте, что вы не будете молиться целый год, то есть совсем перестанете обращаться к Богу — через этот год вы вдруг задумаетесь, а есть ли Бог вообще. Так мы забываем некоторых своих знакомых, с которыми расстались по каким-то обстоятельствам. Если мы не поддерживаем с ними живой связи, то со временем для нас этих знакомых как будто и нет. Так и когда мы не поддерживаем связи с небожителями, с духовным миром, то со временем нам будет казаться, что никакого духовного мира нет, а только одна материя вокруг нас. Я хочу сказать, что угасшая вера — итог духовного расслабления. Кризису веры предшествует кризис духовной жизни.

А он, как правило, наступает незаметно, не как падение в обрыв, а как постепенный спуск вниз. Мне нравится такой образ: наша испорченная природа — это как эскалатор, который всегда едет вниз. Даже чтобы находиться на одном уровне, надо все время шагать вверх. А если ты говоришь: «немножко постою, передохну», то такой эскалатор утянет тебя куда-то глубоко вниз. То есть мы сами свою душу отпускаем в это стихийное плавание. Молиться уже некогда, о Боге вспоминаем как бы попутно земной суете. И это все неправильно!

Потому что ум расплескивается по совершенно пустым вещам. Чем меньше в уме духовного, тем и веры в нас меньше. Например, в какой-то момент нам вдруг и правда становится неинтересно читать утренние и вечерние молитвы. Мы как бы слишком привыкли к этим текстам, и они не вызывают в нас прежнего вдохновения. К чему это приводит? Одно из двух. Человек либо вообще перестает выполнять молитвенное правило, считая его чем-то лишним и нудным.

Либо продолжает читать, но делает это наспех, как можно быстрей, пытаясь как бы отделаться от Бога вычиткой положенных текстов. В обоих случаях ошибка одна — потеря живого предстояния перед Богом Живым. Если бы нам открылось, что Тот, Кто сотворил ангелов и людей, Тот, в Чьих руках судьба всей Вселенной, Кто даровал нам жизнь, Кто воскрешает, спасает, в Ком, собственно, бесконечная жизнь Рая, — и вот, Он здесь же, рядом с нами, видит, слышит и любит нас, и мы молитвой восходим к Нему, — то как бы мы теперь воспринимали молитву? Молитва должна быть именно живым предстоянием перед Богом Живым. А общение с Господом — это самое светлое и радостное, что только может встретиться на белом свете. Кстати, мы не устаем произносить одни и те же слова, общаясь с ближними, когда эти слова наполняются добрым и теплым чувством. То есть важно, чем наполнены наши слова, что у нас при этом на сердце.

И, собственно, наше отношение к Богу выражается в чувствах, наполняющих наши молитвы. Можно, конечно, подходить творчески и к самому правилу: какое-то время читать вместо утренних и вечерних молитв, например, тексты повечерия и утрени, либо акафисты, какие на душу лягут, или выбрать себе псалмы, какие особо понравятся. Или читать Часы — краткие богослужения.

Прежде всего то, что вот покуда мы вне рая, вот мы потеряли рай — это факт — зло, оно будет постоянно отравлять нашу жизнь. И второе, что всякое зло, оно несправедливо. И суть вот этих вторжений вот такого зла, оно и будет сводиться к этой несправедливости. То есть если мы хотим, что, ну скажем, если мы хотим видеть такую картину, что вот человек грешит, грешит, грешит — ну ему раз вот, наказание, заболел, он потом одумался или не одумался, да. Или то есть вот такая картина, она, понимаете, не проходит. То есть мы видим, что человек может там и пить бесконечно, и вроде бы он не болеет даже ничем таким вот страшным, чем вдруг — раз, и заболел какой-то невинный ребенок —мучается, умирает, и родители горюют. И постоянно мы видим эту вот несправедливость жизненную.

Так вот всякое зло, оно по сути несправедливо. И самая суть зла, как раз и заключается в его несправедливости, что оно вот именно так будет отравлять. И никогда мы не сможем этого принять. Почему, потому что все равно вот душа каждого человека, вот она ну к чему-то вот бесценно доброму, да, к какой-то вот чистой любви стремится. Мы нигде не видим правды, но всегда мы хотим, чтобы была правда, да. Ну элементарно — вот все время мы хотим, избираем там депутатов, правителей — хотим, чтобы какой-то порядок, но все равно вот все рушится. И все равно стремимся к той же самой правде. То есть эта неискоренимая наша тяга внутренняя к безусловной правде, она показывает, что душа человека, она ориентирована на что-то небесное, чего здесь, на земле, мы просто не найдем. Хотим мы того или нет, но будут умирать вот эти безвинные дети. Вот как в Ветхом Завете, самая первая смерть, вспомните — это не Адам согрешивший, не Ева умирает — умирает их ребенок, причем лучший ребенок.

Не Каин, который там был тоже такой завистливый, гордый, Богу жертвы приносил как попало, да, что придется — ну как трактуют отцы. А умирает лучший, чистый ребенок — Авель. То есть самая первая смерть, она, несправедливая смерть, в Ветхом Завете. И в Новом Завете, кстати, зафиксированная первая смерть — Вифлеемские младенцы, самые невинные. То есть вот специально враг наносит удар по самым болевым точкам. Там, в Ветхом Завете, Адам и Ева видят, что вот ну представляете, горе, да. И причем это первая, опыта смерти еще вообще не было, вообще, и вдруг они видят бездыханное тело своего сына, самого чистого. Или вот здесь тоже: Христос уже родился, но враг наносит удар, на Тебе — вот Ты родился, но невинные младенцы, они вот отняты у этих матерей. А чем утешить этих матерей? Да ничем.

На земле их ничем не утешить. И в этом смысле я тут понимаю, что всегда вот, с позиции только вот земной это всегда будет тупик жизни. Только когда ты... Человеческие утешения не действуют. Но вот тот, кто обрел Бога в жизненном опыте, не в философских рассуждениях, а вот реально, по своей душе, да, вот он это почувствует. Только вот так я могу ответить. А человеческого объяснения здесь, наверное, не будет. Потому что ну как-то как мы можем восполнить родителям их утраты. Или мы что, скажем им: ну там вот это будет Господь. А если он Бога здесь не нашел еще, то как он примет просто слова, что вот Бог тебе воздаст там.

Для него это просто даже что-то вот несостоятельное. А вот если он действительно обрел Бога здесь, то он уже здесь в Боге обретает и детей своих, потому что они не исчезли на самом деле, они просто перешли как вот на новый какой-то вот уровень своего бытия. Митрофанова — И все равно никуда человеческая боль, она не уходит. Каким бы ни был человек там глубоко верующим христианином, и как бы он Богу не доверял, от этой своей человеческой боли ты все равно никуда не уйдешь. Но это, знаете, это действительно такой случай, ну как сказать, это ну экстремальный. Мы-то сегодня в большей степени, я думаю, все же говорим ну о других задачах, которые перед нами стоят. Протоиерей Валерий — О текущих. Митрофанова — Да, для такого разговора, я думаю, это знаете как, это надо, ну во-первых, он глубоко индивидуальный, у каждого человека свое вот что-то в данном случае будет. А во-вторых, это все-таки немножко другая, на мой взгляд, тема. Ананьев — Ну вообще эта механика — я с тобой согласен, конечно, — но вот эта механика, она становится особенно понятна именно вот в таких радикальных, пограничных случаях.

Митрофанова — Слушайте, мы с вами через это не проходили. Не дай Бог никому через это пройти... Протоиерей Валерий — Я просто вот одно добавлю. Видимо, сама эта безутешная боль, вот именно безутешная боль, она является важнейшим жизненным опытом человека.

Вы встречали в пастырском опыте своем людей, которые, вы понимаете, ну вот вообще неважно — умный, глупый — непробиваемый, не было у вас таких? Не просто так, я их постоянно встречал. Потому что я, во-первых, сам вышел из этой среды, абсолютно из атеистической семьи, и сам я был атеист. Ну, правда, крестился в 13 лет.

Но никто вере-то не учил. Да и, на самом деле, поверил в Бога только в момент крещения. То есть такие тут парадоксальные вещи. А так всё окружение, все родные. И потом, когда еще, конечно, даже не воцерковился полностью, но уже посещал храм, и были такие вот знакомые, которые просто непробиваемые, которые занимались бизнесом. Они уверены были, что всё можно только вот своими силами. Потому что, если есть прибыль, это же я сам заработал, своими какими-то расчетами. Если квартира, то я же сам ее приобрел, сам ремонт сделал.

То есть причем тут Бог вообще, Он мне ни в чем не помогает. И вот такие были абсолютно непробиваемые люди. И вдруг проходит какое-то время, понимаете, ну как, действительно, лет 15, то есть приличный срок. И вдруг не просто меняется ситуация, а кардинально меняется. А почему? Потому что вот тот бизнес, которым они занимались, оказался опасным делом. И постоянно друзей убивали у них… оказывается, всё, что они строили, это очень зыбко, и опираться на это невозможно. И если нет опоры на что-то более высокое, что-то вот подлинное такое, то, что может дать какое-то настоящее оправдание твоей жизни, вообще, жить-то надо по-другому.

То есть что-то внутри вдруг открывается. И они вот, не поверите — те, которые просто непробиваемы были и говорили, что вы обманываете, закрылись в своих храмах, — они строят сами храм, сами туда ходят уже, исповедуются, причащаются и живут совершенно иначе. То есть я вот наблюдал это непосредственно в кругу… Ну да, то есть это не отвлеченная теория для вас. Лев Толстой-то ведь, он же… не зря же он поехал в Оптину пустынь. И потом, когда ему уже… вроде бы ушел, станция, где остановил, он же телеграмму все равно посылал, с просьбой прислать… Но вот это кольцо окруживших его… Не пускали, да. Не пускали. То есть и Лев Толстой, и супруга его… кстати, она за несколько месяцев до этого она тайно от Льва Толстого иконочку, образ святой, привязала к кровати Льва Толстого. И после этого он как раз пошел в Оптину пустынь.

То есть есть вот вещи, которые… они ну не всем известны, может быть, но они говорят, что у людей все равно что-то вот есть внутри. Может быть, человек до конца сам не может себе в этом признаться. То есть он мучает сам себя, а внутри где-то вот живет такая вера. Отче, вот, я сказал, сам сказал, да, эту формулировку про сильных и слабых. А вот недавно смотрел какое-то интервью. И интервьюируемый, характеризуя разных людей, все время говорил: он человек слабый, он человек слабый… А как вы считаете, вообще, насколько правомочно делить людей, вот исходя из вашего пастырского опыта, на сильных и слабых? Нет, ну мы, конечно же, не делим. Хоть я, получается, я сам… сказал, что, если человек говорит, что ему вера не нужна, это проявление, в общем-то, неразумия и слабости.

Но в пастырской практике мы, конечно же, стараемся не делить людей на сильных и слабых, потому что это всё очень условно. И по большому счету, каждый из нас в чем-то слаб, и очень слаб, очень немощен. То есть если ты высоко нос только задерешь, подумаешь «я силен» — тут же и споткнешься, разобьешь себе лоб. То есть реальность — она очень быстро нам показывает нашу слабость. А сила, зачастую она вдруг проявляется в смирении, то, что, может быть, непонятно миру. То есть эти понятия — они совершенно, вот… ну, они не то что вот на поверхности, кажется, что вот этот сильный, этот слабый. И не нужно, в общем, нам додумывать за счет других людей. То есть тут не всё так вот просто.

Но я стараюсь не делить, по крайней мере, людей на сильных и слабых. Если я кого-то делю, то получается, я ставлю на нем какой-то штамп. И он уже становится подальше меня. А бывает так, что вот ты одно думаешь о человеке, а потом познакомишься с ним — и вдруг такое открываешь, такой удивительный внутренний мир и красоту души, что ты даже раньше просто не представлял себе. То есть мы думаем, что другие люди слабые или бестолковые, только потому, что мы с ними не познакомились поближе. А когда вот поглубже узнаешь, то открывается уже красота человеческой души. А вот у вас чаще в этом опыте близкого знакомства с людьми, чаще положительные, так сказать, не знаю — эмоции, открытия, или все-таки приходится и грустить? Ну, всё приходится, и то, и другое.

Ну, я уж прямо скажу, что, конечно, когда вот священником рукоположился — я, правда, долго отказывался, — и что, получается, что сразу идет наплыв людей. И в начале такое воодушевление, потому что как бы ну вот благодать в священстве, и ты вроде всех любишь. И кажется, что всё это легко, и исповедь легко дается, хоть там 50, 100 человек придет — всё это легко. И люди идут. А потом вдруг проходит время — и новое такое уже искушение или испытание, что начинаешь немножко, вот, не то что огорчаться, видишь, что бывают люди, они к тебе подходят, они что-то спрашивают, но не собираются ничего менять в своей жизни. Им просто что-то любопытно узнать. Они… ну, просто им даже нечего делать. Вот, я помню, как я сидел в социальных сетях поначалу, и вот четко отвечал на каждое сообщение.

Они пишут, пишут. Я думаю: ну, раз они написали священнику, значит, это им действительно нужно. Нужно, важно, да. И вот, ты отвечаешь, они просят, ты за них молишься. А потом вдруг оказывается, что им просто… они не знали, куда потратить время, с кем побеседовать. И они зашли, поболтали и потом ушли, исчезли — и всё, с концами. Кто-то там… Ну, вы знаете, бывает такое, им вот просто нравится сидеть в социальных сетях и просто переписываться и… Они, может, и ответ не прочитали ваш. Или вот ты, допустим, день не успел ответить, ты им пишешь, а он говорит: а мне уже не надо, то есть таким недовольным тоном.

И в общем, наступали уже такие немножко огорчения, когда, ну, оказывается, люди не всегда серьезно относятся к тебе, вот, когда спрашивают даже у тебя что-то. И наступало такое немножко разочарование, огорчение. Но потом надо выйти к третьему… Но вы перестали, вы сейчас не тратите время на эту вот переписку. Да, во-первых, когда операция, и потом уже в принципе стало всё это невозможно. А потом даже и физически стал так много писать… Я вот тоже иногда вспоминаю. Я стараюсь, ну, найти какую-то опору, может быть, для оправдания даже такого, может быть, просто… Ну, вот, преподобный Паисий Святогорец — он тоже, поначалу он всем отвечал. А чем больше отвечаешь — тем больше пишут. Пишут, естественно.

И потом он уже просто не мог. Он прочитывал — он просто молился за этих людей, то есть как бы их судьбы вверял в руки Божии. Но сил отвечать уже не было. А вот, если я не ошибаюсь, вы говорили, что 100 человек — это некий предел для священника… Мне просто всегда интересно, вот, цифры — это же… Это что такое, средняя температура по больнице? Это, знаете, я поначалу тоже этого не знал. И я встречал уже более старших священников, которые мне говорили, что, ты знаешь, вот все-таки 100 человек — это предел. Предел для… То есть вы эту цифру услышали от других священников. От других, да.

То есть ты не можешь быть духовником полноценно больше чем вот у 100 человек. То есть я не знаю, с чем это связано на самом деле. Я просто помню тоже одну из статей, отец Андрей Ткачев, он написал про сотников. Как сотники в Евангелии упоминаются. И суть в чем? В том, что сотник — это не очень высокий начальник, но и не самый низкий. То есть сотник — он всегда идет в бой вместе со своей сотней. Вот у него 100 солдат, которых он лично знает, и он вместе с ними.

И вот священник — это тоже своего рода такой вот сотник. Это не самый какой-то заоблачный там руководитель, который непонятно где находится, а он вместе со своими прихожанами. Тоже больше ста ты не сможешь исповедовать. И получается, это как бы образ, близкий такому вот приходскому священнику, который исповедует, который пытается окормлять. То есть каким-то образом вот эта цифра — она родилась. Как вы относитесь к известной пословице «На Бога надейся, а сам не плошай»? Ну, конечно, мне всегда эта пословица не нравилась. Не нравилась?

Потому что она… ну, немножко такая вот… ну, само выражение, что не плошай, то есть оно какое-то грубоватое, мне всегда казалось. Но я понимаю, что здесь есть такая, в общем-то, человеческая мудрость, что, если ты надеешься на Бога, это не значит, что сложи руки, сиди и жди. Хотя в моей жизни вот, не поверите, иногда бывали такие ситуации, что я думал: ну, всё, вот уже ничего невозможно, ничего не получится, ну, просто вот сяду… И тут же вдруг кто-то там стучит в дверь, и тут же — раз, и всё складывается как раз вот так, как было нужно. То есть если ты уже полностью дошел до отчаяния, вот как у Силуана Афонского это было, когда он молился, молился, подумал, что, ну, наверное, Бог уже неумолим, просто-напросто. И вот он сел, около часа он пребывал в таком унынии. А потом он пошел в храм — и вот, ему открылся живой лик живого Христа как любящего, смиренного, кроткого. Ну, вот это вот Откровение в Духе Святом, о чем он потом говорил. То есть иногда это бывает.

Но, если Господь нам все-таки вот дал руки — для чего: руками надо что-то делать, правильно? Если Господь дал ноги — значит, чтобы куда-то мы ходили, то есть предпринимали какие-то усилия. Если дал нам голову Господь — значит, Он же не зря это дал. Для только чтобы… Чтобы научиться ею пользоваться. Надо научиться пользоваться. Поэтому в реальной жизни, когда мы надеемся на Бога, нужно предпринимать некие вот усилия все равно. А там Господь уже укажет, что правильно и что нет. Я вот… ну, конечно, если так вот из своей жизни, когда… ну, там вот, знаете, это вот заболевание, онкодиагноз.

И поначалу вообще ну просто ничего не понятно. Со всех сторон кто чего говорит. Одни говорят: срочно лечись. Другие говорят: да нет, ни в коем случае, там химиотерапию нельзя, ты что, себя убьешь. И поначалу казалось, что в принципе, не разберешься, куда идти, к каким специалистам. Но просто начинаешь в начале молиться, говорить: Господи, вразуми, помоги, и потом молитву Иисусову читаешь. И потом вот то, что тебе приходит, — ты начинаешь, ну, да, к кому-то обращаться, что-то вот испытывать. И потом вдруг вырисовывается путь, по которому идти.

Лишнее начинает отпадать. И как бы проясняться начинает. Отче, а вот, здесь ведь самый главный вопрос. Мы очень часто говорим, что… и в программе у меня мы многократно говорили, ну, понятно, и вообще, гости в программе мне говорили, что надо вот всё упование возложить на Бога, надо довериться. Но ведь здесь же вопрос не в том, чтобы это продекларировать, а в том, чтобы понять. Вот мы говорим: воля Божия. А как понять? Вот это воля Божия.

Даже начиная от простых вещей, когда ты хочешь там, я не знаю, что-то купить, или что-то сделать, и заканчивая какими-то сложными, в той ситуации тяжелейшей, когда вы оказались… Вы говорите: начинает вырисовываться. То есть мы здесь никогда не сможем рационально это описать. То есть либо ты это как-то фундамен… Как это понять, что это вот оно? А не поймешь. Поначалу не поймешь, пока не вступишь на этот путь. Вот на что нет точно воли Божией, на что точно нет? Воли Божией нет на наши глупости, на наши грехи и на наше бездействие. Вот если ты заведомо предпринимаешь какую-то безумную вещь… Ну, знаете, там дошел до… дай-ка я там шагну через… с девятого этажа через окно.

То вот на это вот воли Божией точно нет, ни на один безумный поступок. Ни на один наш грех. И на бездействие — на бездействие тоже нет воли Божией. А дальше, то есть в начале отсекают то, что противоречит воле Божией. Потом, конечно же, воля Божия — она никогда не… вот,против нашей совести. Если погрешаешь против совести, то, значит, уже против воли Божией тоже погрешаешь. И вот это вот некий первый такой индикатор. А в плане определения — ну, тоже… Потому что, куда как поехать, ехать, не ехать куда-то, потом где жить.

Потому что надо было менять тоже… Да, ну, вот, вам сказали, одни говорят — лечиться, другие говорят — не лечиться. Вот как это понять? Было поначалу плохо. И к врачам обращался, врачи говорили: все нормально. Вообще, я даже спрашивал: а это не онкология? Но плохо вот, всё уже там, симптомы уже как бы налицо. И потом я просто позвонил… ну иногда вот… я имя называть не буду, одному старцу, с которым, с духовником, общаемся. И он вдруг мне говорит: «Вы знаете, вам надо срочно на операцию».

Вот неожиданно, прямо так. Хотя с чего это вдруг. И говорит: «Даже вот недавно ко мне как раз из Петербурга приезжал хирург, и я подумал, почему Господь его ко мне направил. Вот вам надо к нему именно». И дал его телефон. А мне еще никто диагноз-то не поставил. Вот я как раз… А так получилось, что я как раз ехал в Петербург, там книжная выставка и встречи с читателями. И получилось так, что я уже больной приехал, вначале выступил перед читателями, и потом к этому хирургу.

И встретились, он сразу везет меня в больницу. Просто старец-то ему уже сказал, про диагноз, на самом деле мне еще не сказал. Он мне задал, врач, несколько вопросов по пути, уже понял, о чем речь. И вот так вот попал. То есть первый шаг он, можно сказать, как чудесно так вот Господь открыл. А потом уже дальше вот, в плане химиотерапии, то было непонятно.

Священник Валерий Духанин встретился с волонтерами Лавры

Всякое предательство — это убийство. Убийство дружбы, если предают друга, убийство семьи, если предают семью, ты все разрушаешь. И предательство Бога, убийство своей духовной жизни, когда человек предает Бога своим грехом. Бывают и такие, кто прямо отрекается от Бога, в советское время было очень тяжело, кто-то слагал с себя священный сан, но всегда это заканчивалось очень плачевно. Поэтому надо понимать, что это как ядерный взрыв. Ядерный взрыв, который все вокруг повреждает, и страдает не только человек, но и те, кого он предал. Но те, кого он предал, должны понять, что хуже всего ему — предателю. Как раз о нем и надо бы помолиться, чтобы Господь его вразумил и чтобы душа его спаслась. А мучаются в итоге все.

Мы уже говорили, что человечество как некий организм. Представим, вдруг перестали ноги ходить, «предали» весь организм и не выполняют свои функции. Если ноги перестали ходить, то от этого весь организм страдает, человек не может уже активно двигаться, а организму нужно движение. Тогда другие органы тоже испытывают некий дисбаланс, и нужно предпринимать какие-то усилия, массажи, чтобы из этого выйти. То же самое, когда кто-то из людей вдруг перестал быть человеком. Предательство — это когда ты перестаешь быть человеком, потому что всякое предательство — это убийство, и в этом смысле ты убиваешь в себе человека, свою совесть. Хуже всего предателю, потому что он прокладывает себе дорогу в ад, и для того чтобы как-то решить эту ситуацию, нужно молиться о его вразумлении. Даже если ты сейчас не можешь его простить, то хотя бы просто молись: «Господи, вразуми его».

Со временем мы начинаем прозревать: оказывается, в какой-то мере каждый из нас является предателем, потому что у каждого из нас есть какие-то грехи, и не всегда они мелкие. У нас всегда есть выбор: отдать предпочтение Богу или греху. И мы зачастую выбираем именно грех. Когда у вас возникнет какое-то искушение, подумайте, что лучше выбрать: этот грех или Бога. Лучше, конечно, ко Господу идти, но сколько раз мы все-таки спотыкаемся, выбираем грех, становимся предателями... Однако Господь нас не уничтожает, Он всем дает лучи солнца, дождь на всех посылает, на праведных и неправедных, потому что он всех любит. Поэтому надо понимать, что если мы прощаем предателей, то и Бог нас и наше предательство простит. Бывает такое, что организм в полном составе начинает предавать — целый народ.

Что происходит? К примеру, какая у нас в стране статистика по абортам? На что нам надеяться в такой ситуации? Получается, что мы друг за друга отвечаем? Так и происходит. В Европе рождаемость сходит на нет, соответственно, туда приезжают мигранты из Африки, Азии — непонятно, кто там скоро будет жить. И у нас. Не так давно я слышал, что у нас стало меньше абортов, потому что начали действовать в этом направлении.

Сейчас работают целые государственные программы, поощряется многодетная семья, государство выделяет всевозможную финансовую помощь, всякие льготы, поэтому темп абортов замедлился, но не исчез. По рождаемости пока мы не очень продвинулись вперед. Надеюсь, что это удастся решить, потому что самая большая проблема не в геополитике, не в том, что идет какое-то противостояние Востока и Запада, а в том, что мы сами начинаем вымирать. Если вы убиваете своих собственных детей, какое у вас будет благословение Божие? Ясно, что народ, убивающий своих детей, лишается Божьего благословения. Что тогда делать с таким народом? Нам надо бороться за сохранение жизни детей. Есть много методов.

В том числе хотя бы само направление абортов изъяли из ОМС медицинского страхования. А то получается, что страна сама же это и оплачивает. Правильно, что мы сейчас это обсуждаем. И если мы всем народом грешим, то, получается, мы вместе должны каяться. Как это делать? Как оно осуществляется? Те, кто делает аборты, пусть идут на исповедь — не надо бояться каяться, исповедоваться в этом грехе. Я знаю, что люди очень боятся исповедовать именно этот грех; видимо, совесть подсказывает, что это нечто страшное.

Хорошо бы взять некую епитимью, потому что грех аборта нуждается во врачевании епитимьей. Ее некоторые называют наказанием, но некие уврачевательные методы должны помочь человеку переосмыслить эту ситуацию. Допустим, хотя бы один раз в день положить всего лишь один земной поклон с молитвой: «Боже, прости меня, грешную». Хотя у нас лицемерие получилось: в основном каются в абортах женщины, а мужчины как бы тут и ни при чем, но ведь дети не появляются без мужчин. Почему каются только женщины в грехе аборта? А мужчины в стороне. Вот ниспровержение всех духовных и нравственных порядков! Какое же тут будет благословение Божие?!

Прежде всего нужно созидать свою семью. С семьи начинается исправление всего народа. Нужно рожать детей, воспитывать их. Тогда в целом на всем организме народа это скажется. Только так надо идти. Если ты порядочный, вокруг тебя соберутся порядочные люди, и общество, может быть, будет оздоравливаться. Каждый из нас — боец, единица.

Наталья Смирнова: Учебу в семинарии и академии он сравнивает с прохождением армейской службы, хотя служить ему не довелось — не благословили. Это была серьезная школа жизни. Духовную поддержку своих первых учителей он чувствует до сих пор. Отец Валерий: Для меня, для… Семинария — она уже… это была огромная школа и в плане дисциплины, в плане выполнения работ, в плане организации своего личного времени. Поэтому, конечно, я думаю, что, если ты прошел семинарскую школу, такую настоящую, то, там, армия уже необязательно была нужна, потому что каждый готовится к своему служению. Ну, вот есть черные лебеди, вот даже там плавают. Наталья Смирнова: Ой, вижу. Отец Валерий: Черный лебедь — такая редкость наша монастырская. Наталья Смирнова: Они здесь живут, да? Отец Валерий: Да, они живут в монастыре, и белые лебеди, и утки, причем разных пород. А еще приоткрою секрет, что здесь и страусы живут. Наталья Смирнова: Да ладно. Где это? Отец Валерий: Страусы живут на… хозяйственная там территория дальше, за оградой, есть. Место, где и павлины тоже, олени. Читайте также: Анатолий Холодюк. Матушка Гавриила из Леснинского монастыря Наталья Смирнова: Николо-Угрешский монастырь стал новой страницей в его жизни. С 2003-го он преподавал здесь в семинарии, с 2011-го был ее проректором, а через 3 года был рукоположен сначала в диаконы, в этом же юбилейном году памяти Сергия Радонежского — в священники. Отец Валерий: Вообще ведь монастырь православный, любой монастырь, а вот Николо-Угрешский особенно, это такой образ рая на земле. Вот как в раю все было в гармонии полной духовной, люди подчинялись Богу, служили Богу, вот так в обители святой люди стараются служить Господу. Они стараются внутри самих себя наводить порядок, но и вовне тоже, чтобы сам монастырь — он отражал вот эту духовную гармонию. Это наше послушание Богу и прославление Господа в самих красотах природы, вот. И, конечно, когда здесь бываешь, то тут душа отдыхает. Даже после службы с детьми мы ходим, здесь же вот птички удивительные — и утки, и лебеди, и можно покормить. И настолько здесь душа радуется, когда бываешь, что, ну, просто невозможно передать, конечно. Наталья Смирнова: Здесь отец Валерий нашел вдумчивых и чутких духовников, а еще всегда здесь чувствует особое присутствие святителя Николая — он имеет прямое отношение к основанию монастыря. Отец Валерий: Да, здесь, вот на этих местах, сосновый лес. И он, выйдя, увидел на сосне икону Святителя Николая Чудотворца. И когда помолился, то икона опустилась ему в руки прямо, и он сказал по-славянски: «Сия вся угреша сердце мое», то есть: «Все это согрело мое сердце». Вот это слово «угреша» — согрело, отсюда пошло «Николо-Угрешский монастырь». И потом была Куликовская битва, и вот в знак тоже благодарности на этом месте князь Дмитрий Донской распорядился устроить монастырь. Наталья Смирнова: Про преподобного Пимена Угрешского тоже есть своя легенда. Отец Валерий: Уже в XXвеке одна маленькая девочка — она, проходя возле места его захоронения, она слышала ангельское пение, ангельское пение. Она рассказывала взрослым, но ее особо не слушал никто. И вот эта девочка — она прожила очень долгую жизнь, вплоть до 90-х годов, когда уже монастырь был возрожден. И она рассказала про это пение, как она слышала ангельское пение на могиле преподобного Пимена Угрешского. И были обретены его мощи, и благодатную помощь люди получали. И потом как раз воздвигнут храм рядом с местом захоронения преподобного Пимена. Да, то есть, когда она рассказала эту историю, то она уже преставилась. Наталья Смирнова: У вас какой-то здесь особенный колокольный звон, батюшка. Отец Валерий: Ну, особенный — Николо-Угрешский. Наталья Смирнова: Это да, это точно. В другом храме как-то по-другому они поют. Отец Валерий: Да, по-другому. Я не знаю, за счет чего это, но здесь вот так. Наталья Смирнова: Сейчас, во время лечения, батюшка вынужден реже здесь появляться. Когда позволяет здоровье, принимает участие на службе как клирик Николо-Угрешской семинарии. Ваня Отец Валерий: Сынок, здравствуй. Иван Духанин: Благослови. Ну, как ты тут без меня? Иван Духанин: Ну, нормально. Мама уехала только что. Отец Валерий: Готовишься к экзаменам? Иван Духанин: Да, послезавтра будет уже. Отец Валерий: О, здорово. Вот Бимка встречает нас. Наталья Смирнова: Сын Ваня пока временно в семье за старшего. Младшие сестренки с мамой на несколько дней уехали на море. Наталья Смирнова: Скучно было без папы-то? Иван Духанин: Ну, да. Наталья Смирнова: Тем более, мама уехала. Иван Духанин: Мама уехала, вообще тут одни с Бимкой только. Наталья Смирнова: Мама надолго с девочками? Иван Духанин: Мама на сколько? На 12 дней.

Православие — не теория, не рассуждения на философские темы. Православие — опыт живого общения с живым Богом. И на искреннюю молитву бывает отклик. Что же влечет нас к подобным пастырям? Отчего само сердце готово раскрыться, принять их слово, как иссохшая земля принимает долгожданную росу? Задаю себе этот вопрос, и ответ является сам собой. Не гламур ежедневных фотосессий, не американские улыбки в камеру с модным разворотом дорогих ряс или подрясников, а то и галантной светской одежды, не самоуверенные рассуждения в социальных сетях обо всем на свете, не психологические методики и снисходительный взгляд превосходящего тебя по учености человека. Нет, не это. А что же? Простая, сердечная, внешне безыскусная жизнь, без лишних манер — но вся эта жизнь во Христе, вся как живое Евангелие. И самый пастырь — живой образ живого Христа. И тихое веяние благодати Духа Святого. Эти пастыри поражали и поражают своим образом жизни, и о каждом из них можно написать книгу. Они растворялись в служении, в своем делании, в своей жертве Богу и ближним. Полнейшее забвение себя, простота и подлинность жизни. И никакого самолюбования или самопиара. Они как дети умалились и потому они больше нас в Царстве Небесном. Да и наша душа разве не ищет подлинного, настоящего? Это она и обретает в тех, о ком мы говорим. Подлинное пастырство Пастырство неизъяснимо, как неизъясним Тот, Кто даровал нам его. Где не столько человеческое, сколько Божие, там умолкает язык человеческий. Как объяснить тайну воскресения души, преодоления грехов, чистой любви, радости? Православному пастырству трудно дать рациональное истолкование, как трудно объяснить тайну рождения и тайну любви. Так и тайна духовного возрождения и духовной любви, тайна приобщения души к Богу, духовничества, священнослужения — всё это с трудом поддается рассудочному описанию. Где не столько человеческое, сколько Божие, где действует благодать Божия, там умолкает язык человеческий. С внешней стороны как раз всё понятно. Как говорил мне с улыбкой один старший священник, в пастырстве действует правило трех «а»: алтарь, амвон, аналой. Алтарь — здесь имеется в виду богослужение, потому что оно в алтаре совершается. Но расширительно сюда же включается всякое священнодействие, всякая даже самая маленькая треба на дому, и она незримо подводит душу к алтарю Господню. Амвон — это проповедь, разумеется, с амвона. Но расширительно понимается под этим и всякое публичное слово священника. Аналой — это исповедь, ибо таинство Покаяния вершится у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие. Но расширительно понимается вообще душепопечение священника, его личная беседа с любым человеком, обратившимся к нему с душевной болью. Внешне так, а внутренне… Внутренне это всецелое последование за Христом, служение до самозабвения — оно и составляет сущность пастырства. Вот, например, она такая. От алтаря храма на земле восшел к Алтарю Небесному. Эти пастыри оказались верны Церкви до конца, отдались всецело служению. А вот что сам архимандрит Тихон Агриков говорил о пастырстве, когда преподавал пастырское богословие в Московской духовной академии: «Пастырь Церкви Христовой должен пламенеть любовью к людям и любовью к горнему миру; пастырю нужно любить, что дышать воздухом. И любить, не делая различия, без расчета, без выбора. Любить и радовать всех, именно РАДОВАТЬ — это есть постоянное и тихое торжество истинной пастырской любви, ибо пастырь без любви что цветок без цвета, утро без зари, день без сияющего солнца или, как по апостолу, потухшая звезда, блуждающая во мраке ночи Иуд. Жертвенные пастыри — они и сейчас есть. Они всегда есть, потому что Церковь с нами всегда. Самое же худшее в пастыре — безжертвенность. Службы его превращаются либо в нудную отработку времени, либо в демонстрацию своего мнимого величия, в подчеркивание своего высокого положения, постоянное напоминание другим о субординации, об их непослушании и т. В общем, это оборачивается сплошными нервотрепками. Паства быстро распознает, любит ли пастырь молиться. Является ли молитва для него формальностью, требоисполнением ради денег, или же пастырь рад помолиться за тебя, искренне хочет твоего спасения. Когда я сам стал священником, то заметил удивительную истину. Если торопиться в исполнении какой-либо требы, чтобы выполнять ее поскорей, лишь бы пораньше уйти, лишь бы отделаться, то внутри наступает сбой. Всякое служение начинает тебя утомлять, тяготить. Если же еще допустить небрежение, то душа превращается в какой-то ад самых тягостных чувств. А вот когда ты отдашься молитве полностью, когда каждое моление по просьбе других воспринимаешь как радостную встречу с Господом, то это питает и внутренне обогащает тебя. Молитва за других становится и твоим личным общением с Господом. И так весь день может пройти в радостном служении Богу, Который весь есть Любовь. Вот он и Рай. Не раз в храм приходил я морально истощенным, без каких-либо сил. Не было даже сил с кем-либо переговорить, настолько нервная система была издергана, измотана. Но вот в алтаре ты становишься перед святым Престолом, от самого сердца стараешься вникать в молитвы и песнопения. И через небольшое время усталость покидает душу, становится радостно, свободно, легко. В сердце появляется какой-то простор, и хочется этой радостью делиться с другими. Видя старцев и духовников, я пришел к выводу, что подлинные пастыри говорят больше к Богу, чем к людям. Произносимое ими слово — к Богу в молитве, а потому и земное слово, обращенное к людям, становится иным, несет на себе отсвет Неба. Вспоминаю своего первого духовника. Он и ныне здравствует и служит Господу в далеком городе Оренбурге. Разделенные полутора тысячей километров, мы не имеем возможности видеться часто. Отец А. Но люди тянутся именно к нему. К нему на исповедь непременно очередь. Когда я подходил к нему на исповедь, душа раскрывалась сама и не было такой тайны, которой не хотелось бы ему раскрыть. Он мог просто сказать: «Возложи всё упование на Господа. Господь Сам всё управит». Казалось бы, эти слова произносят тысячи других людей. Но он говорил так, как не скажет другой. С таким чистым доверием Богу, с таким сердечным теплом, что и у тебя на душе теплело. Что есть произнесенное слово? Оно — выражение нашего сердца. Оттенки слова несут на себе отблески души — с кем же пребывает она в сокровенных тайниках своих, кому посвятила себя. У страстного человека и речь страстная. Кто же стяжал благодать Духа Святого, у того и речь несет на себе печать Неба. Бывает, слов много и вроде бы правильных, но все они наполнены такими страстями, что исчезает смысл произнесенного. Слова опустошаются из-за наших страстей, из-за того, что на словах одно, а в жизни другое. Такие слова становятся бессмысленным звуком. А бывает, одно произнесенное слово преображает всю твою жизнь, воскрешает, дает смысл всему твоему бытию. И этих воскрешенных людей, отрезвленных, спасенных, например после одного слова отца Кирилла, я не раз видел. Пусть сами они так и не стали святыми, но слово батюшки провело в их жизни какую-то новую черту, отделило от ветхого образа жизни. И слово отца Кирилла, и отца В. Потому что в таких духовниках, как отец Кирилл, не чувствовалось ни зависти, ни корысти, ни тщеславия, никакой фальши или тончайшего лукавства, в общем, всего того, что бесконечно копошится в наших душах. В нас слишком кричат наши страсти. И потому голос нашего слова слаб. Итак, пастырство — не обязательно многоречие. Пастырство — это слово, наполненное Духом, а Дух животворит, преображает, соделывает духовным тех, кто принял слово. Подлинное пастырство — принятие пришедшего человека как посланного от Бога, молитва о нем как о себе. Мы и о себе-то теплохладно молимся. Подлинное пастырство — пробудившаяся душа и потому способная пробуждать других. Звуки Рая, услышанные душой пастыря в непосредственном живом опыте, доносятся через него и до его паствы. Простые слова на исповеди духовника способны воскресить и самого отчаявшегося. Конечно, каждый личный опыт носит печать субъективности.

То есть, священный сан, рукоположение пришло после этого известия, что она будет закрыта. И получилось так, что эти два известия: меня удерживало радио «Радонеж» и программа «СО-ВЫ» на телеканале «Радость моя», тут же там обрывается полностью, все перерезается, и здесь тоже все полностью заканчивается, как будто Господь показывает, что: «иди дальше». Я надеюсь, что я не виноват в том, что закрылась программа К. Мацан — Я уверен, что нет. Вы очень интересно рассказываете вещи, которые даже мы с Кирой, как знавшие вас люди, не знали, что для вас было таким важным участие в медиа-проектах, где вас приглашали именно как светского, мирского человека не в сане, который при этом богослов. Это была важная амплуа-ниша. И когда этого не стало, вас это удерживало от решения в пользу священства К. Лаврентьева — Мне казалось, что вы вообще терпите нас. То есть, то, что вам это приносило какое-то удовольствие — я тоже удивлена о. Валерий — Для меня всегда было внутренней задачей найти язык к людям, которые не воцерковлены. Потому что я сам уже рассказал, что крестился и такой непосредственный опыт встречи с Богом. Но как это донести до других? И постоянный поиск языка... Наша программа «СО-ВЫ», общение с молодежью, с теми, кто других мнений придерживается, оно внутренне оживляло и я непосредственно искал способы как-то донести это слово о Боге. Это была такая исключительная программа. Они еще есть в разных местах, конечно, но там ощущалось, что душа раскрывается, у всех, кто там собирался какая-то была общность, все становились очень искренними, открытыми, отзывчивыми друг к другу, даже те, кто не соглашался. Это атмосфера, которой не хватает в целом, когда ты с кем-то общаешься К. Мацан — Мне, тем не менее, хочется спросить вот о чем: то, что вы сейчас рассказываете, рисует картину такой, грубо говоря, отрицательной мотивации: вы внутренне не хотели двигаться в сторону священства, были какие-то подпорки, потом подпорки убрали и вроде делать нечего, придется рукополагаться. Я думаю, что это не так. Все-таки должна быть положительная мотивация: то есть, вы почувствовали, что что-то, какую-то цель в жизни, какое-то предназначение не достигаешь. Конкретно вы, может быть, не могли бы достигнуть, не будучи в сане. Может быть, какая-то лакуна оставалась, которую предстояло заполнить именно рукоположением, тем, чтобы стать священником о. Валерий — На самом деле именно так. Это сейчас уже сравнивая два периода жизни можно сказать, что в тот период жизни, даже когда ты максимально выкладываешься, проповедуешь, выступаешь, все равно внутри остается какой-то огромный сектор жизни, часть твоего сердца, которая не заполнена, чего-то не хватает. Вроде бы исповедуешься, причащаешься, при этом все равно до конца не реализуешь то, к чему ты от Бога предназначен. Тут же сталкивается страх с этим: что сейчас займешься не тем, если примешь священный сан. А почему так? Потому что ты еще сам и не знаешь на самом деле, что это такое будет. Был еще один предрассудок, наверное, потому что мне казалось, что священником должен становиться человек, который прошел хорошее духовное руководство, он был в послушании у какого-то хорошего духовника и поэтому, имея непосредственный опыт духовничества, он может сам быть хорошим духовником для других, а у меня то так, то сяк было, всякие ошибки, преткновения. На начальном этапе доверие совсем не тем лицам, которые были тоже мистически увлеченные где-то. А по сути, это были люди в прелести, в обольщении. И когда ты путаешься поначалу — потом все это оставляет определенный отпечаток и думаешь, что он будет тебе мешать, хотя на самом деле получилось наоборот: когда ты становишься священником и, имея тот отрицательный опыт, ты видишь, что начинаешь понимать людей, они все идут с ошибками и ни у кого нет гладкого пути. И ты видишь, что нет идеального христианина, но каждый, кто приходит, слава Богу, он идет, хоть претыкаясь, но идет и в очах Божиих он драгоценен. Вспоминаешь свой собственный путь и начинаешь уже ценить этого человека, потому что у него тоже свой путь, по которому его ведет Господь. То есть, говорю, что были разные страхи и предрассудки, но при этом все равно внутренний зов оставался, а где-то было даже и огорчение, что этого может быть, нет, но я старался не рассуждать особо на эти темы. Какая-то часть сердца оставалась не заполненной. Когда не диакон, а именно рукоположен во священники — вот здесь уже ощутилась эта полнота и цельность: полнота, как наполненность твоей души тем, чем и должен был наполнить. И цельность в том смысле, что ты уже не разделяешься, то есть — да, я перестал на радио «Радонеж» бегать с микрофоном за всеми и записывать. Дали возможность вообще проповедовать на радио, то есть, ты не исчез из медиа пространства, но остался и появился там уже в новом качестве. То есть, Господь тебя ведет, дает тебе то, что именно для тебя более естественно. Потому что есть прекрасные журналисты, которые именно на своем месте, они исполняют дело Божие, вот как вы сегодня и всегда исполняете К. Мацан Отец Валерий, у нас с вами была, по-моему, такая частная беседа, и вы сказали, что после рукоположения, когда вы уже стали священником, стали исповедовать людей и люди к вам стали обращаться с вопросами именно как к пастырю, вас в каком-то смысле удивило, что иногда внутренние ответы приходят как бы не от вас, как будто Бог дает вам ответ, который можно человеку сейчас дать. Возникает такое чувство, как я это тогда услышал, что священник, он не один, Господь не поручил ему служение и оставил при этом на произвол судьбы, Господь рядом все время с этим священником, его ведет. Я эту мысль вашу, как я ее воспринял, нередко в беседах со священниками пересказываю, возвращаюсь, что такой опыт. И нередко получаю реакцию, видимо, на мой пересказ, что это очень опасно. Очень опасно считать сейчас себя здесь священнику неким проводником слова Божьего, что мне пришла мысль: это от Бога, я сейчас человеку ее скажу. Вы с этой опасностью сталкиваетесь? Валерий — Священник, он всегда проводник Божьей благодати, но не за счет своих личных качеств, своего достоинства, а за счет самого священного сана. И даже я знаю некоторых близких священников, которые тоже давали совет людям, а потом те неожиданно приходили и говорили: батюшка, мы вас благодарим. А эти священники уже и не помнят, что они там им говорили. То есть, это тоже помимо нас как-то совершается. Другое дело, что если мы специально на себе внимание сосредотачиваем и говорим: я — это проводник Божиих откровений, то понятно, что здесь уже самообольщение полностью процвело. Мы же говорим в простоте, в искренней беседе, мы не выстраиваем ее в какое-то мировоззрение, в схему. Даже более того: поначалу Господь специально показывает тебе твою недостаточность. Допустим, я, когда только-только рукоположился и исповедь, а тут идет человек, который говорит: я жену свою оставил, живу уже с другой, это точно мое, я уверен в этом. А ты не знаешь, что ему сказать, это первая исповедь. Или представьте, кто-то приходит к тебе и признается в уголовном преступлении К. Лаврентьева — Это очень сложно о. Валерий — Причем в таком уголовном преступлении, где другой человек лишился жизни, понимаете? А ты только рукоположился, это вторая или третья исповедь. И тут твоя личная недостаточность очень быстро проявляется, ты не знаешь, что сказать. Чтобы тут шло какое-то откровение свыше... Ты понимаешь, что ничего себе — свыше К. Лаврентьева — А правда, что делать в такой ситуации, порекомендовать человеку обратиться в соответствующие инстанции с чистосердечным признанием? Валерий — Видимо, ситуации разные: если он сейчас это совершил и совесть у него болит, то, конечно надо, видимо, рекомендовать, чтобы он пошел и открыто признался, потому что это у него будет настоящим исповеданием. Как в древней церкви: в страшных грехах исповедовались открыто, каялись. И через это они становились опять чадами церкви, так и в этом случае, наверное, нужно бы. Но бывают ситуации разные, где человек отчасти невольно стал причиной.

Им помогли

Медиатека | Экзегет.	Диакон Валерий ДУХАНИН Святитель Игнатий (Брянчанинов) об опасности мнимодуховных состояний.
Им помогли	Священник Валерий нам показал какие зигзаги приходилось делать руководителям церкви, чтобы сохранить Веру.
«В больницу иду как на эшафот — ремиссия или снова рак?» Священник Валерий Духанин	Один из духовных чад архимандрита Илии, священник Валерий Духанин, делится воспоминаниями о своем духовном отце.

В Оренбургской духовной семинарии прошла встреча со священником Валерием Духаниным

Священник Валерий Духанин. Статья написана как отклик на неожиданную поддержку украинских раскольников со стороны Александрийского Патриарха Феодора II. Ослабленная Александрия уступила место городу тысячи минаретов – Каиру. вы делаете те новости. Священник, кандидат богословия Валерий Духанин в эфире программы “Мнение” заявил о том, что общий вектор Киева ведет к полному уничтожению УПЦ на территории Украины. Валерий Духанин священник, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии. В издательстве Сретенского монастыря вышла книга священника Валерия Духанина «Во что мы веруем». Биография иерея Валерия Духанина: духовное образование, просветительская и миссионерская деятельность, литературные труды и жизненная позиция. Официальный приходской сайт.

В Оренбургской духовной семинарии прошла встреча со священником Валерием Духаниным

ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ДУХАНИН ПРО ВОЕННЫЙ МЯТЕЖ ПРИГОЖИНА: САТАНА ИСКУСИЛ ЕГО. Валерий Духанин Спасти младенца для вечности: история из жизни Священник Валерий Духанин Бог призывает родителей уберегать детей от греха и питать живительной росой Духа Святого. Валерий Духанин священник, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии. Иерей Валерий Духанин о традициях Пасхи: Я приходил в храм и понимал, что соприкасаюсь с тайной. Лучшие и новые книги 2024 автора: Священник Валерий Духанин в интернет-магазине Лабиринт.

По зову сердца. Иерей Валерий Духанин

Господь созидает и преображает душу при постоянном нашем личном усилии, участии, содействии. Есть искушение противоположного характера. Видя, что через некоторое время после Таинства на нашу душу вновь оседает греховная пыль, малодушный человек отчаивается и решает, что в Таинствах Исповеди и Причащения не было большого смысла. Какой смысл идти к Таинствам, когда в нас всё равно проявляется грех? Однако если бы мы не исповедовались и не причащались, то мы бы и не замечали в себе ничего греховного, потеряли бы чуткость ко греху и стали бы относиться к себе и к своему спасению совсем безразлично. Луч солнца, проникая в комнату, показывает, сколько пыли находится в воздухе, так в свете благодати Таинств становятся видны наши недостатки и немощи. Духовная жизнь есть непрерывная борьба со злом, непрестанное решение задач, которые ставит перед нами жизнь, осуществление воли Божией при любых условиях. И нужно радоваться, что при постоянных наших преткновениях Господь дает возможность очищаться от грехов и восходить к благам вечной жизни в Таинстве Причащения. Это искушение — ждать, что благодать Таинства непременно произведет в душе неотмирное чувство Часто можно встретить и такое искушение. Причащающийся специально ждет, что благодать Таинства непременно произведет в нем какое-то особое, неотмирное чувство, начинает прислушиваться к себе в поисках возвышенных ощущений.

Подобное отношение к Таинству скрывает за собой едва распознаваемый эгоизм, поскольку человек измеряет действенность Таинства личным внутренним ощущением, удовлетворением или неудовлетворением. А это, в свою очередь, таит в себе две угрозы. Во-первых, причастившийся может сам внушить себе, что в нем действительно возникли какие-то особые чувства как знак Божественного посещения. Во-вторых, если он ничего неотмирного не почувствовал, то огорчается и начинает искать, по какой причине это произошло, впадает в мнительность. Опасно это, подчеркнем еще раз, тем, что человек сам создает в себе особые «благодатные» ощущения, внутренне наслаждаясь произведением собственного же воображения, либо по мнительности изъедает себя. В подобных ситуациях важно помнить, что духовная жизнь основывается не на чувствах и ощущениях, которые могут быть и обманчивы, а на смирении, кротости и простоте. Святитель Феофан Затворник в этом отношении говорил: «Многие наперед вожделевают получить от святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости — укрепить вас на всякое добро в угодность Ему».

Не озарения и наслаждения, пусть даже Божественной благодатью, должны быть первостепенными для нас, но предание себя в руки Божии, смирение своей воли перед волей Божией. Если Богу угодно, то Он, конечно, подаст нам ощущение Своей благодати. Но, как правило, для всех остаются действенными слова Евангелия: «Не придет Царствие Божие приметным образом» Лк. Благодать таинственно и постепенно совершает преображение человеческой души, так что мы сами не можем и не должны оценивать и взвешивать, насколько мы уже стали близки к Богу. Зато жизнь такого человека преображается, и он в своих поступках всё больше и больше становится подлинным служителем добра.

Вот как в Ветхом Завете, самая первая смерть, вспомните — это не Адам согрешивший, не Ева умирает — умирает их ребенок, причем лучший ребенок.

Не Каин, который там был тоже такой завистливый, гордый, Богу жертвы приносил как попало, да, что придется — ну как трактуют отцы. А умирает лучший, чистый ребенок — Авель. То есть самая первая смерть, она, несправедливая смерть, в Ветхом Завете. И в Новом Завете, кстати, зафиксированная первая смерть — Вифлеемские младенцы, самые невинные. То есть вот специально враг наносит удар по самым болевым точкам. Там, в Ветхом Завете, Адам и Ева видят, что вот ну представляете, горе, да.

И причем это первая, опыта смерти еще вообще не было, вообще, и вдруг они видят бездыханное тело своего сына, самого чистого. Или вот здесь тоже: Христос уже родился, но враг наносит удар, на Тебе — вот Ты родился, но невинные младенцы, они вот отняты у этих матерей. А чем утешить этих матерей? Да ничем. На земле их ничем не утешить. И в этом смысле я тут понимаю, что всегда вот, с позиции только вот земной это всегда будет тупик жизни.

Только когда ты... Человеческие утешения не действуют. Но вот тот, кто обрел Бога в жизненном опыте, не в философских рассуждениях, а вот реально, по своей душе, да, вот он это почувствует. Только вот так я могу ответить. А человеческого объяснения здесь, наверное, не будет. Потому что ну как-то как мы можем восполнить родителям их утраты.

Или мы что, скажем им: ну там вот это будет Господь. А если он Бога здесь не нашел еще, то как он примет просто слова, что вот Бог тебе воздаст там. Для него это просто даже что-то вот несостоятельное. А вот если он действительно обрел Бога здесь, то он уже здесь в Боге обретает и детей своих, потому что они не исчезли на самом деле, они просто перешли как вот на новый какой-то вот уровень своего бытия. Митрофанова — И все равно никуда человеческая боль, она не уходит. Каким бы ни был человек там глубоко верующим христианином, и как бы он Богу не доверял, от этой своей человеческой боли ты все равно никуда не уйдешь.

Но это, знаете, это действительно такой случай, ну как сказать, это ну экстремальный. Мы-то сегодня в большей степени, я думаю, все же говорим ну о других задачах, которые перед нами стоят. Протоиерей Валерий — О текущих. Митрофанова — Да, для такого разговора, я думаю, это знаете как, это надо, ну во-первых, он глубоко индивидуальный, у каждого человека свое вот что-то в данном случае будет. А во-вторых, это все-таки немножко другая, на мой взгляд, тема. Ананьев — Ну вообще эта механика — я с тобой согласен, конечно, — но вот эта механика, она становится особенно понятна именно вот в таких радикальных, пограничных случаях.

Митрофанова — Слушайте, мы с вами через это не проходили. Не дай Бог никому через это пройти... Протоиерей Валерий — Я просто вот одно добавлю. Видимо, сама эта безутешная боль, вот именно безутешная боль, она является важнейшим жизненным опытом человека. И душа его приобретает что-то такое, вот этого именно человека, его безутешная боль об утрате, что вот ну нам это трудно понять. И он становится вот на какую-то ступеньку выше, чем те, которые вот не понесли этого, понимаете.

То есть вот безутешная боль о невосполнимой утрате какой-то. То есть, видимо, это что-то такое для души просто вот... Ананьев — Говорят, у моряков есть поговорка: кто не тонул — тот не молился. Митрофанова — Вы знаете, отец Валерий, я все-таки, поскольку у нас не так много времени остается, хочу вернуться к нашему вот основному стрежню разговора. Как в череде тех неожиданных испытаний, к которым мы не привыкли, мы забыли уже там про 90-е, кто-то их и вообще не застал, или благополучно прошел через это время — 90-е у всех были разные, да, там. Ну мы, например, едва выживали, я помню это время, в школе не было отопления.

У кого-то, слава Богу, подобных испытаний ни было, да, у всех по-разному. Но, смотрите, вот сейчас, когда для нас непривычные обстоятельства опять же. Есть в Евангелии заповедь, Господь Сам об этом говорит: не заботьтесь о завтрашнем дне, довольно для каждого дня совей заботы. Посмотрите на птиц небесных, посмотрите на лилии и так далее. Вот как совместить эту заповедь Христа, этот призыв не заботиться о завтрашнем дне... Ананьев — И закрытые границы с Италией.

Митрофанова — Да это ладно. Господи помилуй, есть люди, которые оказались действительно ну на грани выживания.

Я задаю себе этот вопрос, и ответ очевиден. Не гламур ежедневных фотосессий, не американские улыбки на камеру с модно распахнутой дорогой рясой или бязью или даже галантным светским нарядом, не самодовольные споры в социальных сетях обо всем на свете, не психологические приемы и снисходительный взгляд высшего ученого. Нет, не это. Что это такое?

Жизнь простая, сердечная, внешне безыскусная, без излишних манер — но вся она прожита во Христе, вся она как живое Евангелие. А сам пастырь — это живой образ живого Христа. И тихий ветер благодати Святого Духа. Эти пастухи были и остаются удивительными в своем образе жизни, и о каждом из них можно было бы написать книгу. Они были решительны в своем служении, в своей работе, в своей преданности Богу и своим ближним. В их жизни присутствует полное самозабвение, простота и подлинность.

И никакого нарциссизма или самолюбования. Они подобны детям и поэтому находятся в Царстве Небесном больше, чем мы. И разве наша душа не стремится к тому, что является настоящим, подлинным? Именно это она находит в тех, о ком мы говорим. Юношеские годы и молодость В возрасте 13 лет Валерий и его сестра были крещены. Он не мог объяснить себе, почему было принято такое решение.

Во время таинства крещения молодой человек почувствовал перемену в своей душе. Радость и легкость переполняли его. Больше не было никаких сомнений в существовании Бога. Духовное образование Всю свою молодость отец Валерий посвятил совершенствованию своего духовного образования. Этапы: В 1992 году молодой человек становится пономарем и лектором в церкви Покровской Богоматери в своем родном городе. Позже он переехал в столицу.

В 1996 году он окончил Московскую духовную семинарию. К нему прилагалось послушание в церкви. В 2000 году он получил диплом Московской духовной академии МДА. Во время учебы он занимался миссионерской и социальной работой. Он часто посещал заключенных в местах лишения свободы и беседовал с ними о православной вере. Он также участвовал в организации сборов вещей и продуктов питания для заключенных.

Во время учебы в Московской Патриархии будущий священник работал помощником проректора по учебной работе. Он был сотрудником Академического миссионерского отдела. Он также участвовал в преподавании на богословских курсах, открытых МДА. Там он становится проректором по учебной работе. Священник также служит преподавателем византологии, апологетики, патрологии, основ и методики катехизации. Утрата пастырства «Порази пастыря, и овцы разбегутся» Зах.

Отвлеките пастыря от главной работы в жизни, и вы разрушите его служение. Вовлеките его в профессиональный спорт, рок-концерты, маркетинг, PR-технологии, изучение трендов и шумихи — и у него не останется времени на душепопечение. Изменится и сам его дух. Почувствовав вкус популярности, получив восхищение своим имиджем, он будет серьезно искушен — сладостное удовлетворенное чувство будет нашептывать ему, что он теперь «звезда». Он не заметит, что падающие звезды всегда горят ярко, завораживая взгляды собравшихся зрителей, а после них остается лишь терпкий дымок. Из-за своей духовной незрелости он ловко смешается с модными «крутыми парнями».

Мирская жизнь пройдет, но образ этого мира запечатлеется на нем. Сейчас он весь в пучине модных интересов, его сердце — в социальных сетях, продвижении себя, создании популярности своего образа, получении «лайков». И благоговение уже тяготит его, он выше чужих страданий, душевная боль редко посещает его. Я тесно общался с теми, кто встал на этот путь. С некоторыми из них я не был знаком лично, но мог наблюдать за их деятельностью. Я долгое время восхищался ими, потому что не мог не признать то, что видел в результате их работы: их уважали рокеры и блогеры, у них была профессиональная психология, они были уверены в себе.

Блеск созданного ими образа сиял при самом искусном освещении. Созданные ими блоги привлекали своим независимым взглядом, они не боялись бичевать пороки других и смело говорить о неадекватности нашей церковной среды. Некоторые из них добились успеха в бизнесе, в очень благом деле — строительстве церквей и больших церковных комплексов. Рядом с ними я видел себя маленьким карликом по сравнению с гигантами, которые нашли общий язык с миром и общее дело, через которое, как мне казалось, они наглядно засвидетельствовали силу православия. Прошли годы и даже десятилетия, и вдруг я с удивлением обнаружил, что они больше не священнослужители. В прямом смысле этого слова.

Одни были лишены священнического сана, другие изгнаны. Некоторые, как успешные блогеры, оставили священство и занялись профессиональной психологией. К сожалению, это не вымысел. Сначала священник становится «киберпопом», активным в медийном пространстве, завоевывая интернет-аудиторию и вызывая всеобщее изумление. Затем наступает неизбежное искушение. Затем происходит немыслимое: священник бросает свое служение и поступает в университет, чтобы стать психологом.

История правдивая, но кроме разочарования она ничего не добавляет. Конечно, в каждом отдельном случае все очень индивидуально. И мы не смеем никого осуждать. Но разве не было так, что мир, который они выбрали своим, поглотил их, накормил своим содержимым и, незаметно для них самих, сделал их чужими для Церкви? Безжалостные челюсти мирской жизни, схватив их своими клыками, тщательно пережевывали их, чтобы через некоторое время выплюнуть как лишних для самого мира. Талантливые миссионеры, апологеты и проповедники, талантливые в самом положительном смысле этого слова, как казалось, сейчас не находятся ни у алтаря, ни у кафедры, ни рядом с кафедрой.

Почему все сложилось именно так? Было ли это искушение, присущее живой деятельности, или же сама их деятельность стала для них искушением? Я не знаю. Писательская деятельность С 2004 года активно публикуется в православных изданиях. Большинство его статей посвящены жизни людей в сложном современном мире. Кроме того, Валерий Духанин является автором многих популярных книг о православии: «Скрытый мир православия»; «Защити нас, Господи, от суеверий, оккультизма и коррупции».

Книга Валерия Дуканина «Сокровенный мир православия». Произведения Валерия Душанина помогают многим современным людям обрести веру, найти себя и свое место в этом мире. Научить православных христиан, как встать на правильный путь и победить в борьбе со страстями. Но это звучит несколько богословски, отец Валерий. Как вы можете радоваться, если вы испытываете физическую боль, если вы подавлены, если вы внутренне опустошены? Когда вы не можете поднять себя, радоваться нечему.

Я терял способность читать, писать, хотя я был очень привязан к книгам. Внезапно я обнаружил, что не могу читать больше полутора страниц в день. Все, что оставалось, — это молитва. Когда вы наполняете ею свои страдания, они тоже обретают смысл, и тогда Господь вдруг дарует вам свет. Затем приходит радость, но в новом качестве: радость внутреннего освобождения. Но впереди еще долгий путь.

После операции мне было практически невозможно общаться. Но я была морально истощена. Вы поговорили немного, и у вас закончились силы.

В «Отечнике» приводится история, как к некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближайшей церкви и преподавал ему Святые Таины.

Кто-то, навестив пустынника, поведал ему о грехах пресвитера, и, когда пресвитер пришел в очередной раз, отшельник даже не отворил ему дверь. Пресвитер ушел, а старец услышал голос от Бога: «Восхитили себе люди суд Мой». После этого отшельнику было дано видение. Он увидел золотой колодец с необыкновенно хорошей водой.

Этим колодцем владел какой-то прокаженный, который черпал воду и наливал ее в золотой сосуд. Отшельник вдруг почувствовал нестерпимую жажду, но, гнушаясь прокаженным, не хотел брать у него воду. И опять был ему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? Что за дело до того, кто черпает ее?

Он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник, придя в себя, понял смысл видения и раскаялся в своем поступке. Затем он призвал пресвитера и просил его преподавать Святое Причащение по-прежнему. Так и нам перед Причащением должно думать не о том, насколько благочестив совершающий Таинство священник, а о том, достойны ли мы сами быть причастниками Святых Даров.

Святые Таины не являются личным достоянием священника. Он только служитель, а распорядитель Святых Даров — Сам Господь. Посредством священнослужителей в Церкви действует Бог. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорил: «Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, знай, что… это Христос простирает к тебе руку».

Неужели мы отвергнем эту руку? Бывает, что христиане, регулярно причащающиеся Святых Таин, стараясь вести внимательную духовную жизнь, неожиданно испытывают искушение нечистыми и хульными помыслами. Невидимый враг пытается осквернить своими наваждениями ум христианина, а через это расстроить его приготовление ко Причащению. Но помыслы подобны ветру, который веет независимо от нашего желания.

Святые отцы заповедуют не сосредотачивать внимания на приходящих помыслах, чтобы не увязнуть в постоянном внутреннем противоборстве. Чем больше мы пережевываем помысел, тем он реальней становится в нашей душе и противостоять ему всё труднее. Лучше игнорировать все мысленные прилоги, а ум заключать в слова молитвы, ведая, что подступающие помыслы не наши, а вражьи.

Священник Валерий Духанин

Священник Валерий Духанин	Здесь не одно, а сразу несколько преступлений: убита та, которой ты признавался в любви; убита семья, венчанная благодатью Божией; убит в священнике служитель Христов, исполнивший волю диавола.
Священник Духанин Валерий Николаевич: биография, в каком храме служит, уроки православия	Священник валерий духанин его болезнь последние новости.

В РПЦ отказались называть причины запрета в служении иерея Сафронова после панихиды по Навальному

В «Отечнике» приводится история, как к некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближайшей церкви и преподавал ему Святые Таины. Кто-то, навестив пустынника, поведал ему о грехах пресвитера, и, когда пресвитер пришел в очередной раз, отшельник даже не отворил ему дверь. Пресвитер ушел, а старец услышал голос от Бога: «Восхитили себе люди суд Мой». После этого отшельнику было дано видение.

Он увидел золотой колодец с необыкновенно хорошей водой. Этим колодцем владел какой-то прокаженный, который черпал воду и наливал ее в золотой сосуд. Отшельник вдруг почувствовал нестерпимую жажду, но, гнушаясь прокаженным, не хотел брать у него воду.

И опять был ему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? Что за дело до того, кто черпает ее? Он только черпает и наливает в сосуд».

Отшельник, придя в себя, понял смысл видения и раскаялся в своем поступке. Затем он призвал пресвитера и просил его преподавать Святое Причащение по-прежнему. Так и нам перед Причащением должно думать не о том, насколько благочестив совершающий Таинство священник, а о том, достойны ли мы сами быть причастниками Святых Даров.

Святые Таины не являются личным достоянием священника. Он только служитель, а распорядитель Святых Даров — Сам Господь. Посредством священнослужителей в Церкви действует Бог.

Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорил: «Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, знай, что… это Христос простирает к тебе руку». Неужели мы отвергнем эту руку? Бывает, что христиане, регулярно причащающиеся Святых Таин, стараясь вести внимательную духовную жизнь, неожиданно испытывают искушение нечистыми и хульными помыслами.

Невидимый враг пытается осквернить своими наваждениями ум христианина, а через это расстроить его приготовление ко Причащению. Но помыслы подобны ветру, который веет независимо от нашего желания. Святые отцы заповедуют не сосредотачивать внимания на приходящих помыслах, чтобы не увязнуть в постоянном внутреннем противоборстве.

Чем больше мы пережевываем помысел, тем он реальней становится в нашей душе и противостоять ему всё труднее. Лучше игнорировать все мысленные прилоги, а ум заключать в слова молитвы, ведая, что подступающие помыслы не наши, а вражьи.

Отец Валерий — автор многих книг, публикаций и докладов о смысле и значении православной веры.

Известные книги: «Таинство Покаяния: путь исцеления души», «Новые чудеса преподобного Сергия», «Во что мы веруем? Лечит рак 4 стадии.

Он наивно надеется, что принятая благодать теперь сама защитит и покроет его без какого-либо усилия с его стороны. В итоге наступает расслабление, человек легко оступается и вновь погружается в круговорот мирской суеты. Беспечно полагаясь на помощь Божию, такой человек скоро утрачивает дары Святого Причащения. Важно помнить, что благодать Божия не спасает нас без нас. А в аскетическом учении Церкви есть понятие «синергии», то есть «соработничества». Господь созидает и преображает душу при постоянном нашем личном усилии, участии, содействии. Есть искушение противоположного характера. Видя, что через некоторое время после Таинства на нашу душу вновь оседает греховная пыль, малодушный человек отчаивается и решает, что в Таинствах Исповеди и Причащения не было большого смысла.

Какой смысл идти к Таинствам, когда в нас всё равно проявляется грех? Однако если бы мы не исповедовались и не причащались, то мы бы и не замечали в себе ничего греховного, потеряли бы чуткость ко греху и стали бы относиться к себе и к своему спасению совсем безразлично. Луч солнца, проникая в комнату, показывает, сколько пыли находится в воздухе, так в свете благодати Таинств становятся видны наши недостатки и немощи. Духовная жизнь есть непрерывная борьба со злом, непрестанное решение задач, которые ставит перед нами жизнь, осуществление воли Божией при любых условиях. И нужно радоваться, что при постоянных наших преткновениях Господь дает возможность очищаться от грехов и восходить к благам вечной жизни в Таинстве Причащения. Это искушение — ждать, что благодать Таинства непременно произведет в душе неотмирное чувство Часто можно встретить и такое искушение. Причащающийся специально ждет, что благодать Таинства непременно произведет в нем какое-то особое, неотмирное чувство, начинает прислушиваться к себе в поисках возвышенных ощущений. Подобное отношение к Таинству скрывает за собой едва распознаваемый эгоизм, поскольку человек измеряет действенность Таинства личным внутренним ощущением, удовлетворением или неудовлетворением.

А это, в свою очередь, таит в себе две угрозы. Во-первых, причастившийся может сам внушить себе, что в нем действительно возникли какие-то особые чувства как знак Божественного посещения. Во-вторых, если он ничего неотмирного не почувствовал, то огорчается и начинает искать, по какой причине это произошло, впадает в мнительность. Опасно это, подчеркнем еще раз, тем, что человек сам создает в себе особые «благодатные» ощущения, внутренне наслаждаясь произведением собственного же воображения, либо по мнительности изъедает себя. В подобных ситуациях важно помнить, что духовная жизнь основывается не на чувствах и ощущениях, которые могут быть и обманчивы, а на смирении, кротости и простоте. Святитель Феофан Затворник в этом отношении говорил: «Многие наперед вожделевают получить от святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости — укрепить вас на всякое добро в угодность Ему».

Сердечно благодарим вас за содействие в сборе средств на лечение нашего дорогого батюшки иерея Валерия Духанина! За три недели была собрана вся необходимая сумма — два миллиона рублей!!! Теперь всё в руках Божиих. Уповая на милость Божию, желаем нашему дорогому батюшке здравия, крепости духа и терпения в прохождении лечения.

Валерий Духанин

Кандидат богословия. Во время учебы в академии занимался миссионерством: проводил встречи и беседы с заключенными в СИЗО, организовывал гуманитарную помощь заключенным. В конце обучения был помощником проректора по воспитательной работе. С 2003 по 2018 год работал в Николо-Угрешской семинарии на должности проректора по учебной работе.

Что думаешь? Подписывайтесь на «Газету. Ru» в Дзен и Telegram.

Теперь всё в руках Божиих. Уповая на милость Божию, желаем нашему дорогому батюшке здравия, крепости духа и терпения в прохождении лечения. Просим ваших сердечных молитв о здравии батюшки! Несмотря на тяжелое состояние, отец Валерий продолжает служить литургии и за каждой проскомидией поминает всех проявивших неравнодушие к его судьбе.

В этот момент мне наглядно открылось, что в жизни бывает, когда ты живешь вовсе не своими молитвами. Когда молитвы тех, кто любит тебя, для кого ты еще имеешь значение, восполняют всю твою беспомощность и немощь. По молитвам ближних мы избавляемся от бед, обретаем от Бога спасение, исцеляемся и воскресаем. Эти молитвы становятся крыльями, которые подымают твою израненную душу и не дают ей пасть вниз. Еще скажу, что на грани перехода ты чувствуешь, как многое, что казалось тебе важным, вдруг обнажает свою пустоту. Самым сердцем прозреваешь, как напрасно ты всё время куда-то гнал и спешил, пытался что-то заработать, вроде бы чтобы содержать семью, но мимо тебя в этой гонке и проходила жизнь твоей семьи, твоих детей, исчезала радость общения с самыми близкими.

Счастье — оно всегда рядом с нами, но мы сами пробегаем мимо него. Чтобы остановиться и вырваться из замкнутого круга, нам от Бога и подаются суровые жизненные уроки. Но вот наконец и «скорая». Вижу растерянное лицо врача, замешательство в его действиях. Замеряет мне давление, пульс, а затем каким-то прибором еще что-то меряет и с удивлением говорит: «Странно… Что же в крови кислорода-то меньше нормы? В больнице мне поставили капельницу. Но на следующий вечер приступ повторился. Меня отправили в реанимацию. Поскольку и в этот вечер я потерял дар речи, то не мог произносить ни единого слова.

Валерий Духанин

Публикации автора: священник Валерий Духанин. Константинополь, Константинополь зачем же ты так поступил? Священник Валерий Духанин Воскресение. Похожие. Товары для взрослых. Однако, как только отец Кирилл прибыл в Лавру, все передавали друг другу хорошие новости. Духанин Валерий Николаевич, в биографии которого есть удивительный момент обретения веры, рос в обычной советской семье. Публикации автора: священник Валерий Духанин. Константинополь, Константинополь зачем же ты так поступил?

Похожие новости: