Большинство учёных считают, что Пророк (صلى الله عليه و سلم) был перенесён телом в Иерусалим, затем вознесён на небеса до «Лотоса Крайнего Предела», поэтому курайшиты сочли это невозможным. Мусульмане верят, что в ночь Мирадж с пророком Мухаммедом произошло два чудесных события — путешествие из Мекки в Иерусалим и вознесение на небеса. ночное путешествие из Мекки в Иерусалим (ал-исра) и его вознесение (миградж) к небесному престолу Аллаха. Это ночное путешествие произошло 27 Раджаба 621 года.
Исра и Мирадж. Ночь Вознесения.
Считается, что в эту ночь пророк Мухаммед совершил свое путешествие в Иерусалим, где прочитал коллективную молитву с двумя другими пророками и вознесся на небеса. Одним из таких событий является аль-Исра валь-Ми’радж (перенесение и вознесение пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха), которое приходится на 27 число месяца Раджаб по мусульманскому лунному календарю. Хадис о ночном путешествии и вознесении пророка Мухаммада ﷺ на Небеса. [Имеется в виду ночное путешествие (исра') пророка из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса (сура 17, аят 1; сура 53, аяты 12-17). В ночь с 10 на 11 марта 2021 года мусульмане проведут вспоминая самое чудесное вознесение Пророка Мухаммада (с) на небеса. Затем, по преданию, в сопровождении Джабраила Мухаммед совершил восхождение на небо по лестнице ангелов (миърадж) и посетил семь небес. إسراء ومعراج — ночное путешествие и вознесение) — ночное путешествие пророка Мухаммеда в Иерусалим и его вознесение на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни (около 619 года).
Мусульмане отмечают Ночь Мирадж — вознесение пророка Мухаммеда
Видение: Надпись Кирдира: в надписи Кирдира путешествие в мир мертвых рассказывается лисиками. История начинается со слов «они сказали, что», «они сказали следующее» и многие ключевые места в истории этапы путешествия начинаются со слов «и они сказали». Путешествие, по всей видимости, начинается у входа в иной мир, где мы находим лисиков говорящими, что они видят шахрияра командира, верховного князя на благородном коне и со знаменем в руке, человека, сидящего на золотом троне? Знатная женщина подходит и поздравляет человека, который «подобие Кирдира», встав «голова к голове».
Они берутся за руки и идут в сторону Востока по яркой дороге. На дороге перед ними предстает шахрияр в чешуйчатом доспехе. Человек, который «подобие Кирдира», и женщина проходят мимо шахрияра на Восток.
Они снова наталкиваются на другого шахрияра, сидящего на троне, более знатного, чем те, кого они видели ранее. У этого шахрияра в руке cydyn. Что касается самого cydyn, то он загадочным образом сначала представлен удерживаемым в руке KNRm 63 и в том же стихе оказывается бездонным колодцем, являющимся адом KNRm 63-64.
Этот бездонный колодец полон змей, ящериц и других рептилий. Лисики были отправлены вниз, чтобы обследовать форму и устройство ада. Их опечалили форма, устройство и вид ада и они не захотели идти дальше.
Однако, кто-то, чья идентичность неясна, говорит им, напоминая, что они должны только передать, что они видят. Для этого они должны пересечь мост над адской ямой. Мост над адской ямой был острым.
Женщина и мужчина, который «подобие Кирдира», идут к мосту. Когда они продвигаются ближе к мосту появляется еще один шахрияр; этот был еще знатнее, чем трое появлявшихся до этого. Втроем они переходят через мост мост Чинвад.
Неясно, почему шахрияру надо было проводить их лично. Продолжая свое путешествие они увидели дворец и вошли в него, восклицая, что не видели ничего знатнее и ярче этого. По-видимому, в этой части путешествия более чем один дворец, а также золотой трон и шахрияр.
В конце путешествия человек, который «подобие Кирдира», берет хлеб и вино. После длинного пробела группа людей выходит вперед и «подобие Кирдира» распределяет между ними и дает им что-то. После еще одного длинного пробела кто-то указывает пальцем на «подобие Кирдира» и улыбается [39].
Это — краткий пересказ видения в надписи Кирдира. Арда Вираз Намаг: Приняв вино и белену Вираз лег спать. Душа Вираза отправилась из его тела на «судебное собрание» на мосту Чинвад, а на седьмой день вернулась в тело.
Вираз встал, как будто очнувшись после приятного сна, и был приглашен к себе религиозными лидерами и маздеянами. Они склонились перед ним и попросили рассказать, что он видел в своем видении. Вираз начал повествование с упоминания, что в первую ночь святой Срос и бог Адур явились к нему и выразили свое почтение.
Каждый из них взял Вираза за руку и он попал к мосту Чинвад. Этот мост сильно защищал праведников. Тогда мост Чинвад стал шириной в девять копьев.
Вираз прошел через него с помощью Сроса — святого, и бога Адура с легкостью, будучи хорошо защищен богом Михрой, справедливым Рашном, благим Путём, могущественным богом Вахрамом и богом Аштадом. Праведные души и другие райские обитатели склонились перед Виразом и Вираз увидел справедливого Рашна с золотыми весами в руке. Справедливый Рашн взвешивал дела праведных и грешных.
Тогда святой Срос и бог Адур взяли Вираза за руку и показали ему рай и ад. Они пришли в место, где увидели души каких-то людей стоящими вместе. Это — люди, чьи благие и плохие дела были равны.
Император вступил на берег европейский в предместье Константинополя — Сиках; 14 сентября 628 г. Ираклий восседал на колеснице, впереди несён был Животворящий Крест в ковчеге. После торжества в столице, Ираклий пожелал лично вручить Иерусалиму возвращенную святыню, с первыми днями весны следующего года, Император предпринял путешествие в Палестину; в Иерусалиме, среди бесчисленного стечения христиан из Сирии и Египта, он вступил на Голгофу, неся на раменах своих Крест Христа Спасителя.... Прежде нежели ковчег с Крестом положен был во храме Воскресения, патриарх засвидетельствовал, что святыня осталась неприкосновенною. Именно, что Ираклий прямо из Персии путешествовал во Св. Время отбытия Императора Ираклия из Константинополя не трудно определить, если мы возьмем во внимание некоторые обстоятельства из этого путешествия. Следовательно, заключает Вейль, Ираклий путешествовал в Иерусалим, но только не весною 629 года, а осенью 628. Вот что читаем мы в этих летописях: «По смерти Хозроя, Сироес, сын его, вся, якоже обещася Ираклию, исполни: пленников римских всех отпусти и с ними Захарию Патриарха Иерусалимского. Древо Креста Святаго с великою честию отдаде, его же из ковчега не токмо изъяти, но и воззрети на него персы не смеяху.
Итак заключено, якоже бе, цело отдано, никогда же отверсто, и отнюдь не вредимо: еже в Константинополь Ираклий посла, а Сергий Патриарх во Влахернах положи е. Потом же сам той же кесарь во Иерусалим проводи». Сказано, что и Захария получил свободу; но находился по освобождении из плена в Иерусалиме, как покажут нам последствия. Видим также, что в летописях Барония выставлен 627 год. Вероятно этот год уже оканчивался, потому что, продолжая описание тех же самых событий, он говорит, что «кесарь Ираклий из Константинополя пойде в Иерусалим, хотя тамо древо Креста Святого поставити, откуду оное персы взяли было и за победы великие, яже прия от руки Божия, благодарение воздати. Егда же во Иерусалим прииде с великим множеством, в кесарской порфире, златом и бисерами украшенной, сам неся же древо оное святое на гору Голгофскую в Церковь , но не возможе с ним, чудесе ради Божия, поступити, яки бы его кто на месте держал. Тому егда вси удивляхуся: Захария епископ рече: царю…» 28 Таким образом мы видим, что выставлен в летописях Барония 628 г. Значит император Ираклий совершал путешествие в 628 году и в этом же году был в Иерусалиме, где встретил его и Патриарх Захария. Можно привести еще одно обстоятельство в подтверждение того, что Ираклий совершил свое путешествие в Иерусалим действительно в 628 году.
Именно, в тех же летописях Барония и под тем же самым годом мы читаем: «исполнив же Ираклий обеты своя, яже Господу Богу отдаде, прохождаше страны восточные. А егда бе в Сирии в Едесе, изгна оттуду несториян, иже церквы православные похитиша. Сущу же ему в Иераполе во Фригии, прииде к нему весть, яко Сирой оный царь перский, иже отца уби, убиен бысть от Сарвара, иже такожде по 7 месяцех убиен бысть. А по нем Барразас такожде в 7 месяцев от Персов погибе.. Из истории известно, что Сирой взошел на престол 25 февраля 628 года и царствовал только 7 или 8 месяцев. Ираклий получил известие о его смерти в Иераполе и получил так скоро, как только мог, а потому путешествие Ираклия также должно полагать в том же 628 году. Кроме того из официальной 29 депеши самого Ираклия, адресованной в Константинополь и помещенной в Пасхальной хронике стр. Следовательно в этот год Ираклия не было в Константинополе, где читали эту депешу 15 мая 628 года. Теперь спрашивается: на какого же Патриарха указывает Ахмет-бен-Юсуф, когда мы видели, что Захария не был в Константинополе?
А где принимал Ираклий посольство Мухаммеда, когда в седьмой год хиджры его не было в Константинополе? Все это кладет большое подозрение на самое даже посольство. Подозрение это еще более усиливается, когда мы примем во внимание то мнение большей части толковников мусульманских, по коему стих, составляющий содержание письма Мухаммеда к Ираклию, взятый из 3 глав. Стих этот явился по случаю обращения к Мухаммеду одного христианского каравана из Наджрана в 9-м году хиджры, следовательно, два года спустя после посольства к Ираклию, поэтому этот 57 стих 3 главы корана не мог быть содержанием письма Мухаммеда к Ираклию, так как стиха этого в 7 год хиджры вовсе и не существовало. Зонар, Кедрин, Феофан и Никифор ничего не говорят о нем. В летописях Барония ничего не упоминается об этом посольстве Мухаммеда, хотя мы видим там указания на посольства к Ираклию царя индийского и короля франкского и, следовательно, летописец на ряду с этими посольствами мог бы упомянуть и о посольстве Мухаммеда. Мы не можем принять ни одного свидетельства за истинное, если оно находится в прямом противоречии с историей. Поэтому свидетельство Ахмета, как не имеющее исторической достоверности, не имеет никакого авторитета. Оно при внимательном разборе, и без сличения с историей, легко может быть отвергнуто и здравым разумом.
Так Ахмет-бен-Юсуф рассказывая, что двери храма Иерусалимского остались не затворенными, говорит, что каменное здание так надавило на двери, что не было никакой возможности притворить их, что подтвердили также и стражи церковные. Далее из рассказа Ахмета видно, что когда Патриарх Иерусалимский пришел свидетельствовать храм, то заметил в одном углу храма отверстие, а вне храма — следы Эль-бурака и заключил, «что, вероятно, у нас пророк творил молитву». Но может ли здравый разум ограничиться такими заключениями? Отверстие и следы — что за несомненные признаки пророческого посещения? Если по отверстию и следам Патриарх узнал о посещении храма пророком, то разум необходимо должен допустить, что следы эти, как следы животного, на котором разъезжают Патриархи и Пророки, имели всеобщую известность, имели какие-нибудь признаки, по коим узнавали, что именно это следы Эль-бурака, а не другого животного. Если же так, то прежде всего и естественнее всего заметить эти следы стражам церковным; они и в продолжение этой ночи должны были бы, если не видеть, то по крайней мере, чувствовать, что-либо особенное. Но стражи, обязанные наблюдать за целостью храма, и особенно при растворенных дверях, ничего не видят, ни отверстия, ни следов. Все это никак не могло успокоить пытливый ум человеческий. Если же следы имели в себе какую-либо особенность, то здравый разум опять необходимо требует дознания и спрашивает: кто и когда подметил эту особенность в следах Эль-бурака и кому указал на них, как на истинные следы этого животного?
На все подобные вопросы мы напрасно бы стали искать ответа в истории. Таким образом указания Ахмет-бен-Юсуфа на Патриарха Иерусалимского, как указания адвоката, вовсе недобросовестны, явно вымышлены и поэтому унизительны для самого пророка. Ахмет-бен-Юсуф, желая, по своей ревности, услужить Мухаммеду, еще более только обнаружил недействительность самого путешествия Мухаммеда. Так всегда оправдывается то положение, что истина всегда сама себя защищает, также как ложь обнаруживает и обличает себя. Все повествование о Патриархе Иерусалимском и его мнимом свидетельстве оказывается чистою сказкой, ни на чем действительном не основанною. Перейдем к критическому разбору небесного путешествия Мухаммеда. Предварительно надобно заметить, что мусульмане предупреждают всякую недоверчивость пытливого ума, который бы потребовал свидетеля на это важное событие в жизни Мухаммеда, говоря, что здесь не может быть свидетелей между Аллахом, открывающим свои тайны Мухаммеду и этим последним, как приемлющим оные. Такое положение относительно вознесения Мухаммеда на небо, мусульманские ученые подкрепляют еще тем, что ставят это вознесение в параллель с чудесным по истине восхищением апостола Павла на третье небо, где также не могло быть свидетелей. Как христиане смотрят на восхищение апостола Павла, как на Божественное чудо, уверившее всех в апостольском достоинстве, которое подрывали у апостола Павла некоторые противники, так и мусульмане приводят путешествие Мухаммеда на небо в доказательство божественного посланничества своего лжепророка, как одно из самых разительнейших чудес, совершенных для него всемогущим Богом.
Из сопоставления мусульманами этих двух событий параллель действительно выходит; но она исчезнет, когда мы разберем восхищение апостола Павла и вознесение Мухаммеда: мы убедимся, что эти два соименные, можно сказать, события диаметрально противоположны. Прежде нежели начнем рассматривать эти события в жизни Св. Павла и лжепророка Мухаммеда, сделаем некоторые замечания, именно: Бог , как Всемогущее Существо может, конечно, сообщать свои тайны кому-либо из смертных или удостаивать их чудес, но не надобно забывать с одной стороны того, что должны же быть какие-нибудь начала, на основании которых можно было бы, без всякого недоумения, признать что-либо за действительное чудесное действие Божие, никак не смешивая оное с дивными в своем роде вымыслами фантазии или произведениями сонного и болезненного воображения. С другой стороны, при рассматривании действия, выдаваемого за чудесное, не надо забывать и того, что не всякого человека всемогущий Бог удостаивает своего общения. Поэтому мы должны допустить какие-либо данные и в самом человеке, которые бы привлекали к человеку особенное расположение Божие или близость Его к нему и содействовали бы самой восприемлимости человека к Божественному. Словом, разум наш, на основании своих законов, очевидно требует, чтобы на стороне чуда и самого лица, выдающего оное, было какое-либо ручательство за его чудесность или сверхъестественность, требует, чтобы это ручательство было для него, хотя в некоторой степени, понятно и очевидно, иначе он не признает и отвергнет самое чудо. Или же, если мы будем слепо верить каждому рассказу, то никогда не отличим истинного события от ложного, вымышленного, не отличим истинного Пророка дли любимца Божия от друга сатаны. Признаками истинного чуда должно признать высоту его или невозможность для простой силы, не укрепленной всемогущею рукою Божией, от которой только и могут совершаться чудеса; святость характера того дли другого чуда; сообразность чуда с законами и требованиями разума и природы, или высоту чуда над этими законами, но отнюдь не противоречие им. Ручательством же за достоинство лица всего естественнее признать чистоту жизни человека; возвышенность его характера и те или другие действия, совершаемые лицом, удостоившимся вдохновения; действия несомненно удостоверяющие в особенной близости виновника этих действий с Богом.
Словом, признаками, уверяющими нас в божественном посольстве кого-либо, признают дела или плоды этого посланника: от плод их познаете их... Итак, что же чудесного в восхищении св. Из краткого рассказа самого апостола Павла 2Кор. Мы замечаем, что св. И знаю о таком человеке только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает , что он был восхищен в рай». Павел под третьим небом? Это объяснил нам сам же он, назвав это третье небо Раем. Никаких частностей он не передает нам ни о первом, ни о втором небе. Но под именем Рая все разумеют блаженное жилище, которое Всеблагий и любвеобильный Господь уготовал для любящих Его и творящих святую волю Его.
Если же апостол Павел разумел под третьим небом такую высоту духовного блаженства небожителей, о которой ничего нельзя передать обыкновенным языком, то очень естественно заключить, что и под двумя первыми небесами он разумел также известные степени блаженства. Из слов его нельзя заключать, будто апостол разумел под небесами действительное существование материальных небес, что противоречит, как мы увидим после, и разуму, и науке. Но из того, что прямо и естественно вытекает из рассказа Апостола Павла о восхищении, разум ничего не находит несогласного с своими требованиями, ничего унизительного и недостойного Всемогущества Божия и таким образом признает это восхищение за действительно-истинное чудо. Был ли Св. Апостол Павел достоин этого чудесного восхищения? Апостол Павел имел душу истинно великую. Во всех случаях его жизни в нем виден всемирный проповедник небесных высот, учитель языков, совершеннейший образец нравственной чистоты, великий подвижник и страдалец. Великую душу этого посланника Божия Св. Иоанн Златоуст прекрасно сравнивает с небом и морем.
Желает ли кто знать ближе жизнь и дела апостола Павла, тот пусть прочтёт его Послания. В них читатель может проследить всю доблестную жизнь апостола, узнать и подивиться всем делам, совершённым им при помощи благодати Божией, коей он был чистейшим сосудом. Читатель посланий апостола Павла может пройти все поприще апостольского его служения, видеть его узы и святую кончину. Узнавши жизнь и дела апостола, каждый может убедиться, до какой степени достойны внимания слова его: «умоляю вас: подражайте мне, как я Христу,» 35 — убедится наконец каждый и в том, как истинно апостол был достоин чудесного восхищения прежде самого восхищения и как оправдал всею своею жизнью избрание Божие и показал, что был того достоин. Обратимся ко лжепророку Мухаммеду и рассмотрим его путешествие на семь небес. Мы уже описывали кратко это путешествие, а потому здесь обратим внимание на то, есть ли в нем что-либо действительно чудесное? Сами мусульмане признают здесь чудесным именно то, что Мухаммед сам возносился на семь небес; а не как Моисей, который получил закон на горе Синайской. Велик Мухаммед пророк наш, заключают они, что сам путешествовал пред лице Божие. Мы с своей стороны скажем, что в путешествии Мухаммеда на небо скорее можно видеть странность, нежели чудесность, скорее фантастичность, чем действительность.
Постараемся доказать это. Прежде всего надобно сказать, что чудесность нисколько не ограничивается местом или временем. Предубеждение мусульман во взгляде на чудесность легко объясняется их недоразумением. Понятно, что Божественное осенение вовсе не требует того, чтобы человек для восприятия этого Божественного озарения, или для вдохновения возносился на седьмое небо, или путешествовал за несколько тысяч верст. Для Божественного осенения, как для самого Бога, нет никакого пространства и времени; оно равно может осенять везде и всегда: на горе или в долине, при громе ли и молнии или в тихом веянии ветра. Иногда так же почти рассуждают и мусульманские ученые. Всевышний Аллах не имеет нужды в определенном месте; также не говори, что Всевышний Аллах на небе и на земле и не посылай сердца твоего; все это неверие». Собственно говоря, никакого счисления небес допустить нельзя. Астрономия доказала, что небо есть не более как пространство, окружающее все планеты, а, следовательно, и нашу Землю.
И куда бы не возносились мы, к звездам ли, к луне ли, мы никогда не достигнем неба: 37 оно будет над нами и под нами, но мы сами никогда не будем на небе. Но Мухаммед насчитывает семь небес; он видит, что каждое из семи небес устроено из того или другого металла или драгоценного камня. Особенно ясно высказал свое незнание Мухаммед при описании первого неба и видимых даже простыми глазами звезд. Астрономия ясно показала нам, что те или другие звезды отнюдь не металлические, равно как и небо, окружающее их, что звезды висят не на цепях золотых или серебряных, но премудро держатся каждая на своем месте при посредстве того великого закона природы, который известен под именем тяготения. Этим законом, открытым Ньютоном, объясняется движение всех светил небесных весьма просто — из начал механики. Что же касается до семи небес Мухаммеда, то не заимствование ли это от иудеев, у которых действительно было мнение о семи небесах. Мухаммед встречает на своих небесах различных, огромных по росту и странных по составу и форме, ангелов. Он рассказывает о неимоверном пространстве между глазами одного ангела и необыкновенной величине того или другого из них. Английские ученые, удивляясь обитающему на третьем небе Мухаммеда ангелу с расстоянием на 70 тысяч дневного пути между глазами, остроумно замечают, что Мухаммед забыл при этом свою арифметику — расстояние между глазами человека всегда относится ко всему росту человека, как 1 к 72; следовательно высота этого ангела должна быть гораздо выше расстояния всех семи небес в совокупности и следовательно этот ангел не мог поместиться ни на одном из этих небес.
Странность и неестественность в рассказе очень понятна. Мы видим из рассказа, что Мухаммед освятил путешествием на небо все то, что до него утверждал на земле. Но нельзя пропустить без внимания фамильярного собеседования Мухаммеда с Богом. Представленное Мухаммедом описание таинственной беседы с Богом и описание Самого Бога, кроме противоречий разуму, противоречит еще догматическому учению самих мусульман. Из догматических книг мусульман нигде не видно, чтобы лице Божие действительно было закрыто 70 покрывалами; Богословие их не допускает в Боге ни малейшей тени человекообразности. Сам коран говорит о Божестве только едином, вечном, неизобразимом духе, чуждом всех условий материи. Его нельзя изобразить и описать краской черною и белою; у Него нет членов; у Него нет головы, нет ушей, глаз, языка, вкуса, носа, рук, ног и Он изъят от всего подобного». Такое же точно учение о Аллахе мы встречаем и у других арабских писателей, которые представляют единого и вечного Аллаха не имеющим ни формы, ни фигуры, ни границ, ни пределов, ни членов, ни частей; потому что Он ни тело, ни материя». Какие это слова, Мухаммед не благоволил открыть прочим смертным этого; потому ли, что слова эти не относились к другим, или потому, что в памяти Мухаммеда не остался их смысл и утратилось их значение, а удержалось только бесполезное для каждого из мусульман количество их, не известно.
Но разум человеческий, желающий во всем видеть цель и причину, не хочет оставить без особенных соображений, изысканий и приложений, и этого обстоятельства в столь многосложной обстановке путешествия Мухаммеда на небо.
Следите за самым важным и интересным в Telegram-канале Татмедиа Подписывайтесь на Telegram-канал «Менделеевские новости».
Я не понял одну вещь. Я читал что сейчас в Аду и в Раю никого нет. Все умершие люди находятся в отедльном мире, где ждут судный день, но тут говорится что пророк Мухаммед мир ему побывал и в Раю и в Аду. И если не смотреть на это, то ещё один вопрос. Говорится что Пророк Мухаммед был в Аду и видел грешников, пропускавших намаз. Но позже говорится, что Аллах сказал ему совершать намаз 5 раз. Как раньше совершали намаз до Мираджа?
Пророков представляли их души в образе их тел, только Иса мир ему был во плоти. Информация в статье проверена каноническими редакторами Академии Медина. Нет, возможности предоставить информацию о литературе. Тоже представлял что это все вполне реально.. Пророк с. Но потом увидел что оказывается он был во плоти.. Вот здесь что то не клеится..
Все таки физика есть физика... Законы физики - это законы, которые создал Аллах, и по Его воле эти законы могут не работать в определенных ситуациях. Поэтому мусульманин со спокойствием и верой принимает все достоверные истории о чудесах, которые случились по воле Аллаха. Иначе мы усомнимся во многих коранических историях: рождение Иисуса без отца, раскалывание луны, посох Мусы, превратившийся в змею и т. А так на все воля Аллаха. Так то есть много того, что нам не понять с нашим ограниченным разумом. Да, некоторые ученые говорят, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники до предписания пятикратной молитвы, совершали два ракаата, утром и вечером.
Однако нам неизвестно, какие суры они читали в своих намазах. Как бы то ни было, форма молитвы была известна всем пророкам до Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, о чем сообщается в Коране. Сура ан-Наджм была ниспослана в пятом году от начала пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то есть до его перенесения в Бейт аль-Макдис. Однако ибн Аббас считал, что 32 аят был ниспослан в мединский период.
Ночь путешествия и вознесения Пророка Мухаммада ﷺ
У основания этого дерева текут четыре реки, две из которых можно увидеть, а две из которых незримы. Затем мне было велено совершать пятьдесят намазов. Затем я отправился назад и дошел до Мусы. Твои последователи не справятся с этим. Я вернулся и обратился с мольбой к Аллаху.
И начался ночной полет из Мекки в Иерусалим к благословенному священному месту, о чем и говорится в Коране в суре «Перенос ночью»: Хвала тому, кто Своего служителя велением всевышним переместил в единоночье из Аль Харам Мечети Мекки в Мечеть Аль Акса Иерусалима , окрестности которой Мы благословили, чтобы явить ему из Наших откровений. Мухаммад да благословит Его Аллах и привествует молниеносно поднялся на небеса, это событие и называется мирадж. Он побывал на семи небесах. На первом сам Адам открыл ему небесные ворота, на втором встретились ему пророки Йахйа и Иса, на третьем - Йусуф, на четвертом - Идрис, на пятом - Харун, на шестом - Муса, на седьмом - Ибрахим.
С седьмого неба Мухаммад да благословит Его Аллах и привествует явился к престолу Аллаха и беседовал с ним.
Они забрали Пророка из его дома. Джибраиль омыл сердце Пророка, вынутое из груди, наполнил мудростью и верой, а затем поставил печать пророчества. Затем ангел вложил в грудь пророка омытое сердце, и оно снова стало биться. Джибраиль подвёл Пророка к необычному животному, которого ангелы называли бурак.
Имам Муслим передаёт от Анаса ибн Малика слова Пророка, который рассказывал об этом удивительном случае: «Ко мне привели Бурака. Это длинное белое животное, выше осла, ниже мула. Он быстро достигал любой цели, которой достигал взор. Я ехал на нём, пока не достиг Байт-уль-Мукаддаса, по пути мы останавливались в Медине, где я совершил два рааката. В Иерусалиме Пророк Мухаммад мир ему и благословение Всевышнего , последний пророк и печать пророчества возглавил намаз, в котором участвовали все предшествующие ему пророки.
После намаза к Пророку подошел Джибраиль и поднёс два сосуда. В одном из них было вино, в другом — молоко. Джибраиль пригласил Пророка сделать выбор между двумя напитками. И Посланник Аллаха выбрал молоко. Тогда Джибраиль сказал ему: «Ты выбрал чистоту, о Мухаммад».
По преданию, совершающий поклонение и послушание в эту ночь будет вознагражден воздаянием, которое он мог бы получить за сто лет поклонения. В этот день мусульмане читают Коран, молятся и пересказывают предание о чудесном вознесении пророка.
После Вознесения
- Что такое Исра и Мирадж?
- Исра и Мирадж. Ночь Вознесения.
- Исра и Мирадж 2024: что это такое и что нужно делать в ночь Мирадж? | Вестник Кавказа
- Вознесение Пророка (мир ему)
Yükleme sırasında hata oluştu!!
- Встреча с Аллахом
- МИГРАДЖ-Вознесение Пророка Мухаммада на седьмое небо (хадис). ИА "Инфо-Ислам"
- Смотрите также
- Мусульмане отмечают 2 знаменательных события из жизни пророка Мухаммеда
- Чудо вознесения пророка Мухаммеда на небеса - "Мирадж"
Исраъ ва-ль-Миг‘раж – вознесение Пророка Мухаммада ﷺ
Самым значимым днем месяца Раджаб является 27-й его день – ночное путешествие пророка Мухаммада (мир ему) и его вознесение на небеса. Уильям Сент-Клэр Тисдалл (William St. Clair Tisdall) высказал схожее утверждение, что Арда Вираз Намаг действительно является источником для вознесения Пророка ﷺ на небеса и видения им обитателей рая и ада. Ночь с 10 на 11 марта 2021 года мусульмане провели, вспоминая самое чудесное вознесение пророка Мухаммада (с) на небеса. О ночном переносе Мухаммеда в Иерусалим к мечети аль-Акса и на небеса. Дело в том, что в 621 году ещё не было мечети аль-Акса в Иерусалиме. Вознесение пророка Мухаммеда является государственным праздником. Для населения в целом это выходной день, школы и большинство предприятий закрыты. ночное путешествие из Мекки в Иерусалим (ал-исра) и его вознесение (миградж) к небесному престолу Аллаха. Это ночное путешествие произошло 27 Раджаба 621 года.
МИГРАДЖ-Вознесение Пророка Мухаммада на седьмое небо (хадис)
На это последнее обстоятельство мы приведем слова самой Аиши, помещенные в «Инсан Алийюн» и «Хамис». Однажды, когда я лежала в постели и некоторые из подруг находились при мне, подошла ко мне моя мать и велела мне встать. Я следовала за ней до дверей дома, не зная, чего она хочет от меня; потом она взяла несколько воды и вымыла мне лице и голову. Затем она повела меня в комнату, где находилось много женщин. Они приветствовали меня миром и благословением. Женщины эти не много принарядили меня и представили меня пред посланника Божия. Я была тогда девяти лет». Нужно было подождать браком, по крайней мере, когда Аиша более иди менее оправится от своей болезни. К тому же, если допустить, что Аиша была тогда 7 или 8 лет, то необходимо предполагать, что брак Мухаммеда с Аишею был гораздо спустя после обручения: потому что Аиша была еще слишком молода для супружеской жизни, была еще, можно сказать ребенком. Шпренгер, в самом деле, говорит, что Аише, дочери Абу-Бакра, было шесть лет, когда 50-летний Мухаммед влюбился в нее.
Таким образом допустивши, что Аиша сделалась супругою Мухаммеда на 54 году 17 его жизни и, следовательно, спустя целые два года после того как происходило путешествие Мухаммеда, мы очевидно приходим к тому заключению, что Аиша в 11-й год посольства Мухаммеда, в год его баснословного путешествия, не могла еще быть женою Мухаммеда, не могла видеть, когда ночует Мухаммед у себя на постели и когда нет, и, следовательно, ничего подобного не могла и рассказывать. Ученые мусульманские, указывая на Аишу, заподозривают себя и самое событие, поставляя его в очевидное противоречие с историей. Пойдем далее за Мухаммедом. Он рассказывает, что Эль-бурак был привязан около храма Иерусалимского к какому-то кольцу, к коему привязывали его и прежние пророки. Но что это за кольцо и где оно было, история ничего не говорит нам об этом; тогда как по замечательности этого кольца ни один историк не преминул бы записать о нем на страницах своей истории в память и поучение потомства. Вместе с этим возникает еще вопрос: в какой храм путешествовал Мухаммед? Указать на храм Воскресения мы не имеем права; близь него никакого кольца не было, а особенно не имеем права указывать на храм Воскресения потому, что в 1 стихе 17 главы корана употреблено в этом случае слово, которое вовсе не означает храма Воскресения. В коране читаем «мечеть Акса», под каковым выражением мусульмане понимают тот храм Иерусалимский, который построен был Соломоном. Но можем ли мы допустить существование храма Соломонова во времена Мухаммеда?
Из истории мы знаем, что первый храм, построенный за 1012 лет до PX. Но и этот второй храм сожжен был Титом, 20 сыном Веспасиана в 70 году по PX. От этого храма не осталось камня на камне. Но путешествие Мухаммеда было уже в 622 году по PX и, следовательно, рассказ Мухаммеда в прямом противоречии с историей. Надобно заметить, что и самые современники предлагали Мухаммеду подобный вопрос, желая знать, точно ли Мухаммед посещал какой бы то ни было храм Иерусалимский. Мухаммед поставлен был вопросом современников в сильное затруднение. Как бы то ни было, путешествие происходило ночью... Он тотчас же представил пред взоры Мухаммеда верное изображение храма Иерусалимского, так что Мухаммед, смотря на этот невидимый для других рисунок, заставляет убедиться сомневающихся. Признать эту услугу со стороны Архангела Гавриила для Мухаммеда, мы не имеем ни нужды, ни основания.
Не имеем нужды потому, что и сам Мухаммед мог бы заметить более или менее вид храма: около него он привязывал Эль-бурака, в самом храме он молился довольно продолжительное время. Мог заметить хотя некоторые предметы в храме, потому что ото было возможно при том ярком свете, который наполнил храм от световой лестницы, спущенной в него с первого неба. Не имеем основания, потому что Мухаммед находился в своем путешествии «с телом», как говорят мусульмане, следовательно, имел физическую возможность рассмотреть храм, так как все органы, необходимые для наблюдения над предметами внешнего мира были при нем и в естественном состоянии. Мухаммед и сам подтвердил это своим рассказом о других обстоятельствах, случившихся с ним еще на пути к Иерусалиму. Так Мухаммед слышал на пути с правой и левой стороны голоса, взывающие к нему о кратковременной остановке, и не останавливался только потому, что это было не в его воле. Видел также девицу, удивительной красоты, украшенную всею роскошью земли; заметил даже, как она кивала ему своею головою и приятно ему улыбалась. Таким образом, если принять эти факты, то услуга Архангел Гавриил для Мухаммеда вовсе излишен и, следовательно, сказав об этих подробностях, Мухаммед противоречил сам себе; потому что в одно время, на всей быстроте молниеносного полета, он замечает даже улыбку на лице девицы, в другое время, даже гораздо продолжительное, он не в состоянии был заметить даже общего очертания храма Иерусалимского. Такая наблюдательность Мухаммеда живо напоминает нам известную басню нашего баснописца Ив. Крылова «Любопытный» А видел ли слона?
Каков собой на взгляд? Я чай, подумал ты, что гору встретил? Да разве там он? Ну, братец, виноват. Слона-то я и не приметил! Но в предании не сохранилось того, как именно описывал Мухаммед храм Иерусалимский по модели, представленной Архангелом Гавриилом, что также очень подозрительно. Вероятно, Мухаммед опасался и здесь грубых ошибок и благоразумно умолчал о подробностях Иерусалимского храма. Очевидцы храма могли обличить его в обмане. Остается рассмотреть еще свидетельство Ахмет-ибн-Юсуфа, указывающего на Патриарха Иерусалимского, который, будто бы, подтверждает действительность посещения Мухаммедом храма иерусалимского.
Ахмет рассказывает, что когда послы Мухаммеда пришли в Константинополь к императору Ираклию и приглашали его принять ислам Мухаммеда, то в это самое время, будто бы, находился у Ираклия Патриарх Иерусалимский. Этот Патриарх подтвердил, говорит Ахмет, когда речь была о путешествии Мухаммеда, что в то время, на которое упадает путешествие, не могли затворить на ночь дверей храма Иерусалимского, не смотря на все усилия сторожей. Дверь была не затворена. На утро, когда Патриарх пришел освидетельствовать храм, заметил в одном углу храма отверстие... Чтобы сказать что-нибудь в защиту или опровержение такого свидетельства Ахмета, которое считается очень сильным между мусульманами, необходимо обратиться к истории. В седьмом году хиджры, т. Мухаммед отправил посольство к Императору Ираклию. В начале VII столетия по PX персы, а вместе с ними покровительствуемые ими иудеи, назначили 615 год временем совершенного истребления христиан во всей Палестине. Действительно в указанном году, в исходе мая месяца, персидские полчища устремились на Галилею под предводительством кровожадного Румизана, этого царского вепря.
Христиан, скованных отводили в рабство, ими населяли болотистые места около рек Тигра и Евфрата. Евреи скупали христиан у персов и умерщвляли их собственными руками. История утверждает, что под ножом злостных фанатиков погибло 90 тысяч христиан. Иерусалим был взят, церкви поруганы и ограблены, орудия страданий Христовых пленены. Персидский полководец силою овладел церковью Воскресения Христова, построенною Константином великим на Голгофе; в сем храме хранилось драгоценнейшее для христиан сокровище — Крест, на котором распят был Господь. По сказанию истории крест Христов сберегаем был в ковчеге из чеканного серебра, под замком; ключ от замка наладился всегда у патриарха; самый ковчег для большей предосторожности знаменован был патриаршею печатью. Из желания ли представить персидскому царю это сокровище без всякого повреждения, или по чувству страха — предводитель персов не посмел коснуться священного ковчега, не разломал печати и не потребовал даже ключей от ковчега. Животворящий Крест представлен был Хозрою в том виде, в каком был пленен; Сначала ковчег был в Армении, в замке, в соседстве с городом Гандзаком нынешний Тавриз, иначе Тебриз , наконец он был отнесен в самую глубину Персии. Император Ираклий, обезопасив спокойствие своей империи договорами с соседними королями, вознамерился возвратить Животворящий Крест Христа Спасителя из плена.
Праздник св. Пасхи 622 г. К предпринимаемому делу император Ираклий приготовлялся как к торжественному и глубоко религиозному подвигу: пребыванием в уединении, молитве и посте. Зиму 621 и 622 годов Ираклий провел в одной обители... Надлежало заняться устроением управления империи на время отсутствия. Старший сын Императора Ираклия — Константин назначен был главным правителем государства при содействии сановников; во вновь учрежденном совете заседали: патриций Бонус, главный начальник оставшихся войск и патриарх Сергий... Наконец армия и флот были готовы. Выступление было отложено до апреля. Приобщившись св.
Император сел на корабль, и флот направился в Черное море к устьям реки Фазиса, в Мингрелии. Рядом побед войска Ираклия проложили путь к столице персидских царей — Ктезифонту. Хозрой боялся показаться в столице и с толпою жен своих переходил из дворца во дворец, искал убежища в хижинах поселян. В довершение бедствий старший сын его Сирой возмутился против отца, и Хозрой умер в темнице от руки убийц, нанятых родным сыном. Ираклий утвердил на престоле персидском Сироя, пощадил Ктезифонт, заключивши с персами мир.... Итак, Персия побеждена; Животворящий Крест возвращен. Обратное шествие императора чрез Армению и Малую Азию в Константинополь было не иное что, как ряд торжеств, окончившихся в церкви св. Духовенство, Сенат и весь народ поспешили на встречу на другой берег Босфора, в Хризопуль Скутари. Император вступил на берег европейский в предместье Константинополя — Сиках; 14 сентября 628 г.
Ираклий восседал на колеснице, впереди несён был Животворящий Крест в ковчеге. После торжества в столице, Ираклий пожелал лично вручить Иерусалиму возвращенную святыню, с первыми днями весны следующего года, Император предпринял путешествие в Палестину; в Иерусалиме, среди бесчисленного стечения христиан из Сирии и Египта, он вступил на Голгофу, неся на раменах своих Крест Христа Спасителя.... Прежде нежели ковчег с Крестом положен был во храме Воскресения, патриарх засвидетельствовал, что святыня осталась неприкосновенною. Именно, что Ираклий прямо из Персии путешествовал во Св. Время отбытия Императора Ираклия из Константинополя не трудно определить, если мы возьмем во внимание некоторые обстоятельства из этого путешествия. Следовательно, заключает Вейль, Ираклий путешествовал в Иерусалим, но только не весною 629 года, а осенью 628. Вот что читаем мы в этих летописях: «По смерти Хозроя, Сироес, сын его, вся, якоже обещася Ираклию, исполни: пленников римских всех отпусти и с ними Захарию Патриарха Иерусалимского. Древо Креста Святаго с великою честию отдаде, его же из ковчега не токмо изъяти, но и воззрети на него персы не смеяху. Итак заключено, якоже бе, цело отдано, никогда же отверсто, и отнюдь не вредимо: еже в Константинополь Ираклий посла, а Сергий Патриарх во Влахернах положи е.
Потом же сам той же кесарь во Иерусалим проводи». Сказано, что и Захария получил свободу; но находился по освобождении из плена в Иерусалиме, как покажут нам последствия. Видим также, что в летописях Барония выставлен 627 год. Вероятно этот год уже оканчивался, потому что, продолжая описание тех же самых событий, он говорит, что «кесарь Ираклий из Константинополя пойде в Иерусалим, хотя тамо древо Креста Святого поставити, откуду оное персы взяли было и за победы великие, яже прия от руки Божия, благодарение воздати. Егда же во Иерусалим прииде с великим множеством, в кесарской порфире, златом и бисерами украшенной, сам неся же древо оное святое на гору Голгофскую в Церковь , но не возможе с ним, чудесе ради Божия, поступити, яки бы его кто на месте держал. Тому егда вси удивляхуся: Захария епископ рече: царю…» 28 Таким образом мы видим, что выставлен в летописях Барония 628 г. Значит император Ираклий совершал путешествие в 628 году и в этом же году был в Иерусалиме, где встретил его и Патриарх Захария. Можно привести еще одно обстоятельство в подтверждение того, что Ираклий совершил свое путешествие в Иерусалим действительно в 628 году. Именно, в тех же летописях Барония и под тем же самым годом мы читаем: «исполнив же Ираклий обеты своя, яже Господу Богу отдаде, прохождаше страны восточные.
А егда бе в Сирии в Едесе, изгна оттуду несториян, иже церквы православные похитиша. Сущу же ему в Иераполе во Фригии, прииде к нему весть, яко Сирой оный царь перский, иже отца уби, убиен бысть от Сарвара, иже такожде по 7 месяцех убиен бысть. А по нем Барразас такожде в 7 месяцев от Персов погибе.. Из истории известно, что Сирой взошел на престол 25 февраля 628 года и царствовал только 7 или 8 месяцев. Ираклий получил известие о его смерти в Иераполе и получил так скоро, как только мог, а потому путешествие Ираклия также должно полагать в том же 628 году. Кроме того из официальной 29 депеши самого Ираклия, адресованной в Константинополь и помещенной в Пасхальной хронике стр. Следовательно в этот год Ираклия не было в Константинополе, где читали эту депешу 15 мая 628 года. Теперь спрашивается: на какого же Патриарха указывает Ахмет-бен-Юсуф, когда мы видели, что Захария не был в Константинополе? А где принимал Ираклий посольство Мухаммеда, когда в седьмой год хиджры его не было в Константинополе?
Все это кладет большое подозрение на самое даже посольство. Подозрение это еще более усиливается, когда мы примем во внимание то мнение большей части толковников мусульманских, по коему стих, составляющий содержание письма Мухаммеда к Ираклию, взятый из 3 глав. Стих этот явился по случаю обращения к Мухаммеду одного христианского каравана из Наджрана в 9-м году хиджры, следовательно, два года спустя после посольства к Ираклию, поэтому этот 57 стих 3 главы корана не мог быть содержанием письма Мухаммеда к Ираклию, так как стиха этого в 7 год хиджры вовсе и не существовало. Зонар, Кедрин, Феофан и Никифор ничего не говорят о нем. В летописях Барония ничего не упоминается об этом посольстве Мухаммеда, хотя мы видим там указания на посольства к Ираклию царя индийского и короля франкского и, следовательно, летописец на ряду с этими посольствами мог бы упомянуть и о посольстве Мухаммеда. Мы не можем принять ни одного свидетельства за истинное, если оно находится в прямом противоречии с историей. Поэтому свидетельство Ахмета, как не имеющее исторической достоверности, не имеет никакого авторитета. Оно при внимательном разборе, и без сличения с историей, легко может быть отвергнуто и здравым разумом. Так Ахмет-бен-Юсуф рассказывая, что двери храма Иерусалимского остались не затворенными, говорит, что каменное здание так надавило на двери, что не было никакой возможности притворить их, что подтвердили также и стражи церковные.
И начался ночной полет из Мекки в Иерусалим к благословенному священному месту, о чем и говорится в Коране в суре «Перенос ночью»: Хвала тому, кто Своего служителя велением всевышним переместил в единоночье из Аль Харам Мечети Мекки в Мечеть Аль Акса Иерусалима , окрестности которой Мы благословили, чтобы явить ему из Наших откровений. Мухаммад да благословит Его Аллах и привествует молниеносно поднялся на небеса, это событие и называется мирадж. Он побывал на семи небесах.
На первом сам Адам открыл ему небесные ворота, на втором встретились ему пророки Йахйа и Иса, на третьем - Йусуф, на четвертом - Идрис, на пятом - Харун, на шестом - Муса, на седьмом - Ибрахим. С седьмого неба Мухаммад да благословит Его Аллах и привествует явился к престолу Аллаха и беседовал с ним.
Однажды Мухаммад саляллаху алейхи ва саллам уснул возле мекканской мечети. Ночью к нему явился ангел Джабраил с крылатым животным по имени Бурак по-арабски «блистающий» и предложил совершить путешествие. И начался ночной полет из Мекки в Иерусалим к благословенному священному месту, о чем и говорится в Коране в суре «Перенос ночью»: «Хвала тому, кто Своего служителя велением всевышним переместил в единоночье из Аль Харам Мечети Мекки в Мечеть Аль Акса Иерусалима , окрестности которой Мы благословили, чтобы явить ему из Наших откровений». Здесь Мухаммад саляллаху алейхи ва саллам встретился и предстал на молитве с пророками, своими предшественниками Ибрахимом, Мусой, Исой, которые по этому случаю опустились с небес.
Мне преподнесли золотой таз, наполненный мудростью и верой. Мусульмане Киева в мечети Ар-Рахма проведут торжество по случаю Аль-Исра и Аль-Мирадж Затем он рассек мое тело от горла до нижней части живота, и затем мой живот был помыт водой из источника Замзам, а мое сердце было заполнено мудростью и верой. Затем ко мне привели белое животное, которое было ниже мула и выше осла. Его звали Бурак. Затем я отправился в путь вместе с Джибрилем.
Какого числа
- Какого числа
- Ночь Мирадж в 2024 году — какого числа
- Аль-исра’ и аль-ми‘радж (Сира 62)
- Вознесение Пророка (ﷺ) на небеса: как это было
- Сегодня наступает Исра валь-Мирадж (Ночь вознесения Пророка Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллам)
Вознесение пророка Мухаммеда - Лейлят аль-Мирадж
| Мусульмане отмечают ночь вознесения пророка Мухаммеда на небеса | Вознесение Пророка Мухаммада на небеса началось со скалы, в настоящее время она сохранилась в виде мечети с золотым куполом, ставшей символом Иерусалима. |
| Мусульмане отмечают Миградж | Ночное перенесение из Мекки в Иерусалим и вознесение пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) на небеса несёт в себе огромное количество полезных знаний и уроков, о которых упомянули многие учёные. |
| Ночь путешествия и вознесения Пророка Мухаммада ﷺ | Ночь вознесения Пророка ﷺ и День расплаты — это пограничные моменты, когда вечное царство соприкасается с временным царством. |
Исраъ ва-ль-Миг‘раж – вознесение Пророка Мухаммада ﷺ
Хадис о ночном путешествии и вознесении пророка Мухаммада ﷺ на Небеса. [Имеется в виду ночное путешествие (исра') пророка из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса (сура 17, аят 1; сура 53, аяты 12-17). Утверждается, что пророк Мухаммед по прибытии в Иерусалим помолился со всеми пророками в мечети Аль-Акса на храмовой горе. основоположника ислама празднуют в 12-й день третьего месяца мусульманского календаря Раби-уль-авваль 05.10.2022, Sputnik Грузия. 5. Пророк ﷺ поднялся на небеса на лестнице из Божественного света (нура) Совершив молитву Пророк ﷺ вышел из мечети Аль-Акса. МИРАДЖ — в мусульманской мифологии вознесение пророка Мухаммада на небеса. На четвертом небе Мухаммед увидел пророка Идриса, на пятом — пророка Харуна (Аарона), брата пророка Мусы (Моисея).
Вознесение мухаммеда. Вознесение Пророка (ﷺ) на небеса: как это было
Согласно исламскому поверью, Ночной Мирадж произошел в 621 году нашей эры, когда Пророку Мухаммеду был пятьдесят один год. Однажды ночью Пророка посетил ангел Джибрил Гавриил , который привел его в город Иерусалим на мифическом существе, известном как Бурак. Там Пророк Мухаммед возглавил совместную молитву на месте мечети Аль-Акса. После молитвы Бурак взял Пророка Мухаммеда на небеса, где он встретился с различными пророками и был проведен Джибрилом через семь небесных уровней.
На высшем уровне Пророк встретился с Аллахом, который даровал ему заповеди ислама.
Он также доходит до крайности, утверждая, что целая глава I , 1-20, — поздняя литературная подделка [17]. Как бы ни было, подобная позиция не добилась успеха. В силу неопределенности и неясности Вахман, в отличие от Беларди, занял срединную позицию. Он считает, что, возможно: […] их имена были вставлены для подтверждения истинности книги. Или, быть может, этих жрецов вспоминали с уважением и почестями во времена редактирования книги… По видимому, это наиболее принятое мнение среди исследователей, как будет показано ниже.
Дэвид Флаттери David Flattery и Мартин Швартц Martin Schwartz опирались на датировку Беларди, хоть и признавали, что сохранившаяся версия книги — поздняя, и может быть датирована девятым веком нашей эры [18]. Таким образом, очевидный вывод в том, что мы не знаем реального положения Арда Вираз Намаг. Если это «первая редакция», которая важнее последней в критике редакций все наоборот! Разумеется, он не может показать то, чего у него нет! Гинью Gignoux — фр. Известно, что вся пехлевийская литература была записана поздно, грубо говоря, после мусульманского завоевания, и что она донесла до нас крайне древние традиции из сасанидских и даже до-сасанидских времен… Надо также отметить, что письменные предания в Иране никогда не рассматривались как жесткая информация, неприкосновения и законченная, из-за чего происходили последующие переложения текста, что создает нуждающиеся в решении проблемы для литературной критики, что в частности беспокоит нас — это датирование различных трудов […] Особенно важный для пехлевийской литературы пример передачи текста — книга Арда Вираз […] Как уже указала Бойс Boyce , в книге процитированной ранее, этот труд претерпел много изменений, и введение в окончательной редакции было написано после мусульманского завоевания […] Но адаптация текста для религиозной пропаганды во времена, когда маздаизм защищался от ислама, по видимости, не была последним изменением.
Некоторые лингвистические факты, как сохранение наличия хорошо определенных «персизмов», свидетельствуют, что текст, вероятно, подвергался редактированию в 10-м или 11-м веках и окончательная версия, дошедшая до нас — как видно, можно говорить об окончательной версии — может быть очень поздней [19] Так же в «Encyclopaedia Iranica»: Арда Вираз-Намаг, как и многие зороастрийские труды, подверглась последующему редактированию. Она приняла свою окончательную форму в 9-10 вв н. Мэри Бойс Mary Boyce согласилась с этим, сказав: В сохранившемся виде — это прозаическая работа, написанная в простом и прямом стиле; вводная часть указывает на дату после арабского завоевания. Эта поздняя редакция была осуществлена в Фарсе, и, возможно, является одним из литературных трудов 9-10 вв. Возможно, это один из литературных трудов 9-10 вв этой провинции. Лингвистический анализ подтверждает эту точку зрения [22] Гинью провел литературное исследование Арда Вираз Намаг и пришел к заключению, что Арда Вираз Намаг приобрела свой конечный вид в 10-м или 11-м веке н.
Как бы ни было, среди исследователей есть согласие, что Арда Вираз Намаг была приняла окончательный вид между 9-м и 11-м веками н. Таким образом, финальная точка для Арда Вираз Намаг — между 9-м и 11-м веками Не удивительно, что исследователи, датируя этот труд, говорят: … неизвестно, когда она была записан [24] Вахман считает, что эта история может происходить из времен упадка Персидской империи или после ее падения, как предполагается из вводной главы [25]. Это период появления ислама и именно восход ислама вызвал падение Персидской империи. То есть, если Варго интересуется первой редакцией Арды Вираз Намаг, ему придется считаться с тяжелым фактом, что она неизвестна и более вероятно приходится на время расцвета ислама. Миссионер пишет: … Этим записям соответствует отрывок из двух записей на камнях, написанных в Фарсе около 300г. Кирдиром, основателем сасанидской зороастрийской церкви… В этом отрывке из надписи Кирдира утверждается, в качестве основы для его религиозного авторитета, что его дух дважды посетил иной мир и наблюдал рай и ад.
Запись, таким образом, совпадает с Ардой Вираз Намаг, подтверждая видения создания в качестве источника религиозной истины. Это, согласно миссионеру, «доказывает», что история Арды Вираз Намаг значительно старше, чем называемая исследователями датировка редакции 9-10 вв. Теперь, если мы взглянем на параграф целиком и в контексте, который миссионер удобно выбросил, в нем написано: Обобщая, три пехлевийских источника согласны с тем, что сома вызвала состояние, внешне напоминающее сон то есть «стард» , в котором являлись видения того, что считается духом. По сути с ними согласуется отрывок, найденный в двух каменных записях в Фарсе, написанный около 300 г н. Кирдиром, основателем сасанидской зороастрийской церковной власти. Согласно анализу Бэка 1978 , Бруннера 1974 , Гинью 1979; 1981; 1984 и Skjaervo 1985 , в этом отрывке надписи Кирдира в качестве основы для его религиозного авторитета утверждается, что его дух дважды посетил иной мир и наблюдал рай и ад.
Запись, таким образом, параллельна Арде Вираз Намаг, утверждая веру в видение духа как опору для религиозной истины [27] Иными словами, три пехлевийских источника — Арда Вираз Намаг, Денкирд и Занд-и Вахман Яшт, которые упоминают Флаттери и Шварц, указывают, что наркотик сома вызывал состояние, внешне напоминающее сон и сопровождающееся видениями. Сведения об употреблении сомы для религиозных видений также согласуются с данными, содержащимися в двух каменных записях Кирдира, найденных в Фарсе или «Парсе». Варго «удобно» исключил первое предложение параграфа, чтобы заявить, что история Арды Вираз Намаг «доказано» старше редакции 9-10 вв и «существовала задолго до времен Мухаммада». Отрывок, однако, прямо касается опьянения и вызванных им видений в трех пехлевийских источника и их параллелей с надписями Кирдира есть некоторые проблемы с тем, чтобы утверждать это, как мы скоро увидим! Нигде в нем не показывается, что Арда Вираз Намаг существовала задолго до прихода ислама. В ней говорится об использовании хаомы или сомы , манга и опьянения гармалой в ближневосточном фольклоре.
Как было упомянуто ранее, Флаттери и Шварц признают, что сохранившаяся версия книги — поздняя и может быть датирована девятым веком н. Какие параллели имеются между Ардой Вираз Намаг и надписями в Парсе? Есть 4 записи третьего века н. За исключением некоторых небольших деталей эти две надписи идентичны, но отрывочны. Путешествия Кирдира и описанное в Арде Вираз Намаг в мир после смерти могут быть описаны, как показано ниже [31].
И добавил, что он и его умма будут на правильном пути, а если бы он выбрал чашу с райским вином, то его умма пошла бы по неверному пути.
Восхваление — это удаление от всего дурного, а благодарность — это чествование. Удаление от дурного — это очищение, а чествование - это украшение. И закономерно, что очищение идёт прежде украшения. И это мечеть Мекки. Да возвысит её Всевышний Аллах! Благословенен Он и руководство для Миров! Как же связать эти два аргумента между собой и почему упоминается только мечеть Аль Акса? Но мудрость в том, что вначале Он поведал как был перенесён в мечеть Иерусалима и описал как она выглядит, заручившись, таким образом, доверием людей и убедив их в Своей честности, сообщил, что Аль Акса была подготовкой к Его вознесению на Небеса. Впали в смятенье люди и некоторые многобожники кинулись к Абу Бакру, воскликнув: «Твой друг утверждает, что этой ночью Он был перенесён в Иерусалим, а оттуда вознёсся на Небеса и вернулся назад прежде, чем наступило утро! Удивились они: «Неужели ты поверишь Ему и в этом?! На что Абу Бакр ответил: «Да! Я поверю и в более невероятное, сказанное Им! За это его и прозвали «Правдивейший».
Ночное путешествие Пророка ﷺ и вознесение его на небеса
Когда отмечают ночь Мирадж в 2024 году Все мусульманские праздники отмечаются по лунному календарю. Согласно исламской традиции, Мирадж следует отмечать в ночь с 26 на 27 число месяца Раджаб. В 2024 году эта дата приходится на ночь с 7 на 8 февраля. Подготовку к Ночи Мирадж следует начинать уже 7 февраля: саму ночь провести во бдении, а 8 февраля не забыть прочитать обязательные молитвы. История ночи Мирадж Мусульмане верят, что в эту ночь с пророком Мухаммедом произошли сразу два чуда. Именно поэтому у праздника два названия — "аль-Исра" и "аль-Мирадж". Первое чудо связано с путешествием пророка из Мекки в Иерусалим. Сразу после молитвы в Иерусалиме ему явился ангел Джибриль и предложил на выбор испить молока или вина. Мухаммед выбрал молоко, и за это ангел вознес его на небо. С этим путешествием связаны многие представления мусульман о Рае и Аде. Об этом вознесении говорится в суре "Ан-Наджм" "Звезда".
События Аль-Исра ночного путешествия Согласно преданию, вечером после молитвы пророк Мухаммед отдыхал рядом с северной стеной Каабы, запретной мечети в Мекке, и явился ему тогда ангел Джибриль. Он без всякой боли и крови рассек пророку грудь, достал сердце, омыл в золотом тазу, наполненном верой, и таким образом наполнил сердце благим светом веры и вернул его на место. После этого к пророку Мухаммеду подвели крылатого коня по имени Бурак, размером меньше, чем лошадь, но крупнее осла. Конь описывается как невероятно быстрое животное, способное за один скачок преодолевать огромное расстояние. Тут в истории праздника появляются известные мусульманские сюжеты, ведь пророк Мухаммед останавливался для молитвы каждый раз, когда ему подсказывало сердце.
Мухаммед не был обучен чтению и письму. В 25 лет он женился на богатой вдове Хадидже после ее смерти в 619 году у Мухаммеда было еще 12 жен. До 40 лет он жил обычной жизнью, пока в 610 году в пещере Хира на горе Джабаль ан-Нур архангел Джабраил не ниспослал ему первые пять аятов откровений из Корана священная книга мусульман.
В 613 году Мухаммед, осознав, что Аллах избрал его своим пророком, стал проповедовать, провозглашая, что Бог един священное писание ниспосылалось Мухаммеду архангелом Джабраилом в течение почти 23 лет. Мухаммед и его сподвижники, которые записывали Коран с его слов, долгое время испытывали враждебность со стороны многобожников из Мекки. К 622 г. Поскольку точная дата рождения Мухаммеда неизвестна, в действительности праздник приурочен к дате его смерти - 12-го числа раби аль-авваль в 632 году, так как в исламе смерть символизирует рождение для вечной жизни.
Это место мусульмане пытаются связать с Вт. Из текста стиха и его контекста совершенно ясно, что это не пророчество, а признание, сделанное писателем вероятно, Иисусом Навином , дополнившим Второзаконие описанием смерти Моисея: от смерти вождя Израиля до времени написания этой 34-й главы не было пророка. К этому периоду и относится слово более.
Если отказаться от правильного понимания текста и принять неправильное толкование, то как быть с тем фактом, что у Израиля был пророк, как Моисей — Иисус Христос, живший до Мухаммеда. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля Авв. Сторонники ислама утверждают, что здесь речь идет о Мухаммеде, идущем от Фарана. Основание для такого мнения видится только в том, что Фаран находится в Аравии. Странно, как можно не увидеть, что здесь говорится о Боге, а не пророке. Мухаммед Богом себя не считал. Остры стрелы Твои; - народы падут пред Тобою, - они - в сердце врагов Царя.
Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты - жезл царства Твоего Пс. Мусульмане приписывают это место Мухаммеду, потому что упоминается меч. Его называют «пророком меча». Однако стоит продолжить цитату, как становится ясно, что здесь тоже говорится о Боге: Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты - жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих Пс. Мусульманские комментаторы всадника на ослах считают Иисуса, а всадником на верблюдах Мухаммеда. В тексте нет ничего, что относилось бы к Мухаммеду.
При чтении главы становится ясно, что здесь о бедствиях, которые постигнут Вавилон. Глава начинается словами: Пророчество о пустыне приморской Ис. В библейские времена пустыней приморской называли Вавилон. Исследования показали, что в древности Персидский залив доходил до Вавилона. Поэтому этот город был приморским. Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон Ис. Нас, христиан, пытаются уверить, что в этом месте говорится не об Иисусе Христе, а о Мухаммеде.
Аргументация построена на том, слово за к Иисусу отнести нельзя, потому что он родился в один год с великим Пророком и Крестителем.
С этим путешествием связывают также упомянутое в Коране видение, когда, по мнению комментаторов, Мухаммеду, стоявшему на ограде Каабы, Аллах показал Иерусалим. Помолившись, он вновь предстал перед Джабраилом, который предложил ему на выбор чашу молока и чашу вина. Мухаммад выбрал молоко и вместе с ангелом Джабраилом вознесся на небеса.
Находясь в Иерусалиме пророк Мухаммед совершил молитву вместе с другими пророками, там же ангелы рассекли ему грудь и омыли его сердце. Когда Мухаммад рассказал о своём ночном путешествии людям, то те стали говорить, что это невозможно, так как караван из Мекки в Сирию идет месяц и месяц идёт обратно.