У приветствия есть ещё одно значение – это путь любви друг к другу. Когда мы его произносим, это означает, что мы желаем человеку мира и добра от Аллаха, и на это он отвечает нам тем же. 8. Йакулюна ляин Раджа`на Иляль-Мадинати Ляйухриджанналь-А`аззу Минхаль-Азалля Уа Лилляхиль-`Иззату Уа Лирасулихи Уа Лильму`минина Уа Лякинналь-Мунафикыйна Ля Йа`лямуун. Исламский интернет-магазин
Иляль Амам
Несмотря на то, что некоторые из их последователей примкнули к мутазилитам и муджассима, абсолютное большинство из них следовали истине и придерживались убеждений, отражённых имамом Абу Джафаром ат-Тахави в его акыде, которую учёные прошлого саляф и настоящего халяф полностью подтвердили. И в религии Аллаха они придерживались мнения шейха сунны Абуль-Хасана аль-Ашари, которому не противостоит никто, кроме нововведенцев» [47]. Далее он сказал: «Эти ханафиты, шафииты, маликиты и достойные из ханбалитов — и хвала Аллаху за это — все, как один, следуют одному вероубеждению — мнению Ахлю Сунна валь-Джамаа. В богослужении они идут по пути шейха сунны и общины — Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах.
От этого пути не отклонился никто, кроме отщепенцев из числа ханафитов и шафиитов, которые стали мутазилитами, а также отщепенцев из ханбалитов, которые стали муджассимами. Аллах спас маликитов, и теперь все маликиты считаются ашаритами. Имамы Абу Ханифы и аш-Шафии были ашаритами?
А имам Абу Ханифа был матуридитом? Это бесмысленные вопросы, хотя бы потому, что имам аль-Ашари жил позже имамов Абу Ханифы и аш-Шафии. Но дело не в названиях.
Главное — не кем себя называть, а каких убеждений придерживаться. Имам аль-Ашари был шафиитом. Также шафииты обучались акыде у имама аль-Ашари.
Имам аль-Ашари поддерживал тесную связь с учёными, которые были лидерами шафиитов того времени. Это факихи, которые являлись наследниками школы имама аш-Шафии. Они учились у учеников имама аш-Шафии и учеников его учеников.
Став свидетелями силы доводов имама аль-Ашари и ознакомившись из уст имама аль-Ашари с его методологией и аргументацией, шафииты согласились с ними и приняли их. Они засвидетельствовали, что акыда имама аль-Ашари — это акыда Ахлю-Сунна валь-Джамаа. Имам аль-Ашари заслужил их похвалу и признание.
Хафиз Ибн ас-Салях 577—643 гг. Некоторые шафиитские учёные посещали диспуты вместе с имамом аль-Ашари. Их было много, а имам аль-Ашари дискутировал с каждым из них поочерёдно и одолевал их всех.
Каждый раз, как прекращал говорить один его оппонент, на его место становился другой, пока все они не иссякли. Когда мы пришли на второе собрание, на него не явился ни один из них. Другой шафиитский учёный и крупный мухаддис, современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр аль-Исмаили 277—371 гг.
Другой шафиитский учёный, тоже современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр ас-Сайрафи умер в 330 г. То же самое с имамом Абу Мансуром аль-Матуриди. Ханафитские факихи засвидетельствовали, что он придерживается акыды имама Абу Ханифы.
Они будут исправлять то, что искажено впавшими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд» [53]. Шейх уль-Ислам Яхья ибн Шараф ан-Навави 631—676 гг. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия.
Хвала Аллаху, всё именно так, как сообщается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. То, что некоторые грешники владеют отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится о том, что заслуживающие доверия учёные будут носителями и передатчиками знаний, а не о том, что никто, кроме них, не будет обладать знаниями» [54]. Из вышеприведённого хадиса мы можем сделать следующие выводы: 1 знания будут передаваться учёными из поколения в поколение; 2 передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия; 3 носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших людей.
Они будут направлять на истинный путь и сами следовать этому пути. С самых первых веков Ислама мусульмане придавали огромное значение передаче знаний. А их, как мы сказали выше, всегда было подавляющее большинство.
Это факт, и от него никуда не уйти! Нет в этой научной традиции места современным салафитам, и они сами это признают. По их представлениям, истинное течение исчезло сразу после эпохи салафов 1—3 век по хиджре , и так было до появления Ибн Таймии 7-8 вв.
После него, до появления Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба 12 век , подавляющее большинство учёных пребывали в заблуждении и не знали истинной сути Единобожия. Псевдосалафитский шейх Абдуллах ибн Джибрин говорил: «Когда кончился третий век хиджры — последний из трёх лучших веков — эти книги книги, которые он любит — прим. Ашаритская и мутазилитская школы прочно закрепились, и люди повсеместно сосредоточились на их изучении.
Увеличилось количество уроков и книг, составленных по тем темам, которые были связаны с этими школами: ашаритской и мутазилитской. Что касается сунны и суннитских книг, то о них почти никто не вспоминал, более того, мазхаб имама Ахмада почти исчез, и не осталось никого, кто придерживался бы этой школы, кроме небольшого числа приверженцев». Далее он сказал: «После тщательного изучения этих веков — четвёртого, пятого, шестого и большей части седьмого — вы не найдёте никого, кто выражал бы позицию мазхаба сунны» [55].
Таким образом, согласно представлениям псевдосалафитов, истинная акыда Ахлю-Сунна, начиная с 4 века, была скрыта от мусульманской уммы на протяжении 400 лет. Затем, в 8 веке, появился Ибн Таймия и возродил их школу. После Ибн Таймии и до появления Ибн Абдуль-Ваххаба мусульмане почти 500 лет пребывали в неведении о том, что является истинной акыдой.
Если принять то, что говорит Ибн Джибрин, то возникает вопрос: куда же подевались обновители религии? Ведь четыре века, по его словам, не было тех, кто следовал пути сунны. Мы предлагаем мусульманам задуматься над тем, как такое может быть, что десятки тысяч учёных, передававших знания во всех областях наук из века в век, вдруг оказались заблудшими сектантами?
Возьмите любую исламскую науку, и вы увидите, что ашариты преуспели в ней и донесли её до нас. Если мы объявим, что ашариты были заблудшими еретиками, то это подрывает всю исламскую традицию. Всё знание окажется под сомнением.
Это схоже с тем, как шииты объявляют лицемерами почти всех ближайших сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует , за исключением нескольких человек. Такое обвинение ставит под сомнение всё знание, весь шариат, который был передан нам от этих сподвижников.
Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в силу существования других, подкрепляющих его хадисов. Хафиз ибн Хаджар сказал: «Очевидным представляется тот факт, что совокупность хадисов в этой теме придает им силу и указывает на то, что данный хадис имеет под собой основу». Хорошим этот хадис сочли Ибн ас-Салях и Ибн Касир». Аль-Мунзири [5] сказал: «По этому вопросу существует большое количество хадисов, однако ни один из них не избавлен от критических высказываний относительно их приемлемости. Хасан аль-Басри, Исхак ибн Рахауайх, и последователи захиритского мазхаба считают, что упоминание имени Аллаха перед омовением является обязательным уаджиб. Это также является мнением имама Ахмада, согласно одной из передач. Нет никаких сомнений в том, что хадисы, приводимые в этой теме, хоть и не лишены критических оценок, все же с учетом множественности путей их передач, поддерживают друг друга и обретают силу. Аллаху же ведомо лучше!
Сомнение и ответ на него: Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Установлено, что Ахмад сказал: «Я не знаю ни одного достоверного хадиса о необходимости произнесения имени Аллаха перед омовением…». Следует отметить, что незнание о достоверности некого хадиса не обязательно свидетельствует о его недостоверности. Но даже если и допустить это, то все равно отрицание достоверности не обязательно предполагает слабость хадиса, так как существует вероятность того, что под достоверностью могла иметься в виду абсолютная безупречность сахих , что, в свою очередь, не исключает возможности вынесения суждения о пригодности хадиса в качестве хорошего хасан. Более того, отрицание достоверности каждого отдельно взятого хадиса в данной теме, не означает, что тем самым отрицается достоверность совокупности всех этих хадисов. Затем он опустил в этот сосуд правую руку, набрал воды, и прополоскал ею рот и нос, затем трижды омыл лицо и руки до локтей, затем провёл руками по голове, затем трижды омыл ноги до щиколоток, а затем сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто совершит омовение, подобное этому моему омовению, а потом совершит молитву в два раката, не думая при этом ни о чём постороннем, будут прощены его предыдущие прегрешения». Я слышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек совершит омовение должным образом, а потом помолится, ему обязательно будут прощены те прегрешения, которые он совершит между этой и следующей молитвой». Мы спросили его о том, что он будет делать с водой для омовения, если он уже совершил молитву? Однако он всего лишь хотел обучить нас. Когда ему подали воду в посуде и таз, он слил воду на свою правую руку и три раза помыл руки. Затем он три раза прополоснул рот и нос, ополаскивая их из одной пригоршни.
Затем три раза помыл лицо, затем помыл три раза правую руку и три раза — левую, после чего опустил руку в сосуд и обтер голову один раз. Затем он три раза вымыл правую ногу и три раза левую, а затем сказал: «Кто будет рад узнать об омовении посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то вот оно! Сообщается, что Усама ибн Зейд, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «По дороге с Арафата пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отошел в горное ущелье и справил там нужду. Когда он вернулся, я стал поливать ему воду, пока он делал омовение, а затем спросил его: «Ты собираешься молиться, о посланник Аллаха? По поводу этого хадиса Хафиз Ибн Хаджар писал следующее: «Из двух упомянутых хадисов этот наиболее явно указывает на то, что нет ничего нежелательного в том, чтобы пользоваться помощью другого человека во время омовения, так как, во-первых, речь в нем идет не о путешествии [8] , а во-вторых, потому, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам обратился с просьбой об этом». Затем он опустил в этот сосуд правую руку, набрал воды, прополоскал ею рот и промыл нос…» Ибн аль-Мунзир сказал: «Все известные нам обладатели знания единогласны в том, что мытье рук в начале омовения является Сунной, выполнять которую желательно. Человек, совершающий омовение, может вымыть их один, два или три раза, на свое усмотрение. Лично мне по нраву мыть их три раза. Если же он не станет делать этого и опустит свои руки в сосуд с водой, прежде чем вымоет их, то он не обязан как-либо заглаживать это действие, независимо от того сделал он это по невнимательности или намеренно, при условии, что его руки будут чистыми. Если же на его руках будет находиться нечто ритуально скверное наджаса и он опустит их в сосуд с водой, то, если вода при этом не изменит свой вкус, цвет или запах, она останется чистой и совершать омовение ей будет допустимо».
Что касается мытья рук после сна, то требование этого является более строгим. Так со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас встанет ото сна, пусть помоет свою руку, перед тем как опустить ее в воду для омовения, ибо никто из вас не знает, в каком месте ночевала его рука». Один человек спросил: «А что ты думаешь о том, если вместо сосуда будет водоем? В передаче Абу Дауда говорится: «Когда кто-либо из вас встанет от ночного сна…» Муслим привел иснад этого хадиса в своем «Сахихе». Особенно явно это прослеживается в словах «…ибо никто из вас не знает, в каком месте ночевала его рука», так как сама суть слова «ночевка» байтута предполагает не что иное, как сон ночью. Вдобавок ко всему, данное законоположение связано с совершением омовения из сосуда. Что касается омовения из пруда и подобных ему водоемов, то требование этого хадиса не включает их в себя. Конкретизация данного требования и ограничение его ночным сном является мнением имама Ахмада и некоторых других ученых. И, несмотря на то, что мнение большинства заключается в обратном, достоверный довод с предельно прямым и ясным указанием на стороне имама Ахмада. В этом смысле данный хадис подобен хадису: «Когда кто-либо из вас встанет ото сна, пусть три раза прополощет свой нос, ибо шайтан ночует в его ноздрях».
Это так еще и потому, что если мы станем категорично утверждать, что требование рассматриваемого хадиса обусловлено возможностью прикосновения руки к нечистотам во сне, то тем самым мы упраздним руководство данным хадисом в ситуациях, когда мы абсолютно убеждены в том, что рука не прикасалась к чему-либо грязному наджаса. А это, в свою очередь, будет означать, что время от времени мы будем пренебрегать руководством этим хадисом, опираясь на толкование, которое является верным лишь предположительно. Это действие не представляет собой ничего иного, кроме следования хадису. И если некто проигнориует данное положение, и при этом на его руке не будет никакой грязи, то хоть вода и не станет ритуально нечистой, тем не менее, такое поведение будет проявлением чёрствости в религии. Мы считаем, что правильнее отдать предпочтение руководству преданиями, и мыть руки при любых обстоятельствах». Тем не менее, существует ряд косвенных указаний карина , выводящих данное веление из категории обязательных. К ним можно отнести следующее: Причина, которой обусловлено данное веление, предполагает сомнение в том, что на руке человека может находиться нечто нечистое. Однако сомнение не может служить основанием для обязательности данного веления, так как принцип неизменности состояния истисхаб [10] предполагает, что в основе все считается чистым, пока не доказано обратное. Сведения о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мыл руки перед омовением, приводятся не во всех сообщениях об описании его омовения. Выясняется, что таким образом данный хадис понимали сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и информация о том, чтобы хоть кто-то возразил им в этом, отсутствует.
Многие предшественники саляф поняли из этого хадиса, что данное веление не является обязательным. Подобно передается не только от Абу Хурайры. Сколько раз необходимо мыть руки: Существуют сообщения о том, что иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мыл свои руки три раза, иногда два раза, а иногда один. Затем он встал, взял оставшуюся воду и, выпив ее стоя, сказал: «Этим я хотел показать вам, каким было омовение посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Эти два сообщения выступают подкрепляющими свидетельствами хадиса от аль-Кайси, в котором сказано, что однажды, когда он был в путешествии вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ему принесли воду и он стал поливать воду из сосуда себе на руки, и вымыл их один раз. Понятие «сивак» может использоваться как в значении приспособления для чистки зубов, так и в значении самого процесса очищения полости рта. Из хадисов о достоинстве «сивака» достоверным является лишь хадис, в котором сказано: «Сивак очищает рот, и вызывает довольство Господа». Что же касается хадиса: «Молитва, перед которой был использован сивак, лучше семидесяти молитв, перед которыми он использован не был», то он является слабым. Еще одним указанием на достоинство «сивака» является то, что он относится к проявлениям естества фитра. Разве что, это полоскание рта».
Особо желательно использовать «сивак» в следующих случаях: После пробуждения ото сна. И когда он просыпался, то сначала справлял нужду, а затем чистил зубы». И когда он просыпался, то первым делом чистил зубы». Передают со слов Хузайфы: «Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, просыпался после ночного сна, он чистил свой рот зубочисткой». После чего он встал и совершил два раката молитвы, в которых подолгу стоял, а также подолгу находился в поясных и земных поклонах. Завершив молитву, он лег спать и уснул так, что стало слышно его глубокое дыхание. Спустя время он проделал то же самое три раза, совершив еще шесть ракатов молитвы, каждый раз после пробуждения чистя зубы, совершая омовение и читая эти аяты. Затем он совершил молитву «уитр» в три раката. Наряду с совершением омовения и перед молитвой: Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы я не опасался причинить неудобство членам своей общины, то повелел бы им чистить зубы наряду с совершением омовения перед каждой молитвой». Ахмад; Ибн Хузейма и др.
Нет такого времени, в которое использовать «сивак» было бы нежелательным: Не существует ситуаций, при которых использование «сивака» было бы нежелательным макрух , будь то во время поста или при каких-либо иных обстоятельствах, так как хадисы о желательности его использовании носят общий характер и не проводят разницы в этом отношении между постящимися и прочими людьми. Мало того, достоверно установлено, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам пользовался «сиваком» во время поста. Этому мнению также отдал предпочтение шейх аль-Ислам ибн Таймийя и некоторые другие ученые. Является ли условием, чтобы в роли «сивака» выступала веточка дерева «арак»? Подобное не является условием, и допустимо использование веточки любого другого дерева и вообще всего, с помощью чего можно почистить зубы, поскольку в любом случае преследуется одна и та же цель. Что делать тому, у кого нет зубов? Тот, у кого нет зубов, не должен чистить их или тереть свои десна пальцами имитируя чистку зубов , поскольку об этом не приводится ни одного достоверного хадиса. Исключением в этом отношении являются те случаи, когда возникает необходимость удалить с зубов нечто скверное и нечистое, в такой ситуации лучше почистить зубы левой рукой. Правильным мнением в вопросе полоскания рта и носа является то, что эти действия являются обязательными элементами малого омовения. Подтверждением этого служит следующее: Неуклонное совершение этого пророком, да благословит его Аллах и приветствует.
Не существует ни одного хадиса о том, что когда-либо во время омовения пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставлял полоскание рта и носа, или даже чего-то одного из этого. И это вместе с тем, что действия пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются разъяснением велений Аллаха, о которых Он сообщил в Своем Писании. Шариатское правило гласит: «Действие пророка, да благословит его Аллах и приветствует, служащее разъяснением обязательного веления Всемогущего и Великого Аллаха, упомянутого в Его Писании, также является обязательным». Полоскание рта и носа подпадает под указание аята о необходимости мыть лицо во время омовения: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица…», так как рот и нос являются частью лица. Вопреки утверждениям некоторых, ротовая и носовая полость являются наружными, а не внутренними органами, подтверждением чему служит тот факт, что если постящийся человек положит себе в рот кусочек еды или пригубит воду, но не проглотит их — его пост не будет считаться нарушенным. Также если человек пригубит вино, но затем выплюнет его, то к нему не будет применено наказание за распитие спиртного. Это подобно словам Аллаха: «Вот Геенна, которую грешники считали ложью. Они будут ходить между нею и кипящей водой». Отдельное упоминание в этом аяте адского кипятка и Геены не препятствуют этому кипятку являться частью Геены.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул полоскание рта и носа отдельно от мытья лица, дабы конкретизировать, что лицо, в отличие от них, покидают прегрешения иного рода, а именно прегрешения взора. Также, он упомянул полоскание рта и носа вместе потому, что оба этих действия можно совершить за один подход, а мытье лица упомянул отдельно от них, потому что его невозможно помыть одновременно со ртом и носом». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел полоскать рот и нос во время омовения, сказав об этом особо. Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас будет совершать омовение, пусть наберет в нос воды, а затем высморкается, а когда будет подтираться, пусть делает это нечетное количество раз». Со слов Лякыта ибн Сабиры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда совершаешь омовение, полоскай рот». В хадисах приводится требование, как можно глубже вбирать воду в нос во время омовения. Передают, что Лякыт ибн Сабира, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я сказал: «О посланник Аллаха, поведай мне об омовении! Полоскание рта и носа не делаются отдельно друг от друга: Ни в одном из достоверных хадисов не сообщается о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда-либо полоскал рот и нос по отдельности. Однако такая версия этого хадиса, приводимая ад-Дарауирди, противоречит другим его версиям, которые передают заслуживающие доверия передатчики, а потому опираться на нее нельзя. Ибн аль-Кайим писал: «Нет абсолютно ничего достоверного о раздельном полоскании рта и носа».
То же самое и с хадисом от Тальхи ибн Мусаррифа со слов его отца от его деда о том, что тот видел как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прополаскивал рот и нос раздельно. Иснад данного сообщения является слабым, о чем сказал хафиз Ибн Хаджар, а также шейх аль-Альбани. Подытожив, можно сказать, что нет оснований говорить, что в вопросе полоскания рта и носа вместе или раздельно можно поступать на свое усмотрение. Нужно ли при полоскании рта дополнительно помогать себе пальцем? Лицо во время омовения должно быть омыто от верхней границы лба там, где начинается рост волос на голове до нижней границы подбородка — по длине, и от уха до уха — по ширине. Абу Дауд; ан-Насаи; Ибн Маджах. Желательно во время мытья лица с силой плескать воду себе в лицо, однако поступать так является Сунной лишь время от времени. Тогда он поставил свой сосуд, вымыл руки, затем прополоскал рот и нос и высморкался, после чего, зачерпнув воду правой рукой, хлопнул ее по лицу…». Это же приводится и от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, однако со слабым иснадом. Сам же Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда посланник Аллаха, да будет доволен им Аллах, совершал омовение, он набирал воды в ладонь, заводил ее под подбородок и прочесывал ею свою бороду.
И однажды он сказал: «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь». Кто-то может сказать: «Слова «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь» являются прямым доказательством того, что данное действие является обязательным». Однако мы возразим ему, сказав, что существует ряд причин, которые не позволяют нам сделать такое заявление. И это: Есть достоверные хадисы о том, что иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, мыл надлежащие части тела по одному разу, зачерпывая для каждого органа по отдельной пригоршне воды. А учитывая тот факт, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обладал большой и густой бородой, а также, что для омовения он использовал всего один мудд воды, можно утверждать, что одного мудда было бы недостаточно для того, чтобы наряду со всеми частями тела, промыть и корни волос своей бороды. Тем более, если судя по хадису, он смочил свою бороду, используя для этого новую воду. Одна ладонь с водой, о которой сказано в хадисе, уже составляет половину мудда, то есть половину того объема воды, который пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно использовал для омовения. И если бы это делалось постоянно, то что оставалось бы пророку, да благословит его Аллах и приветствует, для мытья остальных частей тела, мыть которые в отличие от бороды является обязательным единогласно?! Если бы это было обязательным, то учитывая, что данная процедура должна была быть общепринятой практикой всех мужчин имеющих бороду, к которой они должны были прибегать по нескольку раз на дню, то должно было существовать прямое и однозначное веление, вменяющее это в обязанность. Но поскольку такого веления нет, это указывает на то, что прочесывание бороды во время омовения не является обязательным.
Вероятность того, что слова «Так велел мне поступать мой Великий и Всемогущий Господь» предполагает, что это касалось персонально пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Как писал об этом аш-Шаукани в «Нейль аль-Аутар». Многие сподвижники, передававшие хадисы об омовении пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминали о том, что он прочесывал бороду, при его совершении. Многие сподвижники не прочесывали бороду во время омовения и не велели этого другим.
Молитвы во время сухура наполняют душу покоем и уверенностью, что сила молитвы проводит их сквозь день. Молитвы во время ифтара Ифтар — это разрыв поста, который происходит при заходе солнца. Это особенно важное время для мусульман, когда они собираются вместе с семьей и близкими, чтобы разделить праздничный ужин и совершить молитвы. Молитвы во время ифтара направлены на благодарность за дарованное питание и благословение на протяжении всего месяца. Это также время, когда верующие просят прощения за свои грехи и выражают признательность Аллаху за Его милость и щедрость.
Эти земные представления о продолжении рода никак не сопоставимы с Господом, Творцом всего и вся. Он обо всем [без малейшего исключения] знает. Кто прозреет [для понимания глубины окружающего и сути вещей], то это ему же на пользу. Кто слеп, то себе же во вред. Каждый сделает свой личный выбор, за него и будет нести ответ]». Но растолковываем Мы все это для людей знающих [отдающих себе отчет, что такой разноплановой информации, которая содержится в Священном Коране, ранее не было, и посреди пустыни Аравийского полуострова таковое само по себе у неграмотного, не умеющего ни писать, ни читать, появиться не могло]. Ты [Мухаммад] не являешься их покровителем [поручителем, их доверенным лицом; тебе не отвечать за них, они сами ответят за себя]. Интеллект и психология человека гибки, восприимчивы]. В последующем все [все представители рода человеческого, независимо от времени пребывания на земле, независимо от национальности, веры или убеждений] будут возвращены к своему Господу [воскреснув из могил после Конца Света для ответа на Божьем Суде], и объявит Он им о тех делах, что они совершали[2]. Пояснение к аяту: Одна грань Призывать к благому или к вере в Единого и Вечного Творца, Господа миров, конечно же, нужно, но при этом необходимо чутко ощущать, где полезная беседа, обмен мнениями, а где начинаются полемика, спор, переходящие в стойкую неприязнь и взаимные оскорбления. Из данного аята мусульманскими богословами вынесено важное жизненное правило: «Если верующий совершает что-то, считая это праведным и необходимым, но при этом вред данного действия очевиден, то он обязан остановиться, прекратить»[3]. Описанное в аяте — очень важная составляющая этики, нравственных постулатов мусульманина, но сколь мало осознающих это, а еще меньше — применяющих в жизни. К сожалению, легче идти на поводу своих слабостей, невоспитанности, эгоизма, прикрывая свое бескультурье вырванными из контекста цитатами. Но крайне сложно удалить минимизировать эмоции и напыщенность, проявить благоразумие, впитать многие прекрасные и актуальные назидания из Священного Писания и пророческого наследия, совместить это с жизнью, отразить в своем поведении и продолжить жизненный путь в полной гармонии с Творцом, Его творениями, самим собой и окружающим нас миром. Другая грань Пророк Мухаммад да благословит его Господь и приветствует говорил: «Кто уверовал в Аллаха Бога, Господа и в [истинность, неотвратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое хорошее либо молчит! Интересно, но лишь сейчас, в эпоху глобальной интеграции и пика межличностного, социального взаимодействия, такая наука, как риторика, несколько ближе подошла к использованию метода, о котором говорил пророк Мухаммад еще четырнадцать столетий назад. Итак, риторика возводит на пьедестал высокой мысли следующий постулат. В идеале, каждый человек, который вызывает у вас раздражение, не может быть объектом вашей речи. Скрыть блок бессознательного невозможно. О чем бы мы ни говорили с другим человеком, хотим мы того или нет, мы одновременно сообщаем ему, как к нему относимся. Вторая причина, по которой не следует обращаться с речью к людям, к которым мы плохо относимся, носит собственно нравственный характер — по возможности не надо приносить людям зла. Его и без того много, и оно в любом случае обернется ответным злом. Во внутренней мотивации обязательно должна быть установка на добрые чувства, которые вы можете донести до людей, вас окружающих. К собеседнику нужно обращаться как к наместнику Бога на земле с причитающейся ему мерой любви и уважения»[5]. Кстати, упомянутое является одним из качеств, благодаря строгой приверженности которым проповеди пророков и Божьих посланников очень скоро распространялись по земле и проникали в глубины сознания, подсознания и сердца людей. Ссылки на богословские первоисточники и комментарий: [1] Местоимение «Мы» указывает на величие Творца, а не на Его множественность. Сахих аль-бухари. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Теория и практика речевой коммуникации. Скажи: «Знамения чудеса во власти Аллаха Бога, Господа [я, хотя и являюсь Божьим посланником, не имею власти над этим, я лишь могу попросить]. С чего вы [верующие] взяли, что если появятся знамения, то они [безбожники, язычники] уверуют?! Мы покидаем их, предоставляя [до поры до времени] возможность блуждать растерянными в своем произволе беззаконии, грехе. Единственное, что возможно [в их случае], — проявление воли Аллаха Бога, Господа [Он может заставить человека уверовать, но тогда это нарушит смысл мирского бытия, обусловленный наличием выбора у людей]. Большая часть из них невежественны. Пояснение к аяту: Можно иметь и три высших образования, научные или иные достижения, но не ощущать, к примеру, гармонии внутри себя, не быть счастливым со своими близкими и семьей, многое ненавидеть и постоянно на что-то жаловаться, не понимая, что корень проблемы — во внутренней парализованности, духовном оледенении; они, к сожалению, не ведают, что возможность обрести веру — в их руках и с Божьего на то благословения. Одни из них тайно внушают инспирируют[1] другим красивые обвораживающие, завораживающие слова [с целью] ослепления обольщения [собеседника, да и друг друга. Красноречием они пробуждают в человеке ложные чувства]. Если б Господь твой пожелал, то они бы этого не делали [не смогли бы сделать. Но Он использует их, давая вам право выбирать между добром и злом]. Оставь же их [они не заслуживают твоего внимания] и [отбрось] то, что они лживо говорят [не следует тратить время и силы на обсуждение и осмысление этого]. Пояснение к аяту: Один из праведников говорил: «Дьявол из числа людей хуже дьявола-джинна. Если от последнего можно удалиться, обращаясь ко Всевышнему со словами о помощи например, читая одну из двух последних сур Корана , то первый долго может домогаться и не отставать, подталкивая к совершению греха или проступка»[1]. Те, кому Мы дали Книгу [ранее, то есть грамотные и образованные иудеи, христиане того времени], знают, что Коран ниспослан от Господа с истиной [нет в нем лжи]. Не будь же из числа сомневающихся [ни малейшему сомнению не должно быть места в твоей душе, Мухаммад, пробудись и будь решителен]. Ведь Он уже подробно изложил то, что запретил вам. Исключением являются лишь крайне затруднительные ситуации [когда нет иного пропитания, питья и появляется очевидная угроза здоровью или жизни]. Немало людей, которые своими настроениями причудами и прихотями сводят других с верного пути, не имея соответствующих знаний. Воистину, твой Господь наилучшим образом осведомлен о тех, кто преступает границы [выдумывая, к примеру, экзотические диеты или настоятельно призывая к вегетарианству[1]]. Уа иннаш-ша-йатына ла-йу-хуна ила аули-йахим ли-йужа-дилукум. Это [употребление подобного в пищу] — уклонение от заповеди [грешно пред Богом; аморально по отношению к животному миру; вредно для человеческого здоровья]. Воистину, дьяволы нашептывают внушают своим ближайшим приспешникам[1] [из числа людей самые разные логические умозаключения, контраргументы на ваши слова] для того, чтобы они [язычники, безбожники] имели возможность спорить с вами [расшатывая незыблемость Божьих заповедей в вашем сознании]. Если вы покоритесь им [если не сможете защитить святость заповеди, понять ее всестороннюю актуальность и пользу для вас; если сатанинские умозаключения разрушат дворец духовности, состоящий из кирпичиков постулатов веры и религиозной практики], тогда вы превратитесь в язычников. Подобным образом раскрашены приукрашены для безбожников их дела [хотя им стоило бы проанализировать вышеприведенное сравнение и понять, что лишь с наличием веры в Бога, Единственного Творца, жизнь с тем, что в ней есть, будь то радости или горести, приобретает истинную ценность: перестав быть стекляшкой-стразом[2], становится алмазом. Работа над ним в течение времени превращает его в шедевр-бриллиант, ценность которого раскроется в Судный День]. Это — одна из закономерностей жизни]. Но по сути своей они обманывают [обворовывают, притесняют, ущемляют в правах, обводят вокруг пальца] лишь самих себя [а для других — появляющиеся на пути кем-то созданные неприятности и затруднения являются испытанием, закаляющим дух, тело, интеллект, ведь каждому отвечать лишь за свои грехи]. Какой бы титул человек ни носил, какой бы пост ни занимал, он остается всего лишь человеком, которому в первую очередь ради собственного благополучия следует стараться делать больше добра и сторониться зла, особенно когда зло это наносит ущерб другим. Обманывая другого, человек обманывает лишь самого себя]. Кого же Он желает сбить с правильного курса [в результате дел, поступков, желаний и стремлений самого человека], его сердце грудь делает тесным узким , стесненным. Таким образом безбожники подвергаются неприятным гнетущим, мерзким состояниям [ощущают внутренний дискомфорт, мучаются]. Мы разъяснили раскрыли знамения для припоминающих [умеющих извлекать пользу из урока; обладающих навыком обучаться]. Сколь же большое число людей вы обольстили соблазнили [духовно ослепили]! Прожили мы свой срок, отведенный Тобою [и просим теперь Твоего помилования]». Скажет Он: «Ваша обитель — Ад, [оставайтесь] навечно вы там». Исключение будет, если пожелает того Аллах Бог. Воистину, твой Господь бесконечно Мудр и Всезнающ[1]. Известно это и подвластно только Всевышнему Аллаху». Это преступления, за которые обещаны адские муки. То есть если и приходило Божье наказание, если постигало оно в мирском или ожидало в вечном, то лишь после того, как была предоставлена возможность приобщиться к знаниям, оставленным пророками и посланниками Творца]. Господь твой в полной мере сведущ о том, что они [каждый из людей и джиннов] делают. Вы не в силах будете противостоять. Фама кана ли-шура-ка-ихим фала йасылу ила-ЛЛах; уа ма кана ли-ЛЛахи фа-хууа йасылу ила шура-ка-ихим! Са-а ма йах-кумун ] Они [язычники] выделяют часть своего урожая продуктов земледелия , а также часть домашнего скота Аллаху Богу, Господу , хотя все это сотворено Им [причем на благо самих же людей, а Он в этом вовсе не нуждается]. Сопровождают они этот процесс словами, мол, это — для Аллаха Бога, Господа , а это — нашим партнерам, сообщникам [из числа обожествляемых нами идолов, которые приближают нас к Нему, Господу миров]. Таково их предположение они в этом убеждены. То, что [жертвуется ими] для сообщников-идолов, не доходит до Аллаха Бога, Господа , а то, что они «выделяют» для Аллаха Бога, Господа , переадресовывают идолам [со словами, что «Бог в этом не нуждается»]. Сколь же плохи нелепы выносимые ими решения суждения! Если Аллах Бог, Господь пожелал бы, [то Своей волею] не дал бы им возможности сделать это [совершить подобного рода преступления — аборты, отказ от воспитания детей, оставление их в детских домах, не говоря уже о еще более скверных и не укладывающихся в голове поступках, которыми пестрит наша современная действительность, но тогда появилось бы прямое вмешательство в дела людей, что нарушило бы весь смысл мирского бытия — противостояния добра и зла, веры, с одной стороны, и многобожия и атеизма — с другой. Нарушилось бы испытание, которое способно сделать человека Человеком с большой буквы или животным, а может быть, даже хуже и ниже его]. Оставь их покинь их [озвучив предостережение и наставив] и не обращай [Мухаммад] внимания на их ложь клевету. Пояснение к аяту: К сожалению, при желании, а особенно при наличии сатанинских нашептываний, даже самому ужасному и скверному поступку можно «найти» обоснованное оправдание, в том числе и в религиозных постулатах, канонах. Это [поясняет Господь миров] — их предположение [домыслы, не имеющие под собой каких-либо серьезных доказательств, обоснований]. Также у них имеются животные, над которыми они не упоминают имени Аллаха Бога, Господа [выдумывая различные основания для этого], клевеща в Его адрес [ведь они при заклании упоминают имена идолов, но при этом стараются каким-то образом увязать это с Творцом]. Он [Господь миров] воздаст им сполна за всю клевету ложь [за все то выдуманное и вымышленное, что связывали они с набожностью и покорностью Ему]. Уа ла тусрифу; иннаху ла йухиббул-мусрифин ] Он [Господь миров] — Тот, Кто [постепенно, распределяя на виды и сорта] сотворил многочисленные сады леса [прикрывающие своею листвою землю, украшающие ее пышными зелеными кронами, видимыми с высоты птичьего полета; а осенью, тихо кружась в осеннем вальсе, золотые россыпи опавших листьев в этих садах будто раскрывают пред Ним душу каждого дерева, навевая человеку грустные нотки мыслей о тленности всего и вся, но вместе с этим вселяя светлые мысли о бессмертии души и лучик надежды на скорый приход весны], поднятые на опорах вьющиеся по трельяжам[1] [помогающим им разрастаться ввысь, подобно виноградникам] и без опор [то есть расстилающиеся по земле или тянущиеся вверх самостоятельно]. Плоды и семена [у всего этого, как и многого другого] отличны друг от друга. В чем-то они похожи [например, внешне, по своей структуре или строению], а в чем-то различны [к примеру, по вкусу, цвету, форме, аромату, хотя растут на одной и той же безвкусной земле и поливаются все той же водою]. Ешьте, употребляйте в пищу плоды в период плодоношения [возможен частичный сбор плодов для собственных нужд до полного их созревания, а вот уже после полного созревания] передавайте[2] соответствующую часть урожая сразу после жатвы сбора [в качестве обязательной милостыни закята : десятая часть урожая — если все выросло самостоятельно при дождевом орошении; двадцатая — если хозяину приходилось заниматься поливом, орошением угодий, нести в связи с этим физические и финансовые затраты]. И не расточительствуйте [не тратьте на то, что бесполезно, а тем более — вредно; не раздавайте все на благотворительность, оставив семью на предстоящий год без пропитания, уповая на Бога, мол, Он поможет]. Воистину, Он [Господь миров] не любит расточительных [неразумно использующих предоставленные на время и с определенным Божьим замыслом мирские блага]. Подробнее о закяте читайте, например, в моей книге «Финансы Триллионера». Ешьте, питайтесь из [разнообразного] удела, которым наделил вас Аллах Бог, Господь , и не идите по стопам Сатаны, он для вас явный враг [ничего хорошего он вам не желал и не пожелает]. Ам кунтум шухада-а из уассакуму-ЛЛаху бихаза? Инна-ЛЛаха ла йахдил-каумаз-залимин ] Двое из верблюдов [верблюд и верблюдица], а также бык с коровой. Скажи: «Он [по вашим соображениям] запретил двух самцов или двух самок? Или то, что в утробах двух самок? Или вы были свидетелями того, как Аллах Бог, Господь завещал этот [запрет] вам?! Воистину, грешников Аллах Бог, Господь не наставит на правый путь. А кто будет вынужден [использовать в пищу запрещенное], не являясь преступником и грешником при этом [не тем, кто именно желает отведать запретного, или тем, кто ест больше того, что необходимо ему для поддержания жизненных сил], то, поистине, Господь твой Всепрощающ и Всемилостив. Пояснение к аяту: Каноническое правило: «Послабление определяется степенью вынужденности».
Что значат слова «Ля илаха ильляллах. Мухаммадун расулуллах»?
Уа Сикаль-Лязинаттакау Раббахум Иляль-Джаннати Зумараан Хатта Иза Джа`уха Уа Футихат Абуабуха Уа Каля Ляхум Хазанатуха Салямун `Алейкум Тибтум Фадхулюха Халидиин. А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай. 8. Йакулюна ляин Раджа`на Иляль-Мадинати Ляйухриджанналь-А`аззу Минхаль-Азалля Уа Лилляхиль-`Иззату Уа Лирасулихи Уа Лильму`минина Уа Лякинналь-Мунафикыйна Ля Йа`лямуун. это выражение, которое имеет глубокое духовное значение в традиционной религии и культуре некоторых народов.
Что означает Иляль Аман?
«Мин фаḋлик» дословно означает как бы «с вашего одолжения», но по сути мы переводим его как «пожалуйста». «Навайту ан асума савма фард миналь-фаджри иляль-магриби халисан лил-ляхи та‘аля». Перевод: «Я намереваюсь соблюдать обязательный пост от утренней зари до захода солнца, делая это искренне ради Всевышнего». магриби хаалисан лилляяхи тя’ааля». «Я намерился держать пост месяца рамадан от рассвета до заката искренне ради Аллаха». Скачать? – иляль амам вперед. Сейчас слушают. залипуха баловство. Смотреть видео онлайн Иляль Амам вперёд!. Длительность видео: 3 сек. Просмотров: 2 326. Добавил: Majorka 500. Видео добавлено: 16 июня 2020. в хорошем качестве. Что означает Иляль Аман?
Что означает «Ахлю-Сунна валь-Джама’а»?
В 2015 году выпустил трек "Я встретил тебя", где прозвучало "Я встретил тебя - субханаллах" и "Ты будешь моей - иншаллах". Богобоязненные произносят "астагфируллах" при раскаянии в содеянном или чтобы уберечь себя от злых и непристойных дел, в момент когда услышали о совершенном другими людьми дурном поступке. Дословно она означает "С именем Аллаха, Милостливого, Милосердного", ее следует произносить перед любым важным делом, будь то защита докторской диссертации или обычная трапеза. Сначала он изъявил желание зарезать барана в честь своего приезда, а затем перед закланием произнес БисмиЛляхи Рахмани Рахим, таким образом сделав мясо животного халяльным. Выражение - прекрасное проявление благодарности, поскольку никто не может даровать большей награды и большего блага, чем Бог. Человек, произносящий эту фразу, таким образом просит Всевышнего даровать награду тем, кто делает благие деяния.
Отвечать на благодарность следует так: "Ва антум фа джазакуму Аллаху хайран" - что означает "И вам пусть тоже воздаст".
Это также время, когда верующие просят прощения за свои грехи и выражают признательность Аллаху за Его милость и щедрость. Прости мне прошедшие и последующие прегрешения, о Всепрощающий! Духовное значение молитв. Молитвы во время сухура и ифтара не только наполняют сердца верующих связью с Богом, но и укрепляют их духовное состояние и веру. Эти моменты интроспекции и благодарности помогают мусульманам взглянуть внутрь себя, очиститься от грехов и обрести внутренний покой и уверенность в духовном росте.
Использование Иляль Амам в современности Иляль Амам — это термин, который используется в ханифитском исламе для описания процесса определения начала месяца Рамадана. Сегодня этот термин все еще широко используется в мусульманском сообществе во всем мире и остается одним из ключевых элементов в определении точного дня начала Рамадана. Многие мусульмане участвуют в процедуре определения начала Рамадана, основываясь на Иляль Амам. Они следят за движением Луны и наблюдают ее возраст и положение на небе, чтобы определить день начала Рамадана. Этот процесс, который называется Хиляль, является важной частью оснований ислама. Кроме того, Иляль Амам также используется для определения дней, которые предназначены для проведения определенных мусульманских праздников, таких как Эйд ал-Фитр и Эйд ал-Адха. Некоторые мусульманские сообщества и организации создали специальные комитеты, которые занимаются определением начала Рамадана и других мусульманских праздников. Они основываются на Иляль Амам и других традиционных методах для определения даты начала этих праздников. Таким образом, Иляль Амам остается важным элементом в жизни многих мусульман по всему миру. Он используется для определения начала Рамадана и других мусульманских праздников, и является одним из ключевых элементов традиционного метода проведения Хиляля. Вопрос-ответ Что такое термин «Иляль Амам» и откуда он происходит? Иляль Амам — это термин из исламской традиции, который означает «государь мира». Он происходит из арабского языка, где «иль» означает «государь» или «владыка», а «амам» — «мир» или «вселенная». Термин встречается в Коране и используется в религиозных текстах.
То же самое с шафиитами или маликитами, которые называются себя ашаритами, они не отрекаются от акыды имамов аш-Шафии и Малика. Напротив, они убеждены, что имам аль-Ашари отстоял акыду этих имамов. Имам Абу Бакр аль-Байхаки 384—458 гг. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало шариату и не противоречило здравому смыслу, несмотря на то, что некоторые заблудшие люди утверждали, что убеждения саляфов противоречат здравому смыслу. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Именно на этих учёных зиждется Шариат, да будет доволен Аллах ими всеми» [43]. Хафиз Ибн Асакир сказал: «Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Ашари создал пятый мазхаб [помимо уже существовавших ханафитского, маликитского, шафиитского и ханабалитского]. Наоборот, он отстоял мазхаб Ахлю-Сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырёх имамов и других учёных Ахлю-Сунна. Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахмитов, каррамитов, мушаббиха и других. Именно имам аль-Ашари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Мы не считаем, что акыда четырёх имамов [в фикхе] отличается от акыды имама аль-Ашари. Мы считаем, что у них одна акыда: они исповедуют истинный таухид и убеждены, что Аллах ни в чём не подобен творениям. Таким образом, имам следовал в акыде подходу этих четырёх имамов. Каждый, кто считает себя ашаритом, обретёт счастье, а каждый, кто отвернётся от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто говорят об абсолютном неподобии Аллаха творениям, по сути являются ашаритами. И единобожнику не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь» [44]. Имам Таджуддин ас-Субки 727—771 гг. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом» [45]. Затем он разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы: «Шейх уль-Ислам Иззуддин ибн Абдуcсалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хасири согласились с ним» [46]. В другой своей книге Таджуддин ас-Субки сказал: «Эти четыре мазхаба по милости Всевышнего Аллаха были едины в убеждениях. Несмотря на то, что некоторые из их последователей примкнули к мутазилитам и муджассима, абсолютное большинство из них следовали истине и придерживались убеждений, отражённых имамом Абу Джафаром ат-Тахави в его акыде, которую учёные прошлого саляф и настоящего халяф полностью подтвердили. И в религии Аллаха они придерживались мнения шейха сунны Абуль-Хасана аль-Ашари, которому не противостоит никто, кроме нововведенцев» [47]. Далее он сказал: «Эти ханафиты, шафииты, маликиты и достойные из ханбалитов — и хвала Аллаху за это — все, как один, следуют одному вероубеждению — мнению Ахлю Сунна валь-Джамаа. В богослужении они идут по пути шейха сунны и общины — Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах. От этого пути не отклонился никто, кроме отщепенцев из числа ханафитов и шафиитов, которые стали мутазилитами, а также отщепенцев из ханбалитов, которые стали муджассимами. Аллах спас маликитов, и теперь все маликиты считаются ашаритами. Имамы Абу Ханифы и аш-Шафии были ашаритами? А имам Абу Ханифа был матуридитом? Это бесмысленные вопросы, хотя бы потому, что имам аль-Ашари жил позже имамов Абу Ханифы и аш-Шафии. Но дело не в названиях. Главное — не кем себя называть, а каких убеждений придерживаться. Имам аль-Ашари был шафиитом. Также шафииты обучались акыде у имама аль-Ашари. Имам аль-Ашари поддерживал тесную связь с учёными, которые были лидерами шафиитов того времени. Это факихи, которые являлись наследниками школы имама аш-Шафии. Они учились у учеников имама аш-Шафии и учеников его учеников. Став свидетелями силы доводов имама аль-Ашари и ознакомившись из уст имама аль-Ашари с его методологией и аргументацией, шафииты согласились с ними и приняли их. Они засвидетельствовали, что акыда имама аль-Ашари — это акыда Ахлю-Сунна валь-Джамаа. Имам аль-Ашари заслужил их похвалу и признание. Хафиз Ибн ас-Салях 577—643 гг. Некоторые шафиитские учёные посещали диспуты вместе с имамом аль-Ашари. Их было много, а имам аль-Ашари дискутировал с каждым из них поочерёдно и одолевал их всех. Каждый раз, как прекращал говорить один его оппонент, на его место становился другой, пока все они не иссякли. Когда мы пришли на второе собрание, на него не явился ни один из них. Другой шафиитский учёный и крупный мухаддис, современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр аль-Исмаили 277—371 гг. Другой шафиитский учёный, тоже современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр ас-Сайрафи умер в 330 г. То же самое с имамом Абу Мансуром аль-Матуриди. Ханафитские факихи засвидетельствовали, что он придерживается акыды имама Абу Ханифы. Они будут исправлять то, что искажено впавшими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд» [53]. Шейх уль-Ислам Яхья ибн Шараф ан-Навави 631—676 гг.
Иляль Амам вперёд!
8. Йакулюна ляин Раджа`на Иляль-Мадинати Ляйухриджанналь-А`аззу Минхаль-Азалля Уа Лилляхиль-`Иззату Уа Лирасулихи Уа Лильму`минина Уа Лякинналь-Мунафикыйна Ля Йа`лямуун. Иляля амам – это выражение, которое обозначает «Бог есть свет». Значение понятия «иляль амам» может различаться в разных культурах и среди разных народов. 31 - Пожелания на весь год كُلُّ عَامٍ وَأَنْتُمْ بِخَيرٍ [kullu a’am wa antum bi-khayr] - куллю а'ам ва антум бихайр - Пусть будет благословенным для вас весь год!
Мусульманские фразы на арабском
- Что означает «Ахлю-Сунна валь-Джама’а»?
- Что означает «Ахлю-Сунна валь-Джама’а»?
- Что означает Алхамдулила?
- Какие молитвы надо читать во время сухура и ифтара?
- Похожие треки
- Три части Алхамдулиллы
Иляль Аман Скачать mp3
что значит иляль амам. 16 фраз, которые должен знать каждый мусульманин. Nasheed – Иляль амам скачать в mp3 на мобильный телефон (Android, Iphone) или слушайте песню online и без регистрации. Иляль Амам. Дата рождения: 1 мая 1950. Подробнее. Одноклассники. ВКонтакте. Новости. Знакомства. Приветствие — «Салам алейкум» (اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ) — с арабского переводится как «мир вам» или «мир с вами». Это выражение используется не только мусульманами разных национальностей, но также арабами-христианами и арабами-иудаистами. Учитывая различное.
В чем разница между МашАллах, АльхамдулиЛлях и ИншАллах?
Предложенные новости. ля ба'с) неплохо إِلى اللِّقَاء \ مَعَ السَّلَامَة(иляль-лика\ ма'ас-саляма) до свиданья! يَوْمًا جَمِيلًا(яуман джамилян) хорошего дня! ولَكُمْ أَيْضًَا(уа лякум айдан) и вам тоже! إِلَى المُلْتَقَى الَقَادِم(иляль-мультакаль-каадим). Ас-саля́му але́йкум (араб. اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمُ — мир вам), тасли́м — арабское приветствие, укоренившееся в исламе и используемое мусульманами разных национальностей. скачай mp3 песню бесплатно в высоком качестве. Что значит иляль амам?