Развитое партесное пение характеризуется торжественностью, монументальностью, развитым многоголосием, достигавшимся разделением хора на 4, 8, 12 и более голосов, сочетанием гармонической.
Заметили опечатку?
- Иеромонах Павел (Коротких). Беседы о церковном пении
- Что значит партесное пение
- Партесное пение в музыке — краткое описание и примеры
- «Едиными усты и единым сердцем»
- Значение словосочетания ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ. Что такое ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ?
Вы точно человек?
Титова, которое изредка можно слышать в некоторых московских храмах. Помимо концертов в многоголосной хоровой музыке XVII в. По определению В. Протопопова , оно имеет следующие свойства: «одновременное пение с произнесением одного и того же текста всеми голосами, отсутствие пауз, непрерывное звучание всех голосов, единые цезуры во всех голосах соответственно цезурам текста»16. Под словом «партес» во второй половине XVII в. По-видимому , «постоянное многоголосье» родилось в недрах новой московской школы композиции, созданной Дилецким и его учениками, — на Украине в то время ничего подобного не существовало. В «постоянном многоголосье» за основу принималась мелодия какого-либо распева, которая находилась в теноровой партии. Альт, по большей части, дублировал тенор в терцию. Бас и дискант «дышкант» в терминологии XVII в. По мнению Н. Дилецкого , главным голосом в партесном многоголосии был бас17.
При этом характерной чертой басовой партии является заполнение квартовых и квинтовых ходов движением восьмыми. Такой развитый, украшенный фиоритурами бас называли «экцеллентованным»18. Наличие описанных украшений в партии баса считается одним из характерных признаков партесного стиля. Экцеллентованный бас используется и в «постоянном многоголосье». Поскольку диапазон партесного хора был значительно шире, чем у традиционных древнерусских хоров, исполнявших произведения строчного и демественного многоголосья, потребовалось введение в состав певческих коллективов совсем молодых исполнителей, мальчиков, обладавших высокими голосами, в чьи обязанности входило исполнение партий «дышканта» и «альта»19. Только в 80-х гг.
Ведь знаменный распев, как писал большой его знаток протоиерей Борис Николаев — «одна из тайн Царствия Божия, постигаемая сперва духом, а потом уже, сколь возможно, разумом». Духовный потенциал знаменного распева весьма высок, но «душевен человек не приемлет яже Духа Божия» из 1-го посл. Павла к Кор. Знаменный распев надмирен, поскольку возник из монашеского подвига и явился плодом откровения Божия. Мне посчастливилось познакомиться на съездах Союза православных братств в Москве и в Питере в 90-е годы, а также общаться и переписываться с замечательным ученым-медиевистом, регентом Спасского собора Андроникова монастыря Б. Борис Павлович считает, что знаменный распев — это еще и духовное оружие, которого боятся демоны и ненавидят его, как и православную икону, против которой они еще в VIII веке воздвигли брань, приведшую к целой эпохе иконоборчества. Эпоха иконоборчества, как мы знаем, закончилась победой Церкви. Но скрытое замаскированное иконоборчество, по мнению Б. Кутузова, продолжается: в виде маскировки светской живописи под иконопись, а в музыкальном иконоборчестве в виде маскировки светской музыки под духовное пение. Эти рассуждения можно прочитать в сборнике статей Б. Кутузова «Знаменный распев — поющее богословие», где автор с сокрушением констатирует, что система богослужебного пения низведена сегодня до уровня музыки с ее концертным принципом. Думаю, причина закрытости для нас настоящего богослужебного пения не только в том, что мы потеряли способность к восприятию духовного и не можем вместить в себя чуждую плотской чувственности неземную красоту знаменного и других древних монашеских распевов. Дело в том, что мы — россияне — с детства воспитаны на образцах западно-европейской музыки с ее совершенно иным ладово-интонационным и гармоническим строем. Наш слуховой багаж значительно ограничен и обеднен. Церковь же, как любящая мать, снисходит к немощам людей приходящих в храм, поэтому и допускает во время богослужений преимущественно партесное пение, как более легкое для восприятия, чем и нам приходится заниматься в периоды между четырьмя постами. Но мы очень признательны нашему настоятелю — протоиерею Ярославу Иванову — за то, что благословил нас вести постовые службы монастырскими распевами. Во-первых, это очень логично: как телесная пища становится более скудной во время поста, так и звуковая среда богослужений как пища душевная и духовная становится более аскетичной, значительно ограничивается в музыкальных выразительных средствах, давая больше возможностей людям для внутренней сосредоточенности и для воздержания от лишних эмоций. Во-вторых, знаменные, византийские, валаамские, древнеримские, староболгарские, сербские и другие намоленные распевы воспринимаются нами — певчими надеюсь, и прихожанами — как символ благочестия, как плод духовный и как высшее проявление церковного певческого творчества Православной Церкви.
Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве». Противодействия вызывали и первоначальные попытки введения партесного пения. Так, известно, что Никон, еще будучи в Новгороде, вводил там киевское многоголосное пение, немало удивлявшее новгородцев, и что патриарх Иосиф 1642—1652 , услышав о таком пении, был против него и запрещал Никону употреблять его за богослужением. Однако, вступив на патриарший престол в 1652 г. Именно царь Алексей Михайлович в самом начале 1652 г. Для вербовки мастеров партесного пения царем и патриархом снаряжались целые экспедиции в Киев и на Украину вообще. Такие поездки и вызовы продолжались и в последующие годы. Приезжие певцы получали места в хоре государевых певчих дьяков, где им поручалось руководство и обучение партесному пению. После освобождения Белоруссии в 1655 г. Белорусские иноки, принесшие с собой элементы западнорусского просвещения, принесли сюда и традиции партесного пения. Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона. Таким образом, благодаря усилиям царя и патриарха партесное пение постепенно усиливало свои позиции. Легко заметить, что распространение партесного пения в Московском государстве осуществлялось путем сильного давления сверху, при содействии украинского и белорусского национального притока, а также при почти полном бездействии или даже враждебности со стороны московитов, что еще раз доказывает привнесенный характер партесного пения и некоторую искусственность его насаждения. Энергичные протесты ревнителей благочестия против партесного пения продолжались как до, так и после ухода Никона с патриаршего престола: «киевское партесное пение начать въ церковь вводити согласно мирским гласоломательным пением, от своего служения, а не отъ святыхъ преданное, латинское и римское партесное вискание, святыми отцы отлученное... В этом отрывке подмечены и обличены самые уязвимыё моменты партесного пения, а именно: его мирской характер и связь с «мирским гласоломательным пением»; его обусловленность католической музыкой или «римским партесным висканием», отлученным святыми отцами; его самочинное введение, то есть введение волюнтаристским актом Никона, а «не от святых преданное». Судя по данному отрывку, сильные протесты вызывали и телодвижения регента при управлении хором, поющим партесные песнопения, ибо движения-эти составляли самый неприятный контраст спокойному и благоговейному поведению певчих при исполнении древнерусского традиционного пения. Хотя вопрос о допустимости или недопустимости партесного пения при богослужении стоял весьма остро, Собор 1666—1667 гг. Пытаясь внести какую-то ясность, группа сторонников партесного пения, состоящая из прихожан храма святого Апостола Иоанна Богослова в Москве, полностью разделяющая все нововведения киевлян, обратилась за благословением этих нововведений к находившимся в то время в Москве патриархам Макарию Антиохийскому и Паисию Александрийскому. На этой грамоте, составленной, в 1668 г. Однако правовая действительность этой грамоты может быть подвержена сомнению. Так, И.
Количество голосов может быть от 3 до 12, а может достигать и 48. В партесном пении различают исполнение композиций с постоянным и переменным многоголосием. Переменное многоголосие предполагает чередование звучания полного хорового состава и отдельных групп голосов.
Какое пение должно быть в храме?
Многоголосье Партесное пение предполагает использование множества голосов, что делает звучание более многоголосым и глубоким. В богослужебное употребление партесное пение введено в 1668 году с согласия восточных патриархов. это незаметное принятие антихриста.
Фотогалерея
- О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА: vetkovec — LiveJournal
- Критика партесного исполения.
- ➡️ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ. 🎼 Партесное пение (лат. partes – голоса) – тип… | БОГ и ЧЕЛОВЕК | Дзен
- Что такое знаменное пение?
- Знаменный реванш. Пробьется ли древняя певческая традиция в РПЦ?
- 20. Партесное пение. «История богослужебного пения» | Мартынов Владимир Иванович
ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ
Только это пение возвышает душу, помогает человеку молиться, а не развлекаться, присоединяет молящегося к многовековой традиции святоотеческого пения. В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. Партесное пение — это вид коллективного исполнения музыки, при котором каждый участник поет свою мелодическую линию, отличную от других голосов.
Партесное пение
[5] Партесное пение – тип церковного пения, в основе которого многоголосное хоровое исполнение. Партесное пение требует хорошего слуха и способности четко выдерживать мелодическое и ритмическое соотношение с другими вокалистами. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. партии, голоса), стиль древнерусского церковного многоголосного пения 17 - 1-й половины 18 вв.
Значение ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ в Большой советской энциклопедии, БСЭ
Эту причину необходимо постоянно иметь в виду как для правильного понимания партесного пения, так и для понимания всего последующего развития богослужебного пения в России. Ведель 1767—1806 , С. Азеев р. Партес партесное пение --стиль многоголосного церковного пения. В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. Этот род многоголосия противостоял как одноголосной традиции, так и знаменному многоголосному пению.
Поскольку идет процесс секуляризации, обмирщения церковной культуры, то целью явления ангелов и их непотаенного пения было, вероятно, стремление повлиять на сознание современных людей.
В наших православных храмах, к сожалению, употребляется преимущественно партесное многоголосное пение, которое по своей природе не приспособлено к описанию явлений духовного мира, но пригодно лишь для описания явлений телесных, мирских, для выражения страстей, для игры чувств. Богослужебное пение как звуковое богословие Настоящее богослужебное пение как говорят ученые-литургисты — это звуковое богословие, «иконописующее», а не живописующее духовный мир. Оно говорит о невидимом мире языком одноголосного знаменного распева, природа которого для этого и приспособлена. Слава Богу, сейчас в таких крупных монастырях, как Троице-Сергиева лавра и Оптина пустынь стали проводить некоторые службы полностью знаменным распевом. У нас на Урале в женском Ново-Тихвинском монастыре все службы даже требы изумительно поются древним распевом с исоном, в мужском монастыре села Тарасково в субботу и воскресенье можно помолиться под знаменное пение. В приходских же храмах услышать древние намоленные распевы — большая редкость.
Не только миряне, но и многие священнослужители, к сожалению, не приемлют язык таких распевов без гармонического сопровождения и упрощенной мелодики. Может быть, главной причиной неприятия знаменного распева современным обществом верующих является его исключительная духовность, недоступная из-за нынешнего великого духовного оскудения, всеобщей апостасии. Ведь знаменный распев, как писал большой его знаток протоиерей Борис Николаев — «одна из тайн Царствия Божия, постигаемая сперва духом, а потом уже, сколь возможно, разумом». Духовный потенциал знаменного распева весьма высок, но «душевен человек не приемлет яже Духа Божия» из 1-го посл. Павла к Кор. Знаменный распев надмирен, поскольку возник из монашеского подвига и явился плодом откровения Божия.
Мне посчастливилось познакомиться на съездах Союза православных братств в Москве и в Питере в 90-е годы, а также общаться и переписываться с замечательным ученым-медиевистом, регентом Спасского собора Андроникова монастыря Б. Борис Павлович считает, что знаменный распев — это еще и духовное оружие, которого боятся демоны и ненавидят его, как и православную икону, против которой они еще в VIII веке воздвигли брань, приведшую к целой эпохе иконоборчества. Эпоха иконоборчества, как мы знаем, закончилась победой Церкви. Но скрытое замаскированное иконоборчество, по мнению Б. Кутузова, продолжается: в виде маскировки светской живописи под иконопись, а в музыкальном иконоборчестве в виде маскировки светской музыки под духовное пение.
Преимущества партесного пения 1. Эстетическое разнообразие. Партесное пение позволяет создавать сложные и насыщенные музыкальные аранжировки, в которых каждая голосовая линия играет свою роль и вносит свой вклад в общий звуковой образ композиции. Возможность выделиться. Партесное пение дает каждому участнику группы возможность проявить свои индивидуальные способности и выразить себя как исполнителя. Каждая партитура может быть уникальной и разнообразной, что позволяет подчеркнуть индивидуальность каждого участника. Развитие музыкального слуха. Партесное пение требует от участников умения слушать друг друга и находить свое место в общей звуковой текстуре. Это способствует развитию музыкального слуха и способности слышать разные партитуры одновременно. Возможность гармонического развития. Партесное пение позволяет участникам группы практиковать гармонию, а также освоить различные техники вокального взаимодействия и взаимодействия с другими голосами. Социальное взаимодействие. Партесное пение часто проводится в группах, что способствует развитию навыков коммуникации и сотрудничества.
Острое ощущение невозможности совмещения музыки и богослужебного пения, столь характерное для великорусского православного сознания, было в значительной мере притуплено у носителей православия западных областей, очевидно, из-за их частых и тесных контактов с инославным населением, и именно это послужило причиной вступления на путь духовного компромисса, которым и являлось партесное пение. Становление и развитие партесного пения происходило в хорах, создаваемых при православных братствах и братских школах, организованных во многих городах юго-западной России. Так, известно, что еще в 1604 г. В библиотеке Луцкого братства в 1627 г. Эта запись свидетельствует о приличном стаже партесной традиции. Восторженное описание уже развитых образцов партесного пения дает западный путешественник Гербиний, посетивший Киев в третьей четверти XVII века: «Грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне. В самой приятной звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас. Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым. Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных. Так, Мелетий Смотрицкий писал старцу Печерского монастыря Антонию Мутиловскому: «говорите, о проклятая проклятая уния! А давно ли говорили: о, проклятое искусное пение», свидетельствуя, в частности, о том, что «искусное», то есть партесное пение, считающееся раньше «проклятым», ныне признается явлением вполне православным. Таким образом, к середине XVII в. Не так обстояло дело с принятием партесного пения в Московском государстве. Первое непосредственное соприкосновение москвичей с католической музыкой имело место в 1605—1606 гг. Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве». Противодействия вызывали и первоначальные попытки введения партесного пения. Так, известно, что Никон, еще будучи в Новгороде, вводил там киевское многоголосное пение, немало удивлявшее новгородцев, и что патриарх Иосиф 1642—1652 , услышав о таком пении, был против него и запрещал Никону употреблять его за богослужением. Однако, вступив на патриарший престол в 1652 г.
Храмовое пение
В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. Этот род многоголосия противостоял как одноголосной традиции, так и знаменному многоголосному пению. Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48 предполагается группировка по четыре. Партесное пение отличается концертностью, близостью к светской музыке. Сейчас оно является основной формой пения в храмах. К сожалению, старые браузеры не в состоянии качественно работать с современными программными продуктами.
В первом случае подразумевалось постоянное многоголосие при непрерывном пении всех голосов и одновременном произнесении ими текста; во втором - переменный склад многоголосия, сопоставления tutti и группы голосов, имитации кратких мелодич. Ведущая мелодия помещалась в теноре, верхние голоса дополняли её до образования трезвучий, иногда неполных; бас, служивший основанием гармонии, характеризовался развитым мелодич. В таком же роде создавались и светские хоровые произведения, примером чему может служить застольная песня анонимного автора: Произв. В таких случаях композитор обычно не прибегал к заимствованию мелодии, сочиняя всю музыку произведения. Протяжённые мелодии старинных распевов редко использовались в произв. Их тематизм интонационно восходил к кантам, фанфарным оборотам инстр. Большую роль играли и общие формы движения. При тематич.
Партесный распев Ноты. Литургия знаменного распева. Партесное пение картинки. Строчное пение. Певческому делу книги. Маковский певчие на клиросе. Картина певчие на клиросе Маковского. Церковное пение в древней Руси. Церковный хор в древности. Патриарший хор ХХС. Хор Патриарших певчих Дьяков. Хор храма Христа Спасителя. Регент храма Христа Спасителя. Крюковая нотация знаменного пения. Музыкальный крюк. Знаменный распев и партесное пение. Intrada ансамбль. Хор Интрада. Хоровой партесный концерт что такое. Демественный распев. Известные духовные песнопения. Знаменный распев доклад. Формы церковной музыки. Церковные Ноты. Знаменный распев Ноты. Древнерусские Ноты. Старые записи нот. Хоровое пение в Японии. Регент хора храма Христа Спасителя. Партесные партитуры. Пение голосов хоровой партитуры. Троестрочное пение в 16 веке. Старинная Нотная запись. Старинные церковные Ноты. Древнерусский музыкальный канон. Русская музыкальная культура 17 века. Музыкальная культура 16 века характеристика. Хоровая и монодическая лирика. Наиболее развитая форма партесного пения —. Религиозное песнопение 6 букв. Характер церковный песнопений. Хоровая партитура пример. Знаменные распевы древней Руси. Знаменный распев. Сообщение о знаменном распеве.
Ведь, как мы уже знаем из Вашего рассказа, на Руси в то время уже практиковалось строчное и демественное многоголосие. Но это было многоголосие совсем иного вида, и ничего общего с партесом оно не имеет. В строчном и демественном многоголосии все певцы исполняют как бы одну и ту же мелодию, которая просто расширилась, это та же одноголосная линия, только утолщённая, расцвеченная подголосками. Терпкие древнерусские созвучия и ровные, нарядные западноевропейские аккорды — явления двух абсолютно разных типов культур, разных эпох, разных образов музыкального мышления. Так что ни в коем случае нельзя считать предвестником партеса раннее русское многоголосие, которое родилось на Руси, тогда как партес пришёл извне и сотворил настоящую революцию. С чего началась эпоха партеса? Партесная роскошная хоровая музыка была мощным оружием католиков, насаждавших унию среди западного православного населения России. Поэтому западнорусские распевщики решили создать новый тип пения, который отличался бы от католического органного звучания «органного гудения» — то есть, их целью было дать альтернативу церковному пению униатов, распространившихся в то время в России об этом мы говорили в главе про знаменный распев. Православные мастера пения Украины и Белоруссии хотели противопоставить высокому уровню музыкальной техники католиков хоровые композиции столь же сложной и совершенной конструкции, сохранив при этом в новом стиле православную строгость и молитвенность. Но, пытаясь создать такую сложную альтернативу, православные мастеропевцы невольно пошли по тому же соблазнительному пути, что и католические музыканты — не смогли преодолеть магической силы музыкальной стихии. И в результате православное пение стало таким же «роскошным». В целом отношение к партесному многоголосию не однозначное. Например, Владимир Мартынов называет его резко уничижительно — «гибридом» музыки и богослужебного пения, «духовным компромиссом»[6]. Но самое интересное — народ полюбил новое искусство и принял его уже не как орудие борьбы с унией, а как близкое сердцу, отвечающее мировоззрению. Цель подменили средством. Или что в нём было близкого русской душе? Кажется, ни один другой народ так не кидался из крайности в крайность, как русские — от монашеских идеалов до воинствующего безбожия, и в церковном искусстве от строгого аскетизма до чрезвычайной чувственности. Вот, в моей студенческой записной книжке есть интересное письмо Милетия Смотрицкого к старцу Печерского монастыря Антонию Мужиловскому: «Говорите: о, проклятая, проклятая уния. А давно ли говорили: о проклятая проповедь! О проклятое искусное пение! Однако ж потом, когда всё это переняли, то считаете добром? Всё у вас ересь латинская, а после, как присмотритесь к делу, то вчера вами охуленное сегодня уже хвалите». Когда смотришь на партитуру в 12, 24 или 48 голосов, то становится не по себе — действительно грандиозно, но при этом невозможно представить себе настроение тогдашних прихожан, да и самих исполнителей этих хоровых громад. Очевидно одно: понимание сущности богослужебного пения было утрачено. Клирос стал постепенно отдаляться от алтаря в область искусства для искусства. Приоритеты расставлялись в пользу исполнительской техники, вокального мастерства. Форма стала важнее содержания и смысла… Судя по грандиозности и изощрённости хоровых партий, а также судя по отзывам современников, очевидно, что художественный уровень пения в ту пору был достаточно высок и хоры составляли талантливые певцы и регенты тогда регент назывался головщиком. Возможно, успех на вокальном поприще, а также азарт в освоении более сложного, и подогревали интерес русских к грандиозному пению. Грандиозность и роскошь партеса расцветала не на блеклом фоне. Ведь немаловажно, что именно в это время при дворе царя Алексея Михайловича появляется театр. Год рождения первого русского театра — 1672 — был отмечен постановкой пьесы «Артаксерксово действо» на библейский сюжет. Для театра в Преображенском селе, где находился тогда дворец государя, было специально сооружено здание, называвшееся «Комедийные хоромины». Государь приказывает «ехать за границу приговаривать в государеву службу таких музыкантов трубачей, кои бы умели комедии устраивать». Царь Алексей Михайлович Тишайший 1629—1676. Ключевский о царе. Тогда же церковное пение вышло из стен храма — родились внецерковные жанры, о которых мы поговорим потом подробнее, — канты и колядки, эдакое «народное барокко». Канты сначала сочинялись на духовные тексты, а потом появились и светские — победные, философские и даже любовные. Все эти новинки приходили на Русь обычным маршрутом того времени — через Польшу в Украину, а потом в Москву и по всей Руси. Так же на Русь в то время прибыли и музыкальные инструменты — орган, клавикорды, флейты, виолончели, появились формы домашнего музицирования. То есть, светская музыка в России активно начинала свою историю. А идейным двигателем, проводником польской музыки, законодателем, сформулировавшим фундаментальный кодекс правил нового музыкального искусства, самым ярким лицом новой музыкальной культуры был тогда Николай Дилецкий. Николай Павлович Дилецкий примерно 1630—1680 — композитор, учёный и музыкальный просветитель.
Вы точно человек?
Противниками введения партесного пения в практику русской церкви были ревнители православной традиции, в том числе, видные церковные иерархи. Патриарх Гермоген говорил воеводе Салтыкову : "... Запрещал его использовать и патриарх Иосиф митрополиту Никону. Против него выступили также старообрядцы и греческое духовенство. Теоретические основы партесного пения были изложены в ряде трактатов. Самый известный из них и единственный сохранившийся в нескольких редакциях — «Грамматика мусикийская» Николая Дилецкого [5]. Многие партесные сочинения сохранились анонимно и точно не датированы. Ныне образцы партесного пения широко публикуются, изучаются музыковедами, исполняются на концертной эстраде, записываются на звуковые носители.
Ломакина 1812-1885 и Л. Воротникова 1804-1876 гармонизовал в немецком духе и издал «Полный круг простого нотного пения Обиход на 4 голоса». Гармонизация и издание Обихода были большим событием, ибо до этого весь цикл осмогласных песнопений исполнялся церковными хорами без нот и изучался по слуху. Нотное издание Обихода быстро распространилось по храмам России как «образцовое придворное пение». Преемник Львова по должности, директор капеллы — Н. Бахметев 1861-1883 переиздал Обиход и еще резче подчеркнул все музыкальные особенности немецкого стиля своего предшественника, доведя их до крайности. Гармонизация Львовым древних церковных распевов и его приемы гармонизации вызвали ожесточенную борьбу со стороны многих композиторов и практиков церковного пения, которая получила широкую огласку в посвященной музыке литературе того периода. Однако решительный удар львовской гармонизации, а вместе с ней и всему существовавшему методу применения европейской гармонии к нашим древним церковным распевам был нанесен М. Глинкой 1804-1857 и князем В. Одоевским 1804-1869.
Путем глубокого изучения древних церковных распевов они пришли к убеждению, что гармонизация наших древних распевов, а также оригинальные сочинения, предназначающиеся для церкви, должны основываться не на общеевропейских мажорной и минорной гаммах, а на древних церковных ладах; и что по свойству древних церковных мелодий в них нет места для диссонансов, нет и ни чисто мажорного, ни чисто минорного сочетания звуков; и что всякий диссонанс и хроматизм в нашем церковном пении недопустим, так как искажает особенность и самобытность древних распевов. На заре XX века появляется целая плеяда музыкально одаренных и высокообразованных людей — продолжателей дела, начатого Глинкой. Они с энтузиазмом взялись за изучение и широкое использование мелодий церковных распевов не только в качестве образцов для гармонизаций, но и в качестве высшего критерия стиля, — критерия, определяющего и мелодический материал, и формы его многоголосного исполнения. К ним относятся Н. Потулов 1810-1873 , М. Балакирев 1836-1910 , Е. Азеев р. Аллеманов р. Металлов 1862-1926. Однако самое авторитетное слово в деле гармонизации и художественной обработки наших древних церковных распевов принадлежит А.
Кастальскому 1856-1926. Этим, в сущности, и исчерпываются основные вопросы исторического развития русского православного церковного пения. Многое в этом процессе представляется еще неясным или затемненным, так как, к сожалению, о церковном пении у нас не существует еще должного фундаментального исследования ни в историческом, ни в музыкальном отношении. Труды известных «археологов» нашего церковного пения Одоевского, Потулова, В. Ундольского 1815-1864 , Д. Разумовского 1818-1889 и Металлова являются лишь отрывочными, эпизодическими исследованиями, научными набросками и собраниями не совсем обобщенного материала, требующими самого серьезного изучения и систематизации. Православное богослужение по своей идее является соборным молитвенным деланием, где все «едино есмы» Ин. Древнехристианская Церковь всегда строго соблюдала эту идейную сущность богослужения, и весь литургический материал, предназначавшийся как для песнословия, так и для славословия, исполнялся тогда исключительно или преимущественно соборно, посредством пения и «говорения» Деян. Ранняя христианская богослужебная практика клиросно-хорового пения не знала. Общим пением и «говорением» в храме могли руководить особо посвящавшиеся для этой цели так называемые канонические певцы, о которых упоминается в Апостольских правилах прав.
Иоанн Златоуст, — словно исходит из одних уст»[10]. Климент Александрийский в III веке оставил свои замечания о богослужебном пении: «Мелодии же должны мы выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием… мелодиями же строгими и серьезными бесстыдство и дикое пьянство предупреждаются в самом зародыше «... Амвросий Медиоланский в своей речи против сторонника арианства Авксентия, проводит параллель между хоровым единогласным унисонным пением и единством Пресвятой Троицы: «В этом [пении] есть великое очарование, с которым ничто не может сравниться в могуществе. Ибо что могущественнее исповедания Троицы, которое каждый день воспевается единогласно устами всего народа? Критика партесного исполения. Отец известного во всем православном мире певчего К. Фотопулоса, открывшего византийскую школу пения в Москве, протопресвитер Иоанн Фотопулос формулирует с ювелирной лаконичностью три главных отрицательных следствия от употребления в храме партесного пения, мешающего сосредоточенной покаянной молитве: 1. Возбуждение чувственности. Партесное пение культивирует красивые «религиозные» чувства, вызывая у верующего чувство эстетического наслаждения, похожее не одинаковое, но похожее на то, что испытывает человек во время концерта.
В этом случае возникает препятствие для молитвы, вторгается чувство мирской радости и удовольствия, помрачающее и дезориентирующее ум, удаляющее его от основной цели — возношения к Богу, молитвы покаяния, благодарения и славословия. Рассеяние внимания. Разные мужские и женские голоса, поющие каждый отдельную партию, рассеивают внутреннее внимание верующего, не позволяя уму полностью сосредоточиться на смысле священных слов. Разная окраска голосов мужских, женских и детских , с одной стороны, и параллельные, но различные музыкальные партии — с другой, расстраивают силу ума, отвлекая его от основного дела. Парение ума. Многоголосие в церковном пении вызывает парение ума. Святой Феофилакт называет парением безостановочное движение ума. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает, нигде не находя удовлетворения. Господь наш Иисус Христос призывает: «Не возноситеся» Лк.
И хотя эта заповедь имеет в виду удаление от житейских попечений и предание себя в руки Божии, тем не менее, её можно очень хорошо отнести к сосредоточенности ума на молитве: во время пения ум должен молиться, взыскуя самое главное — Царствие Божие см. Уместно здесь привести отрывок из письма композитора П.
Как будто существуют заповеди «блаженни спевшие канон на 14, яко тех есть Царство небесное», «блаженни исполнившие уставные требования Типикона, яко тии Бога узрят»… часть 2 Мне кажется, что в рассуждениях о «святости» знаменного роспева и «греховности» авторских песнопений есть явный подлог. Получается, что знаменный роспев напет прямо святыми отцами или даже ангелами, а все авторские песнопения по природе своей греховны и антицерковны. И первое, и второе мне представляется натянутым. Во-первых, крайне мало святых просияло на клиросе. Прославленных Церковью регентов мы можем сосчитать по пальцам одной руки. Во-вторых, всякое песнопение когда-то было спето в первый раз, значит, имеет автора. Причем, не обязательно святого. Странно представить ситуацию, в которой взошел из пустыни на клирос старец, что-то «воспел» и ушёл, оставив грешных певцов недоуменно повторять не ими сочиненное.
Как говорят греки, живых святых не бывает. Поэтому очевидно, что богослужебный круг напевался еще не прославленными святыми и уж не ангелами. Да и развитая сложная система богослужебного круга знаменного, хотя бы, роспева, предполагает не только монастыри с более-менее присущей им святоотеческой традицией благочестия, но и соборы, и крупные приходские храмы. О какой традиции благочестия тут можно говорить? Ведь известно, какие страсти питают приходские клиросы. Отсюда ясно видно, что и авторское творчество имеет право на существование. Взять, хотя бы, известное «Достойно есть» царя Феодора. Весь вопрос в том, в какой традиции и культуре автор черпает источник своего вдохновения.
О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА
Традиционные рецепты бабушки, одежда и прочее. Все это передается нам от предков не просто так, а потому, что, несмотря на тленность всего и вся в этом мире, что-то ценное доходит до следующих поколений. Да так, чтобы и для детей это было ценным, с жизнью. Традиционное пение является частью традиционной жизни. Если нет общества в традиции, нет и традиционной песни, оно превращается в архаичное искусство либо просто исчезает. Я-то профессиональный музыкант, и для меня это все музыка, но, когда в экспедиции пришлось столкнуться с людьми традиции, меня поразило, что они никогда ничего не создавали и не декларировали вроде: «Сейчас мы вам споем великую русскую песню! И люди жили внутри этой песни! Они разговаривают между собой, когда поют.
Настоящая традиционная культура подразумевает внутри себя полную свободу в рамках того языка, на котором эти люди говорят. Да, ты не можешь петь никакие другие мелодии. Но когда я пою по знаменам, я ощущаю себя тварью Божией А если говорить о знаменном распеве… Да, ты не можешь петь никакие другие мелодии. Но когда я пою по знаменам, у меня отсутствует проблема самоидентификации. Я присутствую в слове молитвы, ощущаю себя тварью Божией. Ценность и смысл слова начинают пониматься иначе. Ведь когда мы поем со сцены, мы делимся своим опытом.
А когда я пою что-то знаменным распевом или читаю Псалтирь по правилам, текст начинает передо мной оживать и я его слышу. Почему запрещены интонации в церковном чтении? Чтобы я своими страстями не наполнял смысл. А если я этим не наполняю, я начинаю слышать слово, и оно может открыть передо мною что-то, чего я не знаю. И вот эта возможность открытия заложена в системе церковного чтения, знаменного пения и вообще в традиционной культуре. Свобода внутри языка.
Участвуя в церковном пении, человек присоединяется к церковному голосу, пение единит мысли и чувства в молитве. Пение во время богослужение возникло с зарождением христианства, трансформировалось и развивалось с течением времени. Знаменное пение Певчие знаменного пения исполняли композиции хором в один голос, то есть это одноголосый хор. Знаменное пение носит название « православное каноническое пение» в силу своего распространения в православной церкви. Расцвет знаменного пения — 11-17 вв. Второе название — крюковое пение. Крики и знамена — названия символов, которыми над текстами обозначались звуковые интервалы, мелодические обороты.
Хотя вопрос о допустимости или недопустимости партесного пения при богослужении стоял весьма остро, Собор 1666—1667 гг. Пытаясь внести какую-то ясность, группа сторонников партесного пения, состоящая из прихожан храма святого Апостола Иоанна Богослова в Москве, полностью разделяющая все нововведения киевлян, обратилась за благословением этих нововведений к находившимся в то время в Москве патриархам Макарию Антиохийскому и Паисию Александрийскому. На этой грамоте, составленной, в 1668 г. Однако правовая действительность этой грамоты может быть подвержена сомнению. Так, И. Гарднер ставит по этому поводу два вопроса: «насколько посторонние русской автокефальной церкви антиохийский и александрийский патриархи к тому же, оказавшиеся к этому времени низложенными! Таким образом, отсутствие подлинно авторитетных церковных санкций пустило как бы на самотек решение этого вопроса, что разделило все русское общество на сторонников и противников партесного пения, доходящих порою в своих спорах до предания друг друга анафеме. Вскоре на московском горизонте появляется знаменитый теоретик и композитор партесного пения Николай Дилецкий, с 1677 г. К этому времени за плечами Дилецкого был накоплен солидный опыт композиторской и теоретической деятельности в Варшаве, Вильне и Смоленске. В 1675 г. В 1679 г. Совмещая в одном лице теоретика, композитора, исполнителя и педагога, Дилецкий создал целый ряд образцовых партесных произведений концертного типа, а также воспитал плеяду композиторов новой формации, среди которых было уже немало и великороссов, наконец овладевших техникой партесного письма. Самым выдающимся представителем этой плеяды, а может быть и непосредственным учеником Дилецкого, был Василий Поликарпович Титов, крайне плодовитый композитор, не только писавший богослужебные песнопения, называемые «службами Божиими», на 8, 16 и 24 голоса, представляющие собой монументальные многоголосные концерты, но и положивший на линейные ноты «Псалтирь рифмованную» Симеона Полоцкого, а также создавший целый ряд светских кантов. И все же это многоголосное хоровое пение по западному образцу не было полностью принято всей массой русского православного народа. Не говоря уже об огромном количестве православных, ушедших в раскол и абсолютно не принявших киевских нововведений, многие православные, оставшиеся верными Церкви, также крайне отрицательно относились к партесному пению, примером чего может служить деятельность старца Александра Мезенца и позиция тех анонимных борцов за древнерусскую традицию, против которых направлены полемические стрелы трактата Коренева. Усиленно насаждавшееся сверху Патриархом Никоном вкупе с восточным патриархами, царем Алексеем Михайловичем и именитыми людьми, со Строгановым во главе, при помощи украинских и белорусских специалистов по партесу, «киевских и литовских старцев», партесное пение в глубине русского сознания воспринималось как нечто незаконное и именно как утрата ангелоподобности пения. Однако духовные обстоятельства, сложившиеся во второй половине XVII в. Если появление строчного пения в XVI в. В юго-западной митрополии это ущемление проявилось в угрозе навязывания унии, в мощной инославной экспансии, доводящей православных порою до самого критического положения. В московских пределах это наступление мира на Церковь выразилось в расколе, явившемся страшной духовной катастрофой России. И там и здесь партесное многоголосие проявилось как симптом бед, постигающих Церковь, и в этом его родство и обусловленность западными формами многоголосия, также порожденными церковным нестроением.
Разница огромная. Вот как эту разницу хорошо показывает В. Мартынов: «В теории небесного ангельского пения, образом которого являлось православное пение, невозможно допустить мышления и оперирования вещественными, земными параметрами, каковыми являются высота и продолжительность звука, ибо ангельское пение, будучи невещественным по своей природе, не могло быть и описано откровенно вещественным способом. В результате древнерусская теория пения не оперировала отдельными точками-звуками, из которых складывалась картина интонационного процесса… Различные знамена и их модификации обозначают не ступени звукоряда, но ступания по ступеням. Это заложено уже в самих определениях высотных уровней, выражающих не предметность, но действенность и отвечающих не на вопрос «что? Трезвоны, на крюковых нотах. Текст истинноречный. Нотация знаменная, с пометами и признаками. Если мы еще раз заглянем в историю и посмотрим, как появилась знаменная нотация, то увидим, что знамена «выросли» на богослужебном тексте за несколько сот лет. Сравнив сохранившиеся рукописи разных веков, можно заметить, как крюки появились, «росли», «расправляли плечи», и занимали свое место над текстом, с которым они неразрывно связаны по происхождению. Продукт чьего творчества знаменная нотация? Это соборное многовековое творчество русской православной Церкви. Кто придумал нотный стан? На линейном стане ноты совершенно «безразличны» по отношению к той мелодии, которую они составляют. Их роль — фиксировать высоту и длительность. Крюки же, напротив, имеют каждый свой характер и тонко подчеркивают смысл текста, который они озвучивают. В ряде древнерусских певческих азбук содержится символическое толкование знамен, что нам подсказывает их богословскую направленность и различную манеру исполнения каждого. Заключение «Мелодии знаменного пения в том виде, как они изложены в рукописях середины и второй половины XVII века, отражают последний и высший этап древнерусского певческого искусства, итог его многовекового развития»[4]. Насчет «последнего» согласиться не могу, а вот что «высший», очень может быть, потому, как худа без добра не бывает. Именно благодаря тому, что в самый расцвет богослужебного пения в русской Православной Церкви происходит разделение на тех, кто сохранит веру своих отцов и тех, кто верит в то, во что прикажет «барин», знаменное пение смогло выжить и обособиться от влияний моды светской музыки. Например, вместе с появлением «киевских певчих» в Московском государстве стали появляться рукописи с так называемыми греческим, киевским и болгарским распевами, которые, как правило, были записаны «киевским знаменем». Эти распевы вполне могли бы прижиться в богослужебной практике, если бы не введение партеса, так как они вполне легко записывались и крюками. Но эти распевы сейчас почти выродились, потому, что уже несли в себе тяготение к мажорно-минорной тональности западной культуры. Читаем у Н. Успенского: «Греческий, болгарский и киевский распевы привлекли свежестью интонаций и их непосредственной близостью к народной песне… Наконец, следует отметить и определенность эмоциональной окраски новых распевов, в особенности греческого и болгарского, — светлую жизнерадостность мажорных мелодий и теплую задушевность минорных»[7]. При тех гонениях на староверов, которые сопровождали историю нашей страны с середины 17 века, молящимся людям было не до «задушевности» и «жизнерадостности» интонаций. Поэтому до наших дней было сохранено самое необходимое и ценное богослужебное пение. В нынешних условиях свободы вероисповедания и в преддверии новых гонений на христиан необходимо все большее привлечение сторонников русского знаменного пения к его изучению и практикованию в его наибольшей полноте. Для того чтобы нам сейчас было легче усваивать те мелодические построения, которые дошли до нас в крюках благодаря постническим, молитвенным и мученическим подвигам наших предков , в начале XVII века к знаменам стали приписывать киноварью буквенные обозначения относительной высоты звуков — Шайдуровы пометы. Песнь 3-ая Во второй половине XVII века комиссия, возглавляемая ученым монахом Александром Мезенцем Стремоуховым , разработала новую систему дополнительных обозначений к крюкам — признаков. Эта комиссия, состоявшая из знатоков пения того времени, закрепила в своих решениях построение певческого звукоряда на основе четырех согласий. Итогом работы этой комиссии стало издание обстоятельного теоретического пособия «Азбука знаменного пения». Мезенец в «Азбуке» решительно отказывается от нотной линейной записи чуждой, по его мнению, знаменному пению. Полуустав Таким образом, из всего выше сказанного следует, что линейная нотация — «киевское знамя» — было совершенно не нужным для русского крюкового пения. Оно было в готовом виде распространено под «нажимом сверху» при помощи выходцев с Украины, где в свою очередь сформировалось вместе с партесным пением под влиянием польского католического пения. Линейная нотация вполне отражает «телесность» западноевропейской мажорно-минорной музыки, которая «оторвалась» от богослужебного пения и превратилась в сопровождающий службу фон; и необходима не для общей молитвы, а для молитвенного настроения и для того, чтоб прихожанам не было скучно. В заключение хочу привести цитату из труда нашего современника Михаила Леонтьева: «Святые отцы слышат пение ангелов. И чтобы мы на земле могли реализовать свое первейшее назначение, то есть славить Творца подобно ангелам, положили богодухновенные тексты на мелодию, подобную той, которую они слышат. Эту мелодию они записали крюками…» Автор: П. Катаев, теоретик богослужебного знаменного пения г. Нижний Новгород Иллюстрации: из собрания рукописных книг протоиерея Д. Разумовского stsl. Музыкальная культура Древней Руси.
«Петь знаменное надо так, чтобы людям захотелось его слышать»
Партесное пение записывалось с помощью квадратной киевской нотации, как правило, в комплектах хоровых партий (поголосников). ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от позднелат. partes - голоса), стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв. Партесное пение — это вид коллективного исполнения музыки, при котором каждый участник поет свою мелодическую линию, отличную от других голосов. ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от позднелатинского partes – голоса, мн. ч. от лат. pars – часть, участие, также хоровая партия), стиль многоголосного пения, а также общее наименование разл. видов и жанров рус. и укр. многоголосной хоровой музыки 2-й пол.