Узнайте несколько малоизвестных фактов о легендарном романе Михаила Булкагова "Мастер и Маргарита": скрытые смыслы произведения, прототипы главных и второстепенных героев, почему роман называли пророческим. Происходящее в романе Мастера о древнем ершалаимском мире явственно перекликается с событиями современной Москвы. В романе «Мастер и Маргарита» реально представлена Москва, ее коммуникально-бытовой и литературно-театральный мир, так хорошо знакомый Булгакову. Если читатель, приобщившийся к роману «Мастер и Маргарита» впервые, мог не заметить его «солнечную» сторону, то лунные потоки, заливающие страницы книги, он вряд ли оставил без внимания.
М.А. Булгаков. Три мира в романе Мастер и маргарита. Система образов-двойников
Соответственно, главными героями этой части романа становятся Мастер и Маргарита. Три мира в романе "Мастер и Маргарита" переплетаются и перекликаются друг с другом, создавая сложный и неуловимый образ вселенной. Вениамин Каверин говорил о «Мастере и Маргарите» как о произведении, в котором «невероятные события происходят в каждой главе». И конечно же Маргариту, самоотверженно борющуюся за Мастера и его роман, девушку, наделенную высшим чувством ответственности. РЕАЛЬНЫЙ И ИРРЕАЛЬНЫЙ МИР В РОМАНЕ ОВА «МАСТЕР И МАРГАРИТА» Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение».
Мистика и реальность в произведении М.
Роман «Мастер и Маргарита» стал откровением великого писателя. В разговоре о романе «Мастер и Маргарита» для нас важным становится понятие хронотопа: это взаимосвязь пространства и времени в рамках литературного произведения. Роман "Мастер и Маргарита" был написан Михаилом Афанасьевичем Булгаковым 70 лет назад, но до сих пор он остается спорной страницей русской литературы.
Три мира в романе "Мастер и Маргарита"
Но очень скоро мы понимаем, насколько ошибались. Булгаков видит все по-своему и предлагает взглянуть на окружающую действительность а не только на события романа по-новому. На самом деле мы являемся свидетелями постоянного взаимодействия, тесной взаимосвязи трех миров: творчества, обычной жизни и высших сил, или провидения. Происходящее в романе Мастера о древнем Ершалаимском мире явственно перекликается с событиями современной Москвы. Эта перекличка не только внешняя, когда литературные герои "романа в романе" портретно и действиями похожи на москвичей в Мастере проглядывают черты Иешуа Га-Ноцри, приятель Мастера Алоизий Могарыч напоминает Иуду, Левий Матвей при всей его преданности так же ограничен, как и поэт Иван Бездомный. Есть и более глубокое сходство, ведь в беседах Понтия Пилата с Га-Ноцри затрагиваются многие нравственные проблемы, вопросы истины, добра и зла, которые, как мы видим, не были до конца решены ни в Москве 30-х годов, ни даже сегодня — эти вопросы принадлежат к разряду "вечных". Воланд со своей свитой — представители мира потустороннего, они наделены способностью читать в человеческих сердцах и душах, видеть глубинные взаимосвязи явлений, предсказывать будущее, и поэтому Булгаков наделяет их правом выступать в качестве человеческих судей. Воланд замечает, что внутренне люди мало изменились за последние тысячелетия: "Они — люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было. Ну, легкомысленны...
Поэтому Воланд, наделенный особой властью, выступает не только в качестве карающей силы, наказывающей карьеристов, подхалимов, жадных и эгоистичных, но и награждает добрых, способных на самопожертвование, глубокую любовь, умеющих творить, создавая новые миры. И даже тех, кто, совершив зло, не прячется, как страус, головой в песок, а несет ответственность за свои поступки.
Фантастическое Перемещение во времени и Пространстве Воланд и его свита Слайд 6 Композиция романа Многоплановая современность, мифология, фантастика Принцип зеркального отражения — «роман в романе» Система внутренних соответствий события библейские — современным, географические места, погодные условия, система исторических прототипов, временные рамки событий Система сюжетных двойников Пейзаж образы — символы Слайд 7 7 Мир произведения многолик и многопланов, композиция необычна и сложна: Сатана выдает себя за профессора черной магии и правит бал вместе со своей свитой; Понтий Пилат отправляет на казнь невинного человека; Московский бомонд считает себя хозяином положения. Связь времен Слайд 8 Зеркальное отражение: Ершалаим - Москва. Есть общий мотив в описании этих двух городов в двух столь непохожих романах. Почти в одних и тех же выражениях описаны два города тучи, гроза, тьма, пришедшая с запада… ; Иешуа Га-Ноцри - Мастер. Они обретают каждый свою истину, они не знают, не понимают, не угадывают своих предателей, не имеют.
Слайд 9 Каифа — Берлиоз.. Антагонистом Иешуа в романе Мастера является "исполняющий обязанности президента Синедриона первосвященник иудейский Иосиф Каифа", а антагонистом Мастера в романе о Мастере является Михаил Александрович Берлиоз. Иуда из Кириафа - Алоизий Могарыч.. Иуда из Кириафа получил 30 тетрадрахм, Алоизий Могарыч "хотел получить" и получил "комнаты" Мастера. В обоих случаях стимулом предательства был материальный интерес, который Воланд считает определяющим основанием поведения людей.
Да и сам эпиграф, призванный отражать суть произведения, свидетельствует, что это роман о диаволе: «…так кто ж ты, наконец? При этом очередная прелесть обман кроется и в самом эпиграфе: Воланд сам является именно той силой а не ее частью! Не может, если на то нет Божественной воли.
Однако диавол не знает ее и только попустительством Божиим способен совершать то, что задумал. Он знает лишь то будущее, которое приуготовил он сам. Поэтому Воланд не предугадывает, а предустраивает события. Это нужно иметь в виду, чтобы правильно понять смысл всех тех происшествий, которые начнут разворачиваться на Патриарших прудах и продолжатся в течение трех суток в Москве. Но поступать так диавол может только тогда, когда человек, несущий в себе образ Божий, сам совершает какой-то определенный проступок или вершит свою волю, то есть оказывается уязвим. Если человек творит Божественную волю «Отче наш… да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» , то никакая нечистая сила ему не страшна. Но если человек проявляет самовластие или отказывается от Бога, то он становится легким орудием диавола. И это совершенно четко прослеживается уже в начале романа «Мастер и Маргарита».
События на Патриарших прудах начинаются в среду, знойным майским вечером, когда закатное солнце еще отражается в окнах зданий. Это соответствует приблизительно 18 часам — началу вечерней церковной службы, когда служится и утреня наступающего дня. И вечерние происшествия на Патриарших продолжатся событиями следующего утра. Получается, что события в Москве разворачиваются параллельно богослужениям в храме. Итак, что же происходит на Патриарших прудах? Два советских человека — Иван Бездомный и Михаил Берлиоз — обсуждают весьма важную проблему: существовал ли Иисус Христос. Берлиоз, маститый советский писатель и редактор литературного журнала, счел своим долгом доказать молодому поэту Ивану Бездомному ему была заказана антирелигиозная поэма, но как он ни старался очернить Христа, Спаситель в сочинении получился «ну, совершенно живой» , что Иисус Христос никогда не существовал. Иными словами, почти через два тысячелетия весной на Патриарших прудах происходит новый отказ от Христа, то есть очередное Его предательство!
В этой сцене черт поминается трижды. И лишь только Берлиоз чертыхнулся в первый раз, как «знойный воздух сгустился перед ним, и соткался из этого воздуха прозрачный гражданин престранного вида»; «Фу ты, черт! Помянет нечистого и Иван, когда Воланд, заинтересованный разговором, подсел к ним. Во время крещения человек во всеуслышание трижды отрекается пред Богом от сатаны; у Булгакова герои трижды призывают диавола, отрекаясь от Христа перед ним. Судя по композиции романа, именно московские, а не ершалаимские события, повествование о которых начнется в конце первой главы и продолжится во второй, выводит Булгаков на первый — смысловой — план. Соответственно, как и их главного устроителя — мессира Воланда. Возникает вопрос: а зачем Воланд появляется в Москве? Уж, явно, не только для того, чтобы продемонстрировать свои фокусы или дать ежегодный бал.
Для этой цели подошел бы любой другой город мира: не случайно в конце романа Азазелло замечает, что ему больше нравится Рим — «вечный город». Между тем, появление Воланда в Москве — это главный смысловой узел романа, который до конца так и не развязан. Испокон века человечество находилось в ожидании конца света, но никто, в соответствии с Библией, не знает, когда он наступит: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» Мф. Православное сознание русских было особенно эсхатологическим. Сначала Страшный суд ожидали в 1037 году [1] , но конец света не наступил, и в первый 50-летний юбилей крещения Руси Иларион, будущий митрополит Киевский, сформулировал русскую идею: предназначение русских — сохранение Православия до Страшного суда. Предел времени полагали по истечении 7000 лет от сотворения мира, то есть на 1492 год от Рождества Христова [2]. Однако и в конце XV века ничего не произошло, и тогда в начале XVI века появилась новая эсхатологическая теория — «Москва — третий Рим» [3]. Очередные эсхатологические ожидания приходились уже на ХХ век, поэтому Воланд и появляется в 1920—1930-е годы в Москве — новом Иерусалиме, чтобы увидеть, как москвичи выполняют свое основное предназначение — хранят православную веру.
И сталкивается с тем, что новый Иерусалим стал атеистическим городом! Это и потрясло, и восхитило его: «Ах, какая прелесть! Однако, отрицая бытие Бога, «инженеры человеческих душ», советские писатели, заодно отрицают и существование диавола! А с этим он уж никак смириться не мог. Поэтому Воланду и приходится доказывать существование Иисуса Христа, тем самым и свое собственное. Но как диаволможет свидетельствовать о Боге? И в пользу кого? Характерная деталь: повествование о пятом прокураторе Иудеи Понтии Пилате и бродячем философе Иешуа Га-Ноцри начинает в конце первой главы сам Воланд, хотя роман о них написал Мастер.
Одна из основных тем романа Мастера о Понтии Пилате — тема предательства. Одной из основных тем «московского романа» также становится тема предательства, и прежде всего предательства Христа. Иуда загодя получил 30 сребреников за свое злодеяние. Мастер в грязной корзине с бельем обнаружил облигацию, которую ему дали на прежнем месте работы, в музее, и выиграл 100 тысяч. Теперь у него появилась возможность свободно работать и написать прелестный роман о Понтии Пилате. То есть он тоже получил свои 30 сребреников, правда, они выразились теперь в 100 тысячах рублей — новая цена за предательство Христа. Что же происходит в Ершалаиме? К Понтию Пилату приводят некоего бродячего философа.
С этого момента начинают проявляться основные прелести романа Булгакова. Михаил Афанасьевич, безусловно, был религиозно образованным человеком. Он закончил 1-ю киевскую гимназию, где изучал закон Божий и историю Ветхого и Нового Заветов. Его отец был доцентом, а в конце жизни и профессором Киевской духовной академии. Спустя три года после смерти отца, в 1910 году, по достижении совершеннолетия, Михаил навсегда снял свой нательный крестик. Все: Булгаков осознанно отказался от Бога! В романе есть один эпизод с Мастером: он взглянул на иконку с изображением ангела-хранителя и увидел, что ангел отвернулся от него. Как и его создатель, Михаил Булгаков, Мастер тоже отказался от своего ангела-хранителя, поскольку отказался от своего имени, данного ему при крещении.
На долю Булгакова, как и Мастера, выпало много различных испытаний, и у него была своя Маргарита — Елена Сергеевна Шиловская, послужившая прообразом литературной героини. Наблюдается интересное «совпадение» начальных букв «М» в именах двух сочинителей: Мастер и Михаил Булгаков. Следует вспомнить и архангела Михаила, в честь которого был назван при крещении Булгаков. Архангел Михаил вместо Люцифера возглавил ангельские небесные силы. Но Булгаков откажется от архангела Михаила, а в 1920-е годы увлечется диавольской темой и задумает роман о диаволе — эта тема уже до конца жизни не отпустит писателя. В середине 1920-х годов Булгаков был весьма удачливым журналистом и драматургом. Его пьеса «Зойкина квартира» шла в театре им. Когда же он взялся за роман о диаволе, все переменилось: к концу 1929 года у Булгакова не стало средств к существованию: его произведения не печатали, пьесы не ставили, постоянной работы не было.
Куда бы он ни обращался, ему вежливо отказывали. И Мастер Булгаков отчаялся! Выходит, что, при желании, роман можно было бы легко восстановить по началу фраз? Напрашивается параллель с самим Мастером, сжегшим рукопись своего сочинения, но признавшимся Маргарите, что он помнит ее наизусть. Воланд же заметит: «Рукописи не горят». Булгаковский поступок напоминает поступок Н. Гоголя, которого Михаил Афанасьевич считал своим учителем в литературе.
Скрытые знаки «под» текстом главы «Погоня» напоминают о них. Это и подземное русло ручья Черторыя. Чертовское и божественное начала опять совпадают: они соединяются под землей. Церкви, посвященные им, становятся невидимыми подземными и подтекстовыми вехами на пути Ивана Бездомного. Ермолай был обезглавлен ок. Спиридон, отдав ближним и странникам все средства и став епископом города Тримифунта, обрел чудесный дар исцелять неизлечимых и изгонять бесов. По его молитве сокрушались языческие идолы; он так и скончался во время молитвы ок. Бессребреники Косьма и Дамиан не брали денег за лечение, рассказывали прибегающим к их помощи о Христе и многих привели к вере. Они были схвачены и после пыток обезглавлены. Церковь Св. Ермолая стояла на Ермолаевской улице, рядом с Большой Садовой — на том месте, откуда на Бронную вышел трамвай, чтобы обезглавить Берлиоза. Она была основана в 1610 году самим патриархом Гермогеном до пострига: Ермолай как его моленный храм в Патриаршей слободе он же — ключевой персонаж в либретто Булгакова «Минин и Пожарский». В 1932 году Ермолаевская церковь была разрушена и на ее месте разбили небольшой сквер. Совсем рядом, между Тверским и Садовым, стояла церковь Св. Спиридония Тримифунтского, она была построена в 1627 году также патриархом Гермогеном. Патриаршая слобода нуждалась в патрональном храме, а Св. Спиридон в молодости был пастухом и почитался покровителем этой профессии ведь в Козьем болоте водились козы. В 1930 году церковь была снесена — во имя экспериментальной застройки старой Москвы, а в 1932—1934 годах точно на ее месте выстроили большой серый жилой дом «треста Теплобетон» с аллегорическими барельефами, изображающими искусство, науку и технику. Малая и Большая Никитская получили название по женскому монастырю святого великомученика Никиты. Никитский монастырь построил отец патриарха Филарета в 1582 году; до 1812 года здесь хранились частицы мощей святого великомученика Никиты и древняя икона, изображавшая святого с веригами в руках, поражающего дьявола. Последний монастырский храм был закрыт в год великого перелома, а два года спустя на его месте было выстроено конструктивистское здание электроподстанции метро по проекту архитектора Д. Фридмана с пропагандистскими скульптурами на фасаде. К этому времени были разрушены храм Тихона Чудотворца, а также храм-часовня Бориса и Глеба на Арбатской площади под предлогом ее расширения. Представленные выше «лики святых» в 1929—1934 годах были стерты с лица города, затоптаны так же, как Воланд провоцирует Ивана в ранней редакции наступить ногой на изображение Христа, нарисованное на песке [Булгаков 2006: 57]. Этот эпизод трансформируется в автономный нарративный прием в главе «Погоня». Повествование здесь проводится по видимому географическому и по невидимому подземному маршруту. Невидимый маршрут имеет двойной характер: дьявольский и божественный. Дьявольский аспект представлен ручьем Черторыем, проведенным в подземное русло — в подтекст романа. Божественный аспект представлен разрушенными храмами, закопанными под землю, а их невидимый мир перенесен в подтекст. Иван в погоне за Воландом пока не видел этого невидимого мира. И он за это поплатился: «потерял того, кто был ему нужен». На этом самом «чертовском» месте «унылого и противного переулка» при «большой улице Остоженке» то есть переулка Чертольского введен в роман сам «церковный» контекст. Эти атрибуты забыты или не опознаны обитателями громадной квартиры: забыта «в пыли и паутине» бумажная иконка, изображающая Иисуса, о таинстве брака напоминают лишь оставленные венчальные свечки Иван бессознательно присваивает себе иконку и одну из свечей. В первой части маршрут Ивана ведет к Москве-реке горизонтально, причем все время сопоставляется с подземными невидимыми знаками. Покинув Пашков дом, Новодевичий монастырь и Воробьевы горы, они летят на неопределенной высоте, пока не достигают «каменной террасы» Пилата. Воланд и его свита, пролетая мимо Девичьего монастыря от «каменной террасы» дома Пашкова [Алленов 2003a: 354—356], прибывают на террасу Воробьевых гор. Эта сцена резко противопоставлена первой сцене на Патриарших прудах, прежде всего тем, что не отрезана от исторической карты Москвы. В маршрут Воланда и свиты, с акцентом на «пряничные зубчатые башни» Девичьего монастыря, органично вписан тот многослойный культурно-духовный контекст истории России, от которого прибывшие на Патриаршие «двое граждан» наотрез отреклись. Они в результате этого отречения оказались отрезанными от всего исторического пространства, включая и площадь Революции. Из этого «внеисторического» состояния Иван переходит в новую стадию, попав в клинику Стравинского. Она расположена вне московского географического пространства «Это было километрах в четырех за заставой», — вспоминает Мастер [Булгаков 2006: 753] , но в подтекстовом мире романа между ними существует органичная связь благодаря ликам святых Булгакова. Они связывают все сцены «на водах»: на Патриарших, на Москве-реке и сейчас, на безымянной реке, где стоит «дом скорби». Самое важное, что это не только его перспектива, а общий, разделенный с Мастером горизонт: «[Мастер] узнал сразу… реку и очень хорошо изученный им бор на другом берегу» [Булгаков 2006: 916]. В общности горизонта связываются в единое целое и каналы, которые в пределах Москвы были разобщены. На правом берегу реки узнается храм Святых Бессребреников Косьмы и Дамиана, братьев-целителей. Это единственный в виртуальном мире романа храм, который остался физически нетронут до 1940 года: он стал как бы «патрональным храмом» клиники Стравинского, вернув «жильцов» в общее московское историческое пространство. Через турникет он прямо попал туда, «куда надо». За решетками Патриарших прудов разбросана по всей Москве сеть разобщенных мест, тоже обнесенных решетками: дом Грибоедова, Варьете, обменный отдел в Торгсине и т. Вокруг филиала Зрелищной комиссии в Ваганьковской улице, благодаря излюбленному булгаковскому приему инверсии, поставлены решетки, которые были на самом деле сняты с окружения дома Пашкова в 1935 году [Алленов 2003а: 347]. Когда ликвидируются ограды вокруг дома Пашкова, одновременно уничтожается и вековой символ «частной Москвы», который был противопоставлен Кремлю, символу официальной, «государственной Москвы». Маргарита, сидя у кремлевских стен за решеткой Александровского сада как «частное лицо», продолжает утверждать «уместность» принципа «частного» рядом с «официальным», «государственным». Ключ от балконной решетки «стащил» Мастер, получив таким образом возможность «частного общения» с Иваном. Подвальчика Мастера в глуши Арбата, который тоже был обнесен забором как знаком «частного пространства», а не разобщения, уже нет, он занят другими людьми. Особняк за чугунными решетками был для Маргариты местом одиночества и ограничений, и она с легким сердцем покидает его. Передел пространства столицы, который к середине 1930-х годов был завершен, детально отпечатывается в тексте и подтексте романа. Четко обозначаются оба ключевых процесса: десакрализация и деперсонализация пространства Москвы. В результате десакрализации были разрушены и без знака памяти закопаны под землю символы сакральной структуры города. В подтексте романа отмечены «нулевыми морфемами» пустые места разрушенных церквей, связанных с укреплением патриаршества в XVII веке, когда после Смуты был сделан выбор в пользу нового Христианства. Введя в подтекст романа этот пласт русской духовной традиции, автор не претендует на возвращение данного периода, но утверждает императив остаться в пространстве собственной истории ради самопознания и самоидентификации. Однако этот императив действителен только в рамках разума отдельных личностей, «институты» церковь, священные тексты за это не ручаются.
20+ фактов о самом мистическом романе XX века, который до сих пор не дописан
Происходящее в романе Мастера о древнем ершалаимском мире явственно перекликается с событиями современной Москвы. Есть и более глубокое сходство, ведь в беседах Понтия Пилата с Га-Ноцри затрагиваются многие нравственные проблемы вопросы истины, добра и зла, которые, как мы видим, не были до конца решены ни в Москве 30-х годов, ни даже сегодня — эти вопросы принадлежат к разряду "вечных". Любят деньги, но ведь это всегда было. Ну, легкомысленны...
Обратим внимание на название 1 главы. Как она называется? Ещё до начала повествования автор обращается к читателю с предупреждением. Проследим, как автор ведёт за собой в последующем. За что так страшно наказан Берлиоз? Как объяснить название первой главы? Ради чего такая сложная композиция? С чего начинается действие романа? Как выглядели незнакомцы? За что же так страшно наказан Берлиоз?
В связи с этим можно указать также, что подавляющее большинство исторических и историософских теорий, призванных объяснить явления действительности, не относящиеся непосредственного к мышлению одного человека, все равно несут в себе троичную структуру. Поэтому они вряд ли корректны, поскольку передают не особенности объясняемого, а особенности мышления, бессознательно присущие творцам этих теорий. В качестве примера приведем то, что в истории различных цивилизаций, как и в жизни человека, всегда выделяют молодость, зрелость и старость или зарождение, расцвет и упадок. На самом деле данная периодизация не имеет отношения к существованию той или иной цивилизации, а только к способу истолкования ее историком или философом. Получается, что для объяснения действительности адекватно самой действительности нам необходимо абстрагироваться от особенностей нашего мышления. В «Мастере и Маргарите» художественное истолкование действительности по сознательной воле автора оформлено в троичную структуру, ставшую основой композиции романа. Однако религиозного содержания сама по себе она здесь не несет. Троичность мышления неразрывно связана с присущей разуму свободой воли.
Действительно, трудно представить себе, чтобы мышление человека было симметричным. В этом случае люди испытывали бы постоянно состояние раздвоенности, не могли бы принимать решений, выбирать между альтернативами и вечно находились бы в положении «Буриданова осла», находящегося на равном расстоянии от двух стогов сена и обреченного погибнуть от голода, поскольку абсолютная свобода воли не позволяет ему предпочесть какой-нибудь из них этот парадокс приписывают французскому схоласту XIV века Жану Буридану. Симметрия преобладает в природе, тогда как разум асимметричен. И троичный архетип, без сомнения, самый древний. Он возникает в тот момент, когда возникает само мышление или разум. Флоренский троичной асимметрии мышления человека противопоставлял симметрию человеческого тела, указывая также на гомотипию — подобие не только правой и левой, но и верхней и нижней его частей, также считая эту симметрию заданной Богом: «То, что обычно называется телом, — не более как онтологическая поверхность; а за нею, по ту сторону этой оболочки лежит мистическая глубина нашего существа». В «Мастере и Маргарите», в отличие от большинства основных функционально подобных персонажей трех миров, формирующих триады, два таких важных героя, как Мастер и Иешуа Га-Ноцри формируют только пару, а не триаду. Другую пару Мастер образует со своей возлюбленной, Маргаритой.
Флоренский в «Столпе и утверждении истины» провозглашал: «Личность, сотворенная Богом, — значит, святая и безусловно-ценная своею внутренней сердцевиной — личность имеет свободную творческую волю раскрывающуюся как система действий, т. Личность, в этом смысле слова, есть характер. Но тварь Божия — личность, и она должна быть спасена; злой же характер есть именно то, что мешает личности быть спасенной. Поэтому, ясно отсюда, что спасением постулируется разделение личности и характера, обособление того и другого. Единое должно стать разным. Как же это? По существу единое, Я расщепляется, т. Психологически это значит, что злая воля человека, выявляющая себя в похотях и в гордыне характера, отделяется от самого человека, получая самостоятельное, без-субстанциональное в бытии положение и, вместе с тем, являясь «для другого»… абсолютным ничто».
Вообще говоря, простейшая система структурирования — не троичная, а двоичная. Поэтому, в частности, в компьютерах применяется двоичная структура счета 0 и 1 и двоичные языки. Давайте попробуем сделать, например, наш великий и могучий русский язык из троичного двоичным. Начнем со времен. Настоящее время всегда — лишь ускользающий миг, бесконечно малая величина между прошлым и будущем. Давайте откажемся от него и сохраним лишь глаголы прошедшего и будущего времени. Тогда действие настоящего времени будет передаваться сочетанием глаголов прошедшего и будущего времени. Например: Я бежал и буду бежать.
Точно так же легко можно отказаться, например, и от третьего рода — среднего, приравняв все слова этого рода к мужскому роду прилагательные с мужским и средним родом склоняются сходным образом, в отличие от женского: голубого солнца, голубого пиджака, но — голубой луны. А из трех лиц — 1-го, 2-го и 3-го, при желании можно было бы избавиться, например, от 2-го лица, отнеся его к 3-му. Тогда мы бы обращались не «ты», а «он, который передо мной». Если бы языки возникали по принципу простоты, они, несомненно, были бы двоичными. Но над языковой структурой властно довлела троичность человеческого мышления, поэтому языки зародились и развились именно как троичные. Данное обстоятельство, кстати сказать, доказывает, что существующие языковые структуры сами по себе не являются изначально данными человеку, а сформировались под влиянием архетипов его мышления. Не исключено, что самый первый, примитивный язык человека был двоичным, однако с началом процесса усложнения он очень быстро превратился в троичный. Также и семеричность — один из древнейших стереотипов человеческого мышления, восходящий к семи светилам Солнечной системы, известных с древности.
Соответственно, вместе с Землей и Солнцем людям древности было известно семь объектов Солнечной системы. Отсюда — семь дней недели, семь нот, а также семеричные структуры в мифологии и фольклоре абсолютно всех народов Земли, в том числе Семь дней творения в Библии, или Семь тайн Корана, или семь холмов, на которых якобы возникли многие мировые столицы, например, Рим и Москва, или семь ветвей древа жизни. Хотя, наверное, в той же Москве или в Риме при желании можно выделить гораздо больше холмов, чем семь, но в нашем сознании навечно закрепились именно семь. Добавим, что первоначально в Москве в 1947 году было заложено восемь высотных зданий. Но построено из них было только семь — наверное, семиричный архетип сработал. Можно также добавить семь богатырей, семь карликов и семиглавые чудовища, присутствующие в фольклоре самых различных народов а троичность представляет, в частности, наш родной Змей Горыныч с тремя головами. Стоит добавить также семь музыкальных нот, существующих с глубокой древности. Можно вспомнить также семидневные фазы Луны, на основе которых создан лунный календарь с 28-дневными месяцами.
Неслучайно в созданной Пифагором системе цифровой магии число «семь» олицетворяло Космос. Семь — архетип более молодой, чем три, но тоже весьма древний. Он возник тогда, когда человек впервые стал внимательно вглядываться в звездное небо. И это произошло тогда, когда люди еще не делились по языкам. Раз семеричность присутствует в мифах абсолютно всех народов, значит, в человеческом мышлении она закрепилась тогда, когда все человечество еще говорило на едином праязыке, ныне безнадежно утраченном. В сумме семь и три дают десять. И каждое из двух основных чисел, три и семь, подсознательно требует своего дополнения вторым из чисел. Отсюда десять — десятеричная система счисления, преобладающая на земле.
Интересно, что в радуге тоже содержится семь основных цветов, выделяемых человеческим глазом: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый. Однако в данном случае скорее семь этих цветов являются следствием семеричности мышления. Дело в том, что в тюркских языках «синий» и «зеленый» цвет обозначены одним и тем же словом «кок». Не исключено, что в глубокой древности либо все человечество, либо представители монголоидной расы, которые являются древнейшими носителями тюркских языков, воспринимали только шесть, а не семь основных цветов, а различие между зеленым и синим оценивали на уровне оттенков. И лишь после того, как в мышлении укоренился семеричный архетип, люди выделили также седьмой основной цвет. Но стоит подчеркнуть, что также и разница между семью и три — число «четыре» — весьма значимо в человеческом мышлении и культуре. На память прежде всего приходят четыре стороны света — север, юг, восток и запад. Но они также оказываются непосредственно связаны со строением человеческого тела и с особенностями человеческого мышления.
Когда человек стоит в чистом поле, ему всегда приходят на ум четыре направления движения — вперед, назад, вправо и влево. Ориентированные относительно Солнца, они превращаются в четыре стороны света — восток, запад, север и юг. Прямо стоящий человек с расставленными в сторону руками как раз и символизирует число четыре. Отсюда — и крест как символ числа четыре и Солнца, присутствующий в языческих культах задолго до появления христианства. Задолго до Христа у язычников существовало немало умирающих и воскрешающих богов Солнца, олицетворяющих плодородие. Именно с Солнцем древние связывали плодородие, поскольку солнечные лучи были необходимы для произрастания злаков и плодов. Кроме того, они могли ставить в зависимость от интенсивности поступления солнечного тепла уровень проявления человеческой сексуальности. В древности человека приносили в жертву Солнцу, распиная на кресте.
Распятие у римлян и других народов — это память о древней жертве, хотя ко времени Иисуса Христа оно уже выродилось в обыденную и мучительную казнь преступников. Еще Пифагор отмечал, что, помимо четырех сторон света, существуют четыре измерения телесного мира, существующего в трехмерном пространстве и одномерном времени, четыре времени года они связаны со сменой природных циклов и связаны с изменением положения Земли относительно Солнца , четыре возраста жизни ребенок, юноша, муж и старец , а также четыре стихии — огонь, воздух, вода и твердь сегодня ученые говорят о четырех состояниях вещества — жидком, твердом, газообразном и плазменном. Нетрудно убедиться, что четверичность, в отличие от троичности и семеричности, это нечто, объективно существующее в природе и в этом качестве воспринимающееся человеческим мышлением. Например, человек ориентируется в пространстве по четырем сторонам света. Также для любого перемещения в пространстве по плоскости для него значимы четыре направления: вперед, назад, налево, направо. Эти направления на плоскости образуют крест, точно так же как крест образует человеческая фигура, если стоящий человек сдвинет ноги и вытянет руки в сторону перпендикулярно туловищу. Ориентирование ведется по солнцу, поэтому крест в языческих верованиях — это символ Солнца, которому язычники поклонялись. Интересно, что христианский крест можно рассматривать как своеобразный пережиток, помогающий реконструировать языческие верования.
Как и троичность и семеричность, четверичная структура действует на бессознательном уровне. В окружающем нас мире очень много четырехугольных вещей, сделанных человеком. Большинство жилищ, стульев, столов, комнат, ящиков, сундуков, чемоданов, станков, автомобилей и т. Хотя, например, с точки зрения сохранения тепла оптимальной была бы форма жилища, приближающаяся к шарообразной. Именно такую форму до сих пор имеют жилища тех народов, которые жили в суровых климатических условиях, например, иглу у эскимосов, чум и яранга у многих народов Сибири. Также и юрта у монгольских и тюркских кочевников — это память о суровом климате Северо-Восточной Азии, где первоначально происходил этногенез народов монголоидной расы. Но в целом в архитектуре не только жилищ, но и всего того, что создано руками человека, преобладают четырехугольные формы. Очевидно, причина заключается в том, что человек подсознательно воспринимает именно предметы, имеющие четыре стороны, как пространственно законченные, поскольку у них количество сторон на плоскости соответствует количеству направлений, относительно которых он сам ориентируется в пространстве.
Наличие в текстах троичных и семеричных структур, как правило, выдает их фольклорное происхождение, принадлежность к мышлению, а не к внешней реальности. Например, обыкновенно в развитии любой цивилизации чаще всего выделяют три стадии: зарождения, расцвета и упадка. Вполне вероятно, что это деление отражает лишь особенности нашего мышления, а не действительную внутреннюю логику стадиального деления процесса развития той или иной цивилизации. Точно так же, например, принятое в когнитивной психологии трехкомпонентная модель, проводящая различие между сверхкратковременной сенсорной , кратковременной рабочей в более современной трактовке и долговременной памятью, вполне возможно, отражает не реальные свойства человеческого мышления, а только наши представления об особенностях этого мышления, обусловленные троичным архетипом самого нашего мышления Также стоит обратить внимание на то, что все летописи и очень многие дворянские генеалогии пестрят рассказами о том, как основатель государства или рода впервые выступает на исторической арене непременно в сопровождении двух братьев. За примерами далеко ходить не надо — Рюрик с братьями Синеусом и Трувором из «Повести временных лет» или, например, основоположник дворянских родов Толстых и Тухачевских. Затем братья внезапно умирают, не оставив потомства, а главный герой продолжает свой трудный исторический путь. Ясно, что здесь мы имеем дело с троичностью мышления, и соответствующие рассказы — лишь порождение фантазии летописцев и авторов генеалогий. Им казалось слишком сложным, да и ненужным делом выдумывать же несуществующее потомство для никогда не существовавших братьев главного действующего лица, которое порой, как Рюрик, могло существовать в действительности.
Научные же построения, по возможности, должны избегать троичных и семеричных структур, хотя это очень трудно сделать — ведь в этом случае мы восстаем против собственного мышления. Основные архетипы человеческого мышления дают лишь основу для критики и объяснения фольклорных и исторических источников, всего того, что является продуктом человеческого мышления, но не позволяет объяснить развитие социальных процессов. Что, однако, важно, все основные архетипы, от троичного до десятеричного, получаются суммированием друг друга, что может указывать на их внутреннюю связь на уровне подсознания. У Булгакова в «Мастере и Маргарите» проявляется не только троичный, но и семиричный, и четверичный архетипы. Семеричность присутствует, например, в следующем эпизоде. Перед Великим балом у сатаны «Маргарита увидела лежащую на полу перед нею полоску света под какой-то темной дверью. И в эту дверь Коровьев тихо стукнул. Тут Маргарита взволновалась настолько, что у нее застучали зубы и по спине прошел озноб.
Дверь раскрылась. Комната оказалась очень небольшой. Маргарита увидела широкую дубовую кровать со смятыми и скомканными грязными простынями и подушкою. Перед кроватью стоял дубовый на резных ножках стол, на котором помещался канделябр с гнездами в виде когтистых птичьих лап. В этих семи золотых лапах горели толстые восковые свечи». Эти семь свечей напоминают о семисвечии Ершалаимского храма. Показательно также, что Воланд подписывает со Степой Лиходеевым контракт на семь выступлений. Число семь присутствует и в предсказании Воландом смерти Берлиоза: «Он смерил Берлиоза взглядом, как будто собирался сшить ему костюм, сквозь зубы пробормотал что-то вроде: «Раз, два… Меркурий во втором доме… луна ушла… шесть — несчастье… вечер — семь…» — и громко и радостно объявил: «Вам отрежут голову!
Согласно принципам астрологии, двенадцать домов — это двенадцать частей эклиптики. Расположение тех или иных светил в каждом из домов отражает те или иные события в судьбе человека. Меркурий во втором доме означает счастье в торговле. Берлиоз действительно наказан за то, что ввел в храм литературы торгующих — членов возглавляемого им МАССОЛИТа, озабоченных только получением материальных благ в виде дач, творческих командировок, путевок в санатории о такой путевке в Кисловодск как раз и думает Михаил Александрович в последние часы своей жизни. Несчастье в шестом доме означает неудачу в браке. Из дальнейшего повествования мы узнаем, что жена Берлиоза сбежала в Харьков с заезжим балетмейстером. В редакции 1929 года Воланд более ясно говорил, что «луна ушла из пятого дома». Это свидетельствовало об отсутствии у Берлиоза детей.
Седьмой дом — это дом смерти, и перемещение туда светила, с которым связана судьба литературного функционера, означает гибель Берлиоза, которая и происходит вечером того же дня. Связь с семиричным архетипом здесь проявляется в том, что душа умершего уходит в Космос, к звездам. В первой редакции романа применительно к Ивану Бездомному Воланд сообщал, что Сатурн находится в первом доме — указание на нечестного и ленивого человека, каким был Бездомный в ранней редакции. В окончательном тексте «Мастера и Маргариты» Сатурн в первом доме уже не упоминался, поскольку теперь соответствующими пороками Иван Николаевич не был наделен. Наконец, Воланд предъявил Берлиозу решающее «седьмое доказательство» существования Бога от противного: литератора настиг дьявольский рок в виде Аннушки-Чумы, нерасчетливо пролившей подсолнечное масло на рельсы, и девушки-вагоновожатой, не сумевшей поэтому затормозить. Михаил Александрович перед смертью должен был уверовать, что дьявол все-таки суще ствует. И опять число семь оказывается связано со смертью, с переходом в космический, звездный или надзвездный мир. В ходе начавшейся дискуссии с Воландом Берлиоз отвергает все существующие доказательства бытия Божия, которых, по утверждению загадочного профессора-иностранца, «как известно, существует ровно пять».
Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может». Воланд в ответ замечает, что это — повторение мысли великого Канта, который «начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство! И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством! Васильева «Бог» Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, где Кант назван создателем пятого по счету доказательства бытия Бога — нравственного, в дополнение к четырем, существовавшим ранее, — историческому, космологическому, телеологическому и онтологическому. Интересно, что в первой редакции булгаковского романа доказательство Канта называлось пятым, а «доказательство Воланда» — предсказание гибели Берлиоза — выступало в качестве шестого, решающего доказательства. Как подчеркивалось в статье «Бог», Кант считал, что «в нашей совести существует безусловное требование нравственного закона, который не творим мы сами и который не происходит из взаимного соглашения людей, в видах общественного благосостояния». Вместе с тем немецкий философ не признавал «возможным найти какое бы то ни было доказательство бытия Божия в области чистого разума». Булгаков в процессе работы над «Мастером и Маргаритой», обратившись к кантовской работе «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога», выяснил, что здесь философ опроверг еще одно доказательство — логическое, пятое по общему счету.
Поэтому в окончательном тексте романа кантовское нравственное доказательство из пятого сделалось шестым, а решающее доказательство Воланда — седьмым. В статье словаря Брокгауза и Ефрона отмечалось, что поскольку «Кантово доказательство утверждает бытие личного Бога, то против него восстали все пантеисты: Фихте, Шеллинг и Гегель порицают его довольно резко, и Шиллер говорит, что Кант проповедует нравственность, пригодную только для рабов, Штраус насмешливо замечает, что Кант к своей системе, по духу противной теизму, пристроил комнатку, где бы поместить Бога». Берлиоз почти дословно повторяет, что «недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством». Булгаков намеренно раскрывает перед читателями главный источник эрудиции Берлиоза — Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Писатель с иронией говорит об образованности редактора в ранней редакции прямо назывался редактируемый Берлиозом журнал — «Богоборец», по аналогии с реально существовавшим «Безбожником» , ясно давая понять, что ни Иммануила Канта, ни Фридриха Шиллера, ни Давида Фридриха Штрауса председатель МАССОЛИТа в действительности не читал. Берлиоз утверждает, что об Иисусе Христе «никогда ни словом» не упоминал знаменитый Иосиф Флавий. На самом деле, как известно, в дошедшем до нас тексте «Иудейских древностей» Флавий пишет об Иисусе, но называет его мессией, что было совершенно невозможно для правоверного приверженца иудаизма, каким был историк. Это обстоятельство позволяло сторонникам мифологической школы считать данное место позднейшей вставкой христианских редакторов.
Однако уже при жизни Булгакова существовало доказательство подлинности сообщения Иосифа Флавия об Иисусе, что, в свою очередь, подтверждало историчность Христа. Еще в 1912 году русский ученый, профессор Дерптского ныне Тартуского университета Александр Александрович Васильев опубликовал во французском журнале «Восточная патрология» текст и перевод хроники Агапия Манбиджского — христианского епископа и арабского историка Х века. В этой хронике цитируется и посвященная Иисусу часть труда Флавия, причем Агапий использовал сирийский перевод с не дошедшего до нас греческого оригинала. В его изложении данное место читается следующим образом: «В то время жил мудрый человек, которого звали Иисусом. Образ жизни его был достойным, и он славился своей добродетелью. И многие люди из иудеев и других народов стали его учениками; Пилат приговорил его к распятию и смерти. Но те, кто стали его учениками, не отреклись от его учения. Они сообщили, что он явился им через три дня после распятия и что он был живым.
Полагают или возможно , что он был мессией, относительно которого пророки предсказали чудеса». Здесь о том, что Иисус был мессией, Флавий говорит лишь со ссылкой на мнение, распространенное среди учеников казненного, отнюдь не солидаризуясь с ним. Сам А. Васильев, после 1917 года прочно обосновавшийся в Висконсинском университете в США и специализировавшийся по истории Византии, не сомневался, как и подавляющее большинство русских и зарубежных исследователей, исключая советских официозных историков и философов, в историчности Иисуса Христа. В примечании к своему переводу хроники Агапия он указал, что данное место восходит к сочинению Иосифа Флавия, однако, похоже, более об этом своем открытии нигде не упоминал. В широкий научный оборот текст Агапия Манбиджского вошел только в 1971 году, когда бельгийский исследователь Ш. Пине, основываясь на васильевской публикации, еще раз сделал вывод о том, что сообщение арабского историка восходит к неискаженной версии «Иудейских древностей». Однако нельзя исключить, что с открытием Васильева по роду своей специальности были знакомы профессора Киевской духовной академии, сохранявшие связи с семьей Булгаковых и после смерти отца писателя, А.
Возможно, от них и сам автор «Мастера и Маргариты» узнал о подтверждении подлинности сообщения Иосифа Флавия об Иисусе и специально заставил Берлиоза исказить содержание «Иудейских древностей». Показательно, что Булгаков ничего не говорит о том, что слова об Иисусе — позднейшая вставка редакторов-христиан. Вероятно, писатель был уверен в неосновательности такого предположения и вынудил Берлиоза сказать заведомую неправду об отсутствии у Иосифа Флавия каких-либо упоминаний о Христе. Примечательно, что в книге английского историка и богослова, англиканского епископа Фредерика В. Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» был полностью приведен вызывавший спор текст Иосифа Флавия, причем, что интересно, все сомнительные места, и как раз те, которые читались иначе или отсутствовали в обнаруженной А. Васильевым хронике Агапия Манбиджского, были заключены в скобки: «Вот это знаменитое место Древн. Он был Христос. И когда Пилат, по настоянию вождей наших, осудил Его на крест, те, которые прежде любили Его, не оставили Его.
Ибо Он явился им на третий день опять живым, как и божественные пророчества изрекли о Нем касательно этого и множества других чудесных дел. Поколение христиан, так названных по нему, не исчезло еще и теперь». Фаррар, весьма критически и неприязненно относившийся к Флавию из-за его иудейства и распущенного, по христианским меркам, образа жизни, считал и то место «Иудейских древностей» Древн. Интересно, что в русском переводе фарраровской «Жизни Иисуса Христа», выполненном в 1904 году М. Фивейским и вышедшем как приложение к журналу «Русский паломник», редакция купировала несколько десятков срок, «с которыми не может мириться чувство православного христианина», в том числе и обширную цитату из «Иудейских древностей» Флавия. Осталось лишь указание на вероятную подложность этого свидетельства, которое в лучшем случае «представляет вставку в текст его Книги», а также утверждение Фаррара о том, что со стороны автора «Иудейских древностей» «молчание о таком явлении, как христианство, не только было намеренным, но и недобросовестным».
Правильный ответ Роман «Мастер и Маргарита» стал визитной карточкой М. Он отличается жанровым своеобразием и художественной организацией. В романе существуют и взаимодействуют три мира.
Первый — мифологический, исторический. В нем происходят важнейшие исторические события: вход Христа в Иерусалим, разговор с Понтием Пилатом и распятие. Действие переносит читателя в вымышленный город Ершалаим.
Три мира романа М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита»
Три мира «Мастера и Маргариты» соответствую трем родам персонажей, причем представители различных миров формируют своеобразные триады, объединенные функциональным подобием и сходным взаимодействием с персонажами своего ряда. «Мастер и Маргарита» — один из самых загадочных романов в истории, над его толкованием до сих пор бьются исследователи – Самые лучшие и интересные новости по теме: Булгаков, литература, мастер и маргарита на развлекательном портале В это воскресенье в 13.00 мы будем говорить об основах романа: обсудим его жанровое своеобразие, темы, идеи, композицию, сюжет и ва. Происходящее в романе Мастера о древнем ершалаимском мире явственно перекликается с событиями современной Москвы. Роман «Мастер и Маргарита», краткое содержание по главам которого пересказать непросто из-за наличия двух сюжетных линий, состоит их двух частей.
3.2. Мистические принципы организации пространства и времени в «Мастере и Маргарите»
Главная » Репортаж недели » Мастер и маргарита современный мир. Три мира в романе "мастер и маргарита" - сочинение Мастер и маргарита современный мир. Три мира в романе "мастер и маргарита" - сочинение «Роман Воланд и его свита» - Имя Азазелло образовано Булгаковым от ветхозаветного имени Азазел. Вероятно, Булгакова привлекло сочетание в одном персонаже способности к обольщению и к убийству.
Реальное Москва 20 — 30 годы ХХ века. Последний полёт. Пилат и Иешуа.
Почему Воланду интересен роман Мастера? Роман «Мастер и Маргарита». Таково чувство Мастера и Маргариты.
Но вот роман окончен, и что же? Знакомы вам язвы, знаком и бальзам! За мной, читатель!
На какие жертвы готов любящий человек? И именно любовь Маргариты, способность к самопожертвованию сделали возможным возрождение Мастера. Роман Мастера.
Понтий Пилат - один из главных героев романа Булгакова "Мастер и Маргарита". Современность Булгакова 30-е годы 20 в. Силы ада в романе.
Cd-диск с записью романа, 2009 г. Воланд олицетворяет нормы христианской морали. Давнее прошлое не ушло без- возвратно, а существует параллельно с современностью.
Лаппа и начало совместной жизни с Л. Воланд стоит во главе силы, осуществляющей мотив возмездия - суда. Двоемирие в романе «Мастер и Маргарита»: свет и тьма.
Повесть " Роковые яйца ". Булгаков оставляет медицину и занимается только журналистикой и литературной работой. Переплетение фантастики и реальности.
Портрет Маргариты. Роман «Мастер и Маргарита» явственно делится на две части. История Мастера и Маргариты.
Роман «Мастер и Маргарита» долго шел к читателю. Булгаковский Мастер — философ. Всего в теме 7 презентаций Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто.
Используйте форму, расположенную ниже Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны. Роман «Мастер и Маргарита» - загадка. Каждый человек, который прочитал его, открывает в нем свой смысл.
Текст произведения настолько насыщен проблемами, что основную найти очень сложно, я бы даже сказала, невозможно. Основная сложность в том, что в романе переплетается несколько реальностей: с одной стороны - советский быт Москвы 20-30-х годов, с другой - город Ершалаим, и наконец, - реальность всесильного Воланда.
Этот роман так и не признали, не опубликовали. Это творение принесло много боли и страданий Мастеру.
Евангельский мир — это история написана Мастером. Булгаков не проповедует в романе христианство. Для него главное другое — личная ответственность человека при власти за то, что творится в его стране и мире. Земной мир в данном произведении — это Москва 30 годов ХХ столетия.
Этот мир пропитан трусостью, жадностью, мошенничеством и стяжательством. Это мир страха и зависти. Его хочется взорвать, разгромить.
Он также писал: «... Истина есть единая сущность о трех ипостасях... У Булгакова действительно композиция романа складывается из трех пластов, которые в совокупности приводят нас к пониманию главной идеи романа: о нравственной ответственности человека за свои поступки, о том, что стремиться к истине должны все люди во все времена. И, наконец, последние исследования творчества Булгакова наводят многих ученых, литературоведов на мысль, что на философскую концепцию романа повлияли взгляды австрийского психиатра Зигмунда Фрейда, его работа «Я и ОНО» о выделении Я, ОНО и Я-идеала в человеке. Композицию романа образуют три причудливо сплетенных между собой сюжетных линии, в каждой из которых своеобразно преломились элементы фрейдовского представления о человеческой психике: в библейских главах романа повествуется о жизни и смерти Иешуа Га-Ноцри, олицетворяющего Я-идеал стремится к добру, истине и говорит только правду , в московских главах показаны похождения ОНО —Воланда и его свиты, обличающей людские низкие страсти, пошлую похоть, вожделение. Кто же олицетворяет Я? Трагедия Мастера, названного автором героем, заключается в потере своего Я.
Как истинно трагический герой, Мастер виноват и не виноват. Вступив посредством Маргариты в сделку с нечистой силой, «он не заслужил света, он заслужил покой», желанное равновесие между ОНО и Я-идеалом. Три основных мира «Мастера и Маргариты» — древний ершалаимский, вечный потусторонний и современный московский не только связаны между собой роль связки выполняет мир сатаны , но и обладают собственными шкалами времени. В потустороннем мире оно вечно и неизменно, как бесконечно длящаяся полночь на Великом балу у сатаны. В ершалаимском мире — время прошедшее, в московском мире — настоящее. Эти три мира имеют три взаимосвязанных между собой ряда основных персонажей, причём представители различных миров формируют триады, объединённые внутренним подобием и сходным взаимодействием с персонажами своего мира. Первая и наиболее значимая триада — это прокуратор Иудеи Понтий Пилат — «князь тьмы» Воланд — директор психиатрической клиники профессор Стравинский. В ершалаимских сценах события развиваются благодаря действиям Понтия Пилата. В московских сценах всё происходит по воле Воланда, который безраздельно царит в потустороннем мире, проникающем в мир московский всюду, где нарушены моральные и нравственные устои. Стравинскому же в его клинике вынуждены беспрекословно подчиняться персонажи московского мира, ставшие жертвами Воланда и его свиты.
Свои свиты есть также у Пилата и Стравинского.
Первый мир - Москва 20-30-х годов. Сатана пришел в Москву, чтобы совершить правосудие, вызволить Мастера, его шедевр и Маргариту. Он видит, что Москва превратилась в подобие Великого бала: ее населяют предатели, доносчики, подхалимы, взяточники, валютчики. Каждый человек имеет пороки, которые Воланд разоблачает. Эти люди много знают и при этом сознательно уводят людей от поиска истины, делают несчастным гениального Мастера. Московское население ни во что не хочет верить без доказательств, ни в Бога, ни в дьявола. На мой взгляд, Булгаков надеялся, что когда-нибудь люди осознают тот ужас, который поглощал Россию в течение многих лет, как осознал Иван Бездомный, что стихи его ужасны. Но при жизни Булгакова этого не произошло. Второй мир - Ершалаим.
С Ершалаимом связано много характерных, присущих именно ему и в то же время объединяющих с Москвой деталей. Это палящее солнце, узкие запутанные улочки, рельефность местности. Особенно удивляет сходство некоторых возвышений: Дом Пашкова в Москве и дворец Пилата, находящийся над крышами городских домов; Лысая гора и Воробьевы горы. Можно обратить внимание еще и на то, что если в Ершалаиме окружается холм с распятым Иешуа, то в Москве с покидающим ее Воландом.