принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. Хайраджыты Ахсав. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду.
Как празднуют Ночь чертей в Осетии?
На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав (праздник покровителя жилища), в первую среду января режут петуха или курицу. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». Россия, Северная Осетия-Алания. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия. Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Рекомендуемое
- Бынаты хицауы æхсæв – Владикавказ
- Праздник домового у осетин
- НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ.
- В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага
- БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ - YouTube
Национальность: осетины презентация
История / Новости. Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии?
Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. Бынаты Ахсав у осетин. All things considered, there is no doubt that the article offers informative insights regarding бынаты хицауы ахсав Youtube. В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества. Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища.
Объявления:
Да не станет это нашим последним даром тебе…» Особенность этого праздника заключается в том, что едой, приготовленной на праздник Бынаты Хицау, нельзя угощать посторонних людей, не являющихся членами семьи. Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или «Хайраджы Ахсав». Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Мясо ставят на стол вместе с пирогами и выпивкой. Глава дома возносит молитву. Особенность этого праздника заключается в том, что едой, приготовленной на праздник Бынаты Хицау, нельзя угощать посторонних людей, не являющихся членами семьи. Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или "Хайраджы Ахсав". Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней.
Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года. На Цыппурс и Новый год разводили костры, чтобы в огне сгорело все плохое. И люди могли встретить Новый год очищенными от всего неприятного. В огонь подбрасывали большое полено, которое символизировало обеспеченность семьи дровами и огнем.
Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. В прежние века поклониться Рекому шло столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр.
О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года
- Зимний праздник осетин доклад
- 13.01.2016 О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года
- Информация
- ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
- Национальность: осетины
- Бынаты хицауы ахсав 2024
Джеоргуба картинки
Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что заручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье, благополучии и достатке. В этот день каждая семья традиционно печет три пирога. Раньше, когда держали скотину, обычно закалывали козленка, а теперь же в городских условиях в основном черную курицу или черного петуха.
Глава семьи обращается к покровителю жилища, после чего семья выключает свет, открывает окна и уходит в другую комнату, чтобы сначала отведал приготовленное Бынаты хицау. Только после этого семья приступала к трапезе», — отмечает автор книги «Обычаи осетин» Руслан Туаев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны. Не рекомендуется ходить в гости.
Прежде чем отведать приготовленные яства, их посвящают покойному. Смысл праздника Артгананта заключается в том, что наступил самый холодный месяц зимы, и ушедший в мир иной должен получить свою долю тепла; костер, разожженный в память о нем, должен греть его так же, как греет собравшихся вокруг него. Кусарт, фынджыдзаг. Буквально «сидение, бдение» Поминки для усопших в течение года — отмечают через неделю после Нового года в ночь с воскресенья на понедельник. Закалывают жертвенное животное, готовят выпивку, различные кушанья, сладости, покупают фрукты и овощи. Раньше на Баданта покупали стол, стул, графин, которые посвящали покойнику. Набивали соломой одежду покойного и сажали за стол: якобы душа покойного прилетела домой и всю ночь наблюдает за людьми: что они делают, как живут, как реагируют на то, что его нет среди них... На рассвете душа вновь возвращалась в царство мертвых к Барастыру. На Баданта мужчины среднего и старшего возраста зажигают свечи, посвящая покойному все, что выставлено на поминальном столе, женщины плачут, вспоминая покойного. Мужчины группами обходят дома, где в течение года кто-то умер, зажигают принесенные с собой свечи и говорят покойному «рухсаг». Алам делали и на Зазхассан.
Когда все было готово, все члены рода - от малышей до старцев - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Как и угощением Бынаты Хицауы, приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей. Ее должны употреблять только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Праздничный цикл в Южной Осетии завершает Старый новый год - праздник Ногбон. В нем должны были сгореть несчастья и козни врагов, поэтому всем хотелось, чтобы их костер был самым большим и жарким и ярче всех горел. Вокруг костров собирались соседи и друзья, а молодые люди пели новогодний гимн "Сой-сой", обходя их.
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ
Бынаты хицауы ахсав когда, макроуровень — крайние ветви развития общества (частичная лаборатория развития Макса Вебера). БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду. Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев.
В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв
Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ). Россия, Северная Осетия-Алания. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия.
Бынаты хицауы ахсав 2024
Их штаб-квартира находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные закованные в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить. В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают. Необычны и их предводители. Один из них — Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?! Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы».
Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури». Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола. Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне! Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней».
Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса. Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт — летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть. И еще маленькое наблюдение — все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов. Ох, уж эти инопланетянки! Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно обладает еще и интеллектом!
Что это — киборг? А таинственный камень Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе. Может быть, это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти отрицательных эмоций? Своего рода место релаксации. Есть в эпосе и стальной шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический! Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями.
Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт. Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес. И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей. Роберт Кулумбегов, газета «Республика». Легенды и предания осетин Нами собран фольклорный материал, связанный со святилищами Осетии, но теоретического осмысления в полной мере он не получил. По типологическим признакам публикуемый материал может быть отнесен к прихрамовому фольклору. Кроме фольклорных рассказов, которые по определению своему являются и передаваемыми от поколения к поколению, и устными, фольклорист не может не пользоваться в своей научной практике и теоретизировании информацией, которая спонтанно выявляется при опросах информаторов. Заметим, что, несмотря на то, что каждый ритуал и обряд, связанный с тем или иным святилищем, веками устоявшимися действиями организует пространство в соответствии со своей семантикой, фольклорные тексты и просто информация о святилищах очень редко раскрывает архетипическую суть обряда.
Тема религиозных представлений осетин весьма актуальна не только для фольклористов и этнографов. Она является частью проблемы соотношения в самых различных аспектах официальных религий христианства, мусульманства и т. Вопрос о специфике народных верований и их отражения на уровне обряда, фольклорного текста, литературного текста и бытового приложения активно рассматривается религиоведами, культурологами, историками, социологами и др. Наша задача - показать отношение к существующему культу через фольклорный текст, который повествует об этом непосредственно. В жанровом отношении - это один из видов топонимических легенд и преданий и устные рассказы. Границу между легендами и преданиями, с одной стороны, и устными рассказами, с другой, можно установить, но в «живой» жизни фольклорного текста происходит практически постоянный переход рассказчика от канонических тем легенд и преданий к темам современной жизни. Констатация факта наличия имеющегося святилища; 2. Описание примет, внешнего вида; 3.
Попытки объяснить происхождение, название, природу чудодейственной силы и т. Синхронный срез устного рассказа обнажает рефлексию рассказчика, а актуализация темы продлевает жизнь канонического сюжета и мотива. Таким образом, фольклорные тексты о святилищах - это общее название для легенд, преданий, устных рассказов, историй, связанных со святилищем и местностью, где находится святилище и т. В применении к реальности такой фольклор называется прихрамовым. Что касается других жанров фольклора, то в них, за редким исключением, как таковой образ святилища не встречается, но активно фигурируют Бог Хуцау , «святые», которым посвящены многочисленные святилища в Осетии, и довольно разнообразная ритуальная атрибутика. Так как святилище тесно связано с обрядовой жизнью общества, то обычно рассказы о них повествуют об их возникновении, существовании, об отношении к ним жителей почитание - непочитание , об их функции произнесение клятвы около святилищ и т. В более широком развороте выстраивания всей системы осетинских религиозных представлений тему святилищ логично дополнить рассмотрением представлений об обитателях нижнего мира чертях, далимонтах и о проявлении негативных сил в том или ином мире усбир? Модели представлений о верхнем и нижнем мирах целостно представлены в волшебных сказках и нартском эпосе.
Перед тем, как фольклорные рассказы о святилищах собрать в одну группу, нужно определить, о каких же местах сложены рассказы. Мы рассматриваем фольклорные рассказы обо всех местах, отмеченных как «святые»: это и главные святилища, и менее значимые, и деревья, помеченные молнией. Сюда же с небольшой оговоркой мы можем отнести фольклорные рассказы о цепях, хранящихся в домах, и о чудесных бусинках, хранящихся в специальных пеналах в определенном месте дома. Таким образом, самое общее определение для всех перечисленных мест - это та особенность, что здесь возможен наиболее тесный контакт с так называемыми «чистыми» силами. По тому принципу как передается текст в устной традиции или не передается, кому передается, то есть каково число людей, знающих данный текст, фольклорные тексты о святилищах можно разделить на тексты индивидуального происхождения и тексты широко известные. Они повествуют о том, что тому или иному человеку видится, приснился «святой» или святилище, атрибут ритуала, слышится голос и т. Он рассказывает эту историю как чудо и, возможно, со временем она будет известна многим, и следующая стадия развития - канонизируется, устоится в традиции, и будет передавать устно от поколения к поколению. Но чаще всего такие истории имеют внутрисемейное распространение.
Такие видения, сны, голоса и т. Ко второму разделу такой классификации относятся широко транслируемые и известные тексты об особенностях почти каждого святилища Осетии. Проблема определения жанровых особенностей текстов с топонимической привязкой решается параллельно с проблемой разграничения устных рассказов двух типов, опять же, мемората - устного рассказа от первого лица воспоминания и фабулата -устного рассказа, который вошел в бытование, но оторвался от свидетелей события, о котором повествуется. Таким образом, в осетинском фольклоре: 1 Выделяются легенды, рассказывающие о происхождении того или иного святилища. Например, легенда о происхождении святилища в Дагоме выстраивается на цепочке «голос - свет - белый камень - белый орел - Уастырджи по жребию - кувд моление - на камне молельня». Или, например, происхождение святилищ в трех определенных местах Алагирского ущелья, связаны с посещением этих мест трех голубей. Святилищам в виде горы, гор бывают посвящены целые циклы мифологических рассказов. Гора Бурсамдзели фигурирует в целом ряде вариантов одного сюжета мифологического рассказа о царице Тамаре.
Эти рассказы являются разработкой одного из фрагментов Основного индоевропейского мифа о низвержении Громовержцем своей жены и детей под землю. В Южной и Северной Осетии в основном мы задействовали именно этот материал встречаются святилища, связанные со следами легендарных людей или героев Нартовского эпоса осетин: Склеп Сослана, камень со следами ступни Хетага и т. Кроме того, есть множество святилищ, «помеченных» природой, например, молнией. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту, человеку или предмету, в который ударила молния. Он состоит из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произноситься после случившегося и т. Наиболее большие группы фольклорных текстов о святилищах связаны именно с их происхождением. Помимо перечисленных есть тексты о распределении «святых» по местностям, например, легенда о том, как покровителем Лезгора стал Никкола. Очень много текстов о том, как надо бережно обращаться со святилищем, ни словом, ни действием не допускать их оскорбления.
Обычно рассказывается, что герой повествования вынес что-нибудь из святилища, сжег и т. Как правило, с виновником случится что-то нехорошее, он заболевает, и его лечат опять же обращением к верхним силам, либо виновнику снится сон о том, что он неправильно поступил, и он исправляет ошибку и т. От них происходят новые фамилии, этим фамилиям достаются большие земли, богатства и т. Собраны фольклорные тексты о святилищах исторического характера, рассказывающие о том, как святилищем клялись, братались у святилища, искали покровительства, уходя на войну, в балц военный поход. Отсюда группу фольклорных текстов о святилищах составляют тексты, рассказывающие о чудесах, виденных около святилищ. Например, Марзаганов Шакман у святилища Уаламасыг в неестественном для нахождения человека месте видел мужчину. Другой информатор видела около башни Хакуна в Куртатинском ущелье, которая считается святилищем, необычную птицу и т. Помимо возможной классификации, воплощенной в конкретном сборнике текстов фольклорных рассказов о святилищах, мы перечислим темы, проводимые в этих текстах: 1.
Мир святилищ параллелен миру чертей. Появление верхних сил сопровождается различными атмосферными явлениями: свет, дождь, молния. Быки останавливаются в определенном месте. Знахари, которые всегда знают, какой «святой» покарал и что делать. Что касается обрядовой организации жизни осетина, то святилище, во всяком случае, в настоящее время, в основном бывает задействовано как место традиционного праздника. Практически любой праздник имеется в виду календарная обрядность всегда ритуально регламентирован и связан с Богом, святилищем и покровителем святилища фамилии, села, ущелья, народа. К празднику готовятся задолго до непосредственного факта проведения, он органично связан с предыдущими и последующими за ним праздниками как календарный по определению. Праздник, мотивированный какой-либо причиной выздоровлением больного, избежанием опасности, вещим сном о необходимости произнесения коллективной молитвы и т.
Часть ритуальной атрибутики праздника движется в прямом смысле этого слова к месту фокусной точки всего действия - месту произнесения коллективной молитвы, а часть уже находится там. Части святилища, будь то камень, ветка и т. Фольклорные тексты о святилищах являются неотъемлемой частью, так называемого переживания Бога и божеств, сил осетинского религиозного пантеона. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту и предмету, в которые ударила молния, состоящий из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произносится после случившегося, и т. На наш взгляд, эта национальная особенность требует того, чтобы она получила статус национальной жанровой особенности осетинских топонимических преданий и легенд. Таким образом, перед нами стоит задача широкого рассмотрения вопроса о фольклорных текстах с топонимической привязкой как идеальных трансляторов мифолого-исторической информации. Рассмотрение роли святилищ в религиозной духовной жизни осетинского народа, сбор и классификация фольклорных текстов, связанных со святилищами является частью выстраивания системы верований осетин, которая будет включать все культы верхнего, среднего, нижнего миров. Использованы архивные материалы экспедиции 32-го, 59-го годов, материалы, собраннее в экспедициях 88, 89, 91, 92, 93, 94, 99, 2000, 2001, 2002.
Это «не просто физическое объективное пространство, а конструируемая человеком пространственная среда - своего рода физическое и ментальное выражение организации пространства человеком. В субстанции пространства нас интересует уровень значений смыслов , а также сама пространственная среда и ее изменения под воздействием человека: культурные ландшафты, поселения, здания и комнаты, организация интерьера и множество других визуальных проявлений пространственной организации. Однако в поле зрения социально-культурной антропологии находятся не только визуальные, но и воображаемые пространства. Все это составляет то, что можно назвать культурным пространством». Топонимические предания и легенды могут считаться частью народной исторической прозы. Некоторые исследователи, например Криничная Н. К историям, связанным с местностью, примыкают антропонимические легенды и предания, в которых описывается происхождение антронима, хозяйственная деятельность персонажа -ей , изготовление предметов материальной культуры, взаимоотношения исторического лица вождя, князя, царя с подданными, проявление необычайной физической силы, проявление магической силы магических способностей. Топонимические и антропологические легенды и предания, таким образом, являются ценным материалом для изучения истории народа их носителя, для исследования особенностей религиозной, хозяйственной, ратной деятельности народа.
Отдельный интерес представляют предания и легенды о святых местах Осетии, об истории их основания и т. Если рассуждать в режиме «сакральность - профанность», то фольклорные тексты это более или менее приближенные к этой культовой стороне тексты. Реально существующий у осетин до сих пор культ «бусины» - это гарант благополучия дома. Он культ выражается в кален-дарно зафиксированном обряде, отправляемом в начале года. На уровне мифа и повседневности значения «бусины» выражены произведениях фольклора, имеющих мифологическую подоплеку. В легендах и преданиях типа «Згидская красавица», чудесная бусина оживляет покойницу. После выполнения своей оживляющей функции бусина теряется парой влюбленных, но на ее поиски посланы войска персидского шаха. То есть конечная функция некоторых вариантов легенды или предания «Згидская красавица» - топонимическая.
Не во всех приведенных и рассмотренных нами фольклорных текстах связь «бусина - свет» не звучит отчетливо. Со «светом» мы по этим текстам можем ее отнести только по ее культовму местонахождению в верхней части помещения и по одному из вариантов ее появления с неба. В подавляющем же большинстве текстов она бывает отобрана у змеи, то есть появляется из нижней части вертикально члененного пространства. Кстати, в одном из текстов чудесная бусина находится во рту у главной змеи и освещает путь, в другом - является светлой, яркой. Смертельные аварии в Алагире и деревья-вампиры Наличие таких участков на автомобильных дорогах известно большим количеством аварий, например, участок дороги перед селением Гизель или отрезок пути между станицей Архонской и селением Мичурино. Вот вы определили границы геопатогенной зоны, а дальше что? Цель одна - повышение качества среды обитания человека от локальной до глобальной, от квартиры до территории всей республики. Новые санатории, новые базы отдыха начнем строить в тех местах, где люди не будут болеть.
Более того, начинается серия экспериментов по применению энергоактивных форм пирамид и пр. Цель конкретна - повысить урожайность, и значительно. От здорового семени жди доброго семени. Чудесные явления, недоступные человеческому пониманию, - реинкарнация, НЛО, полтергейст, призраки и пр. Однако по мере вторжения пытливых умов в сферу, казалось бы, непостижимого, завеса над тайной начинает растворяться в научном познании. В конце прошлого века ученые задались вполне житейским вопросом: почему в одних домах люди болеют повально, в других - дышится легко и живется без болячек. В ряды исследователей проблемы охотно включились ученые из Северной Осетии - Алании. С одним из них - преподавателем СКГТУ, читающим студентам технологического университета новый предмет - эниологию, Олегом Андреевичем Хасьяновым, мы повели разговор о непознанном...
Но мы попробовали подойти к проблеме со стороны экологического окружения человека. Аликов и ваш покорный слуга. При СКГТУ на архитектурно-строительном факультете открыт Северо-Кавказский региональный научно-практический центр архитектурной эниологии, такой структуры больше нет нигде на Северном Кавказе. А еще сюда с полным основанием можно включить мэра Владикавказа Михаила Михайловича Шаталова, который несколько лет назад однозначно поддержал научный вывод, что строить или реконструировать дома необходимо с обязательным учетом геопатогенных факторов. И по его инициативе городская дума приняла соответствующее постановление. Учебное пособие по архитектурной эниологии, на мой взгляд, появилось очень своевременно. Мы поставили себе цель - серьезно и глубоко подойти к исследованию энергоинформационных проблем, связанных с градостроительством, с поиском способов улучшения экологии вокруг человека. Одна из первых наших разработок «СО» о ней уже писала, большая благодарность за это проект энерго-активного, лечебно-оздоровительного парка, экспериментальный образец которого уже год как действует на территории СОГМА.
Согласно легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Осетинский святой, покровитель воинов, путников и мужчин Уастырджи прогнал чертей, но люди продолжали их бояться. Чтобы добиться расположения нечистых сил, стали отмечать «Хайраджыты Ахсав». Ритуал, посвященный представителям темных сил, аналогичен обряду для Бынаты Хицау — покровителя дома. Сначала старейшина семьи возносит молитву: «О, Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы, и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе».
После этого домочадцы тушат свет и выходят из дома, оставляя трапезу волшебным силам. Считается, что духи обязательно полакомятся яствами.
В прежние времена в день праздника подростки набирали веток с колючками и украшали ими весь дом. Царило веселье: дети прыгали через костры, которые традиционно разводили на улице из соломы или корневищ девясила. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей. Люди, опасаясь, что нечистая сила продолжает находиться рядом, совершают различные обряды, чтобы она обходила стороной их дома.
Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил.
В 12 часов кто-то из уважаемых старших обязательно произносит особую молитву, обращение к Богу, вверяя себя и свою семью его воле. День Артгананта В некоторых ущельях Осетии этот день называют Баданта. Дело в том, что национальные праздники осетин имеют свои особенности в отдельных регионах.
Баданта отмечают не в первую субботу, а по прошествии семи дней после новогоднего праздника. Праздник Доныскафан Его ещё называют праздником черпания воды. Он практически совпадает с православным Рождеством, так как отмечается на шестой день после Нового года. Для праздника изготавливались специальные булочки — басырга, которые выпекались ещё в Новый год.
Утром чем раньше, тем лучше кто-то из молодых женщин семьи брал басыргу и шёл за водой к речке. В колодец или полынью бросались кусочки булочек, и набиралась вода. Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды русалкам. Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья.
При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан. Бынаты Хицауы Ахсав Праздник посвящён духу - покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года.
В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми тушку нельзя дробить. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя.
Хайраджыты Ахсав Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях. Только если Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт. Этот праздник так и называют — ночь чёрта. Тоже к полуночи накрывают стол с зарезанным петухом, и так же угощение нельзя давать посторонним людям.
Остатки зарезанного животного кровь, перья, внутренности обязательно собирают в один сосуд и закапывают, чтобы их не нашли ни собаки, ни птицы. Перед тем, как садиться за стол, вся семья выходила на улицу. Считалось, что в это время за столом пирует сам чёрт. Праздник Ногбон Дыгуры Уастырджи Праздник отмечают только осетины Дигорского ущелья, в день 15 января.
Веселье длится целую неделю, посвящается божеству Уастырджи. Как правило, в жертву приносят ягнёнка или барана, все дни много веселятся, поют и танцуют, наведываются в гости к соседям, молят Уастырджи о благополучии. Праздник Нафы Дзуара Комахсан Как правило, приходится на второе воскресенье февраля, хотя вообще-то дата приурочена к новолунию. Это не один праздник, а особый праздничный период, длящийся две недели, и немного напоминающий Масленицу.
В первую неделю едят много мяса, а во вторую - ограничиваются молочной пищей и пирогами. На этом зимние национальные праздники осетин заканчиваются. Как видим, они несут в себе отчётливый отпечаток язычества, и в последнее время отмечаются всё меньше.