Неделей о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый период, предшествующий Великому посту – три подготовительные седмицы и четыре Недели. Главные смыслы Недели о мытаре и фарисее — отец Андрей Ткачёв. Во святом Евангелии Господь притчами наставляет нас на путь спасения, приуготовляет нас к Великому посту — времени воздержания и покаяния, а в нынешнюю неделю напоминает нам поучительную притчу о мытаре и фарисее. Неделя Мытаря и Фарисея получила название благодаря одноимённой притче из Евангелия от Луки, рассказывающей о необходимости смирения, а не гордости и возвышения своих достоинств. В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту.
Главное меню
| Мытаря и фарисея: что собой представляет неделя, значение и смысл притчи | В неделю Мытаря и Фарисея вспоминают христиане известную им притчу и еще раз почитают традиции подготовки к Великому посту. |
| Неделя о мытаре и фарисее: смысл и особенности | 25 февраля, в Неделю о мытаре и фарисее, митрополит Казанский и Татарстанский Кирилл совершил Божественную литургию в храме пророка Божия Илии посёлка Борисково в городе Казани. |
| Православная мозайка - Неделя о мытаре и фарисее | Статья автора «Журнал «Фома»» в Дзене: Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году приходится на 25 февраля. |
ПЕРВАЯ ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ СЕДМИЦА К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ.
Верующим напоминают о втором пришествии Христа и Страшном суде. Это последнее воскресенье, в которое верующим разрешают есть сырную пищу до конца Великого поста. Также в этот день вспоминают изгнание Адама из рая. Кроме того, сыропустную неделю называют Прощеным воскресеньем, так как в этот день принято просить прощения друг у друга. Текст притчи о мытаре и фарисее Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой — мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже!
Слово «мытарь» означает «сборщик налогов», то есть человек, занятие которого в библейские времена считалось недостойным и презираемым. Фарисеями же называли представителей наиболее влиятельного религиозного течения в Иудее. При этом в современном русском языке слово «фарисей» означает «ханжа, лицемер», рассказала «Ленте. Толкование притчи о мытаре и фарисее Согласно толкованиям Евангелия, разница между этими двумя людьми заключается лишь в том, что фарисей не считал себя грешным. Мытарь же глубоко сознавал свои грехи и всей душой в них раскаивался. Между тем грешниками являлись оба, поскольку безгрешных людей не существует.
При этом фарисей чувствовал себя настолько выше и достойнее остальных, что расположился на заметном месте в храме, желая, чтобы и люди, и сам Господь видели, насколько он благообразный и заслуженный человек. В отличие от него мытарь стоял вдали, то есть не считал себя достойным приблизиться к алтарю.
Два человека взошли в Храм помолиться, один — фарисей, а другой — мытарь. Фарисей встал и молился про себя так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — корыстолюбцы, беззаконники, прелюбодеи, или хотя бы как вот этот мытарь. Нет, я соблюдаю пост дважды в неделю и жертвую десятую часть всего моего прибытка!
Ибо всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а всякий, кто смиряет себя, будет возвышен.
Некоторые из нас, только услышав, что им предлагают прочитать церковное произведение, еще не зная содержания, отказываются даже познакомиться с ним. Для меня лично Евангелие — это богатейший духовно-исторический опыт и ценные жизненные уроки, которые мы можем вынести из мудрых текстов. Особенность Евангелия в том, что оно содержит короткие рассказы-притчи, рассказанные Христосом своим ученикам и содержащие мудрые уроки. Несмотря на то, что рассказаны они были более 2х тысяч лет назад, в другом месте, условиях, на чужом языке, можно сказать в иной цивилизации, но смысл остается актуальными по сей день.
Итак, притча о мытаре и фарисее рассказывает о двух людях. Мытарь — это сборщик налогов не самая уважаемая профессия в те времена. Фарисей — это название правящей партии, верхушки общества и государства. Таким образом, это символический рассказ о важном представителе правящего слоя общества, с одной стороны, о мелком чиновнике, — с другой. Мытарь олицетворяет собою кающегося грешника, а фарисей — человека, только внешне сохраняющего благочестие, на самом же деле не видящего своих грехов.
Эта притча задает тон на весь Пост, напоминает о смирении, истинном начале, осознании своих ошибок, о гордыне и эгоизме, как основной причине страданий. Только так мы можем увидеть свои ошибки и измениться к лучшему.
Только через смирение в познании собственной нашей греховности может открыться нам тайна смирения Христова, в котором сокрыта красота и совершенство Божественной любви. Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха — мера знания душою Бога.
Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» Мк. Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне! Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к таинству причащения Тела и Крови Христовых.
Горе нам, если мы повторяем их одними устами. Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в »безгрешном обществе», у которого одна забота — чтобы был «безопасный грех». Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние. Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной.
Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха. Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством — как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель. Древний грех мужеложства — просто как иной стиль жизни. И если это не добродетель, то, по крайней мере, это уже как бы не безнравственно. Просто это — другое.
И еще две очевидных и существенных закономерности.
5 февраля 2023 г. - Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее
Первая подготовительная неделя к Великому Посту посвящена чтению Евангелия от Луки “Притча о мытаре и фарисее” и пониманию тех уроках, которые она нам преподносит. Вот мы с вами достигли первой подготовительной недели к Великому посту, которая начинается притчей о мытаре и фарисее. Толкование евангельской притчи о мытаре и фарисее, которую в храме за литургией читают.
Неделя о мытаре и фарисее: смысл и особенности
Проанализируйте свою жизнь, жизнь своего общества, самые основы его устройства, и вы должны будете признать, что это именно так. Читайте также — Проповеди. О мытаре и фарисее Тот мир, в котором мы живем, так пронизан оглушительным и грубым бахвальством, что уже сам этого больше не замечает, оно уже стало его природой. Да так и сказал один из самых больших и тонких поэтов нашего времени — Пастернак — в знаменитой своей строчке: «…все тонет в фарисействе». Самое страшное, конечно, в том, что фарисейство признается добродетелью. Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой. Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «всякий, возвышающий себя, унижен будет». Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы.
И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы. Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова.
Ибо он не сказал: благодарю Тебя, что Ты удалил меня от неправды, от грабительства, но как? Совершенство приписал себе и собственной своей силе. А осуждать других, как это свойственно человеку, знающему, что все, что ни есть, он имеет от Бога? Ибо если бы он был уверен, что он по благодати имеет чужие блага, то без сомнения не стал бы уничижать других, представляя себе в уме, что и он, по отношению к собственной его силе, равно наг, а по милости облечен даром. Поэтому фарисей, как приписывающий совершенные дела собственной силе, высокомерен, а отсюда дошел и до осуждения других.
Господь обозначает высокомерие и отсутствие смиренномудрия в фарисее и словом: "став". Ибо у смиренномудрого и вид смиренномудрый, а фарисей и во внешнем поведении обнаруживал тщеславие. Правда, и о мытаре сказано: "стоя", но смотри, что далее прибавлено: "не смел даже поднять глаз на небо". Поэтому стояние его было вместе и преклонением, а у фарисея и глаза, и сердце поднимались к небу. Посмотри и на порядок, какой представляется в молитве фарисея.
Сначала он сказал, каков он не есть, а потом перечислил и то, каков он есть. Сказав, я не таков-то, как прочие люди, он выставляет и разные добродетели: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Ибо должно не только уклоняться от зла, но и творить добро Пс. И прежде должно удалиться от зла, а потом приступить к добродетели, подобно тому, как желая из мутного источника почерпнуть чистой воды, ты должен прежде вычистить грязь, а потом уже можешь черпать чистую воду. Приметь и то, что фарисей не сказал в единственном числе: я не грабитель, не прелюбодей, как прочие.
Он не позволил даже просто на словах приложить поносное имя единственно к своему лицу, но употребил сии названия во множественном числе, о прочих. Сказав, я не таков как прочие, он противопоставил сему: "пощусь два раза в неделю", то есть два дня в неделю. Речь фарисея могла иметь глубокий смысл. Вопреки страсти прелюбодеяния он хвалится постом.
Один из насельников шёл на солеварню и услышал голос: «Возьми образ Мой». Монах решил, что это наваждение и не стал реагировать.
Но на следующий день всё в точности повторилось. Инок огляделся, и увидел на камне над пещеркой, где била солёная вода, образ Божией Матери. По иконографии он был схож с Казанской иконой, явленной в 1579 году, но имел некоторые отличия в деталях одежды Пречистой Девы. Образ стали называть Табынским. Он хранился в Вознесенской пустыни и исчез после разорения монастыря кочевниками в конце семнадцатого века. Однако, в 1765 году Богородица вновь явила людям свою Табынскую икону.
Её нашли три пастуха-башкира на том же самом месте — над пещерой с соляным источником.
Хотя эта мысль выражается всего один раз и такой краткой фразой, этим утверждается тезис о том, что соблюдение человеком обрядовой стороны религии — также нравственно благое дело. При этом своими «успехами» в исполнении обрядов ни в коем случае не следует гордиться тем более что любые добрые дела и успехи человека лишь в меньшей степени являются плодами его усилий, но в большей степени становятся возможными благодаря содействию благодати Божией. Отмена поста в седмицу после недели о мытаре и фарисее. В седмицу после недели о мытаре и фарисее Церковь отменяет пост в среду и пятницу поэтому она называется « сплошной седмицей ». Это установление никак не связано ни с прочитанной на прошедшей неделе притчей о мытаре и фарисее, ни с читаемой на предстоящей неделе притчей. В нашем Типиконе относительно этого читаем: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9-й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси». В приведенном предписании под «иномудрствующими» подразумеваются армяне.
МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ
Свое название Неделя о мытаре и фарисее получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Православная церковь в неделю мытаря и фарисея призывает верующих опомниться, отказаться от фарисейства. неделя мытаря и фарисея неделя блудного сына неделя мясопустная, или Страшного Суда неделя сыропустная, или изгнания Адамова.
Требы онлайн
- 25 февраля - Неделя о мытаре и фарисее (Галина Николаевна Николаева) / Проза.ру
- Неделя «О мытаре и фарисее». Камертон всего Великого поста
- Оптина пустынь
- Неделя о мытаре и фарисее
Неделя о мытаре и фарисее. Проповедь.
Главные смыслы Недели о мытаре и фарисее — отец Андрей Ткачёв. Сегодняшний воскресный день газывается "Неделя о мытаре и фарисее". Ведь Христос в притче о мытаре и фарисее дает оценку нашим молитвам.
Об обновлении христианской жизни покаянием. Проповедь в Неделю о мытаре и фарисее
Первый зов великопостной весны 03. Неделя о мытаре и фарисее в 2017 году выпадает на 5 февраля и закончится 12 числа того же месяца. О чем нам следует задуматься, вспоминая евангельскую притчу, которая будет читаться в воскресенье на богослужении — протопресвитер Александр Шмеман. Одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия, — это те короткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом.
Поразительно же в этих притчах, что, сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце. Ведь вот, устарели, забыты, канули в небытие книги и слова, созданные совсем недавно, вчера, позавчера.
Они уже ничего не говорят нам, они мертвы. А эти, такие простые с виду, бесхитростные рассказы живут полной жизнью. Мы слушаем их — и как будто что-то происходит с нами, как будто кто-то заглянул в самую глубину нашей жизни и сказал что-то — только к нам, ко мне относящееся.
В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства.
На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой. Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь.
Оказывается, любить родину — это все время бесстыдно восхвалять ее, унижая чужие родины. Оказывается, быть лояльным — это провозглашать все время безгрешность власти.
Оказывается, быть человеком — это унижать, топтать других людей, это возвышать себя путем их унижения. Проанализируйте свою жизнь, жизнь своего общества, самые основы его устройства, и вы должны будете признать, что это именно так. Читайте также — Проповеди. О мытаре и фарисее Тот мир, в котором мы живем, так пронизан оглушительным и грубым бахвальством, что уже сам этого больше не замечает, оно уже стало его природой.
Да так и сказал один из самых больших и тонких поэтов нашего времени — Пастернак — в знаменитой своей строчке: «…все тонет в фарисействе». Самое страшное, конечно, в том, что фарисейство признается добродетелью. Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой. Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «всякий, возвышающий себя, унижен будет».
Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений!
Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше.
Когда читаешь их вне службы, они не производят такого действия в душе, как в храме, когда их благоговейно, молитвенно поет стройный хор певчих. Мы с вами призваны Христом к покаянию. Иоанн Лествичник, книгу которого читают Великим постом, говорит, что Бог не осудит нас за то, что мы не совершали чудес, не богословствовали, но осудит за то, что мы не плакали о своих грехах. Наше участие во всенощных накануне воскресений перед Великим постом может помочь нам осознать наши грехи. С любовью о Христе,.
Но в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения ст. Люди, подобные фарисею, были во все времена; не мало их и теперь. Судя по внешности, эти люди — не очень плохие.
Они честны и безукоризненны в гражданском смысле; аккуратно посещают храм Божий; исполняют в точности религиозные обряды; чужды грубых преступлений против общественной нравственности; не подают никакого соблазна своим поведением и делают много добра. Почему же эти люди неугодны Богу, как неугоден был и евангельский фарисей? Потому что их праведность — фарисейская праведность. Как фарисеи избегают зла? Фарисеи всех мест и времен тщательно остерегаются худых проступков и злодеяний. Это, конечно, заслуживает похвалы, но достоин порицания тот способ, которым они, по-видимому, избегают зла. Они не совершают убийства, но сердце их исполнено ненависти, гнева, зависти и вражды. Они не решаются на воровство, но не боятся похищать чужой собственности обманом, непомерными процентами, хитрыми сделками. Они не делают открытого нападения на честь ближнего, но пускают в ход клевету.
Поступая так, они забывают, что как в организме человека внешние болезни бывают, по большей части, менее серьезны и скорее поддаются лечению, — так и в нравственной жизни грехи внутренние, растлевающие сердце, страшнее и упорнее при исцелении, к которому они, к тому же, не хотят прибегнуть. Вопрос Спасителя, обращенный к фарисеям: «кто из вас без греха»? В царстве небесном могут иметь место только очищенные от всякой скверны плоти и духа. Для тайного грешника покаяние труднее, чем для явного. Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом. Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали.
Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре. Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения. Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет?
Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл.
Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре.
Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви.
Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым.
Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный. Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления. Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми.
Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье. Может ли высокомерный быть угодным Богу и сделаться достойным Его благодати и любви? Он не имеет никакого благоговения к Богу, потому что не чувствует своей зависимости от Него и порицает Его дела, учреждения и устроения. Он не воздает Богу никакой благодарности за блага, которыми он обладает и пользуется, потому что считает их собственным приобретением. Он не повинуется Его заповедям и законам, потому что гордость делает его надменным и упрямым. Ему чуждо сыновнее упование на Бога, потому что он недоволен и исполнен самомнения. Никаких обязанностей своих к Богу он не выполняет с благочестивым чувством. При этом не сознает за собой никаких погрешностей и недостатков, не заботится о нравственном исправлении и склонен ко многим прегрешениям в отношении к ближним.
Может ли он при таком настроении и таких поступках угодить Богу и надеяться на Его благодать? Хотя бы он не пользовался никаким почетом от людей, был самым бедным и ничтожным на земле; но Бог возвысит его и даст ему благодать. Потому что его сердце проникнуто благоговением к Богу, послушно Его заповедям, благодарно за всякое получаемое им благо, довольно всем, что ни выпадает на его долю. Тихо и скромно, подобно Спасителю, он исполняет свои обязанности, делает добро без тщеславия и самохвальства, споспешествует благу людей не из стремления к славе, а из любви и послушания к Богу. Если только благодать Божья причастна его сердцу, то он охотно отказывается от одобрения и похвал мирских. В постигающих его скорбях и неприятностях он смиряется под крепкую руку Божью и не предается ропоту, как бы ни был тяжел несомый им крест. Его добродетель и благочестие чужды всякого вида ханжества, искренни и постоянны, и с полным упованием на помощь Божью он сопротивляется всяким страстям и искушениям. Поэтому он находит благодать у Бога, и его чувства и поступки угодны Богу. С разными чувствами люди входят в храм Божий и выходят из него «Два человека вошли в храм помолиться» ст.
Некоторые приходят в храм с легким сердцем, а выходят с тяжелым. Те, которые приходят по одной привычке: "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;" Мф. Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им. Другие приходят в храм с тяжелым сердцем, а выходят с легким. Обремененные земными нуждами. Скорбящие о своих грехах. В чем он состоит? Он нравится самому себе, ценит высоко свою внешнюю набожность: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? Таковых удаляйся.
Как он опасен! Гордый грешник обнаруживает самое грубое невежество: "потому что все согрешили и лишены славы Божией. Фарисей гордился своей праведностью и благочестием. Он не находил в себе никакого греха, хвалился тем, что он не таков, как прочие люди, и относился с презрением к мытарю. Не много ли и между нами таких людей, которые тщеславятся своими добродетелями и перечисляют перед Богом и людьми свои заслуги и преимущества? Но эти люди «слепы. Они не видят своих слабостей и недостатков. Все мы грешники. Между нашей жизнью и истинной добродетелью — громадное расстояние.
Много есть еще таких добродетелей, которых мы не достигли. Они не видят, откуда исходит всякое благо. Оно происходит иногда от доброго воспитания, от отсутствия искушений и поводов ко греху, но всегда — от Бога. Они не видят надлежащего пути к спасению. Мы можем достигать неба только через покаяние и крестные заслуги Иисуса Христа. Но кто превозносится своими добродетелями, тот неспособен к покаянию почему? Если он подумает: 1. Сколько я сделал зла! Фарисей не спрашивал себя так.
Зато мытарь размышляет о себе: какой ты грешник уже от природы: "И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;" Быт. От тайных моих очисти меня" Пс. Сколько я опустил не сделал добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Не помогать нуждающимся: "По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови! Чего я заслужил своими грехами!
Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы: "Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. И какого наказания? Не временного только, но и вечного: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.