У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. Во Владикавказе простились с выдающимся осетинским литератором, ученым Нафи Джусойты. В прежние времена осетины причиняли себе много вреда по поводу покойника, думая, что их труды, лишения и переживания пойдут на пользу ему на том свете. У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия.
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За праздничным столом ему возносят молитву. А блюдами, приготовленными на это торжество, не принято угощать посторонних людей. Ночь с 13 на 14 января - Ног бон, или Старый Новый год. Праздник связан с солнцестоянием. В этот день чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Ночь с 15 на 16 января - Баданта, или Сидение, бдение. Поминки для усопших в течение года - отмечают через неделю после Нового года в ночь с воскресенья на понедельник. В христианской традиции соотносится с Крещением. Кто-либо из молодых женщин рано утром должен принести в дом воду.
Считается, что принесенная вода очищает души. Поэтому ей обрызгивают пол, стены, углы, умываются. Сельское пиршество кувд. Его отмечают в честь покровителя села в каждом селении он свой , пекут большой пирог, устраивают застолье. Февраль 12 февраля - Комахсаен, или "Завязывание рта". Заговенье, во время которого разрешается есть только определенную пищу. С этого праздника начинается подготовка к посту в соответствии с дохристианскими канонами. Именно близость христианских и традиционных торжеств позволила Алании стать одним из самых первых православных государств. Неделя с 13 по 19 февраля - Фыдыкомбаттан, или мясопустная неделя.
Неделя с 20 по 26 февраля - Урсы къуыри, или сыропустная неделя. Отмечается через две недели после праздника Комахсаен. Это праздник почитания небожителя Тутыра - представителя национального религиозного пантеона, покровителя волков Тутыра. Торжество совпадает с началом Великого поста. Март Ночь с 10 на 11 марта - Фыццаг лауызганан, или Первые блинные поминки. Это дохристианское торжество, которому много сотен лет. По народному поверью, с заходом солнца в пятницу души умерших свободны, и они идут навещать своих родственников, которые приготовили для них угощения. Ночь с 17 на 18 марта - Дыккаг лауызганан, или Вторые блинные поминки. Такое же торжество, как и предыдущие Фыццаг лауызганан.
Отмечается в ночь с пятницы на субботу. Ночь с 20 на 21 марта - Балдаран. Это Новый год у алан по дохристианскому исчислению.
Роща Хетага - это реликтовый лес округлой формы, где растут многовековые деревья.
С ней связаны многие традиции и запреты. Например, из неё ничего нельзя выносить. Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. Раньше посещать рощу могли только мужчины.
В бою под селом Савино Черниговской губ. В атаке под селом Сенотатское? В атаке села Красное Чернигов. В атаке за переправу у Золотинки через десну 30 сен. В отражении красных от Киева и на Ирпень? В операции на Одесском направлении с 6 декабря по 23 января 20 г. В походных делах при движении на соединение с поляками с 28 янв. В боях на польском фронте.
Полученные в бою ранения и контузии. Бытность в плену у неприятеля. Увечья в мирное время. Знаки отличия, медали, иностранные ордена, нашивки. За отличие у ст. Государственной представлен к Георгиевскому кресту 4 степени За разведку под разъездом Шарданово представлен к Георгиевскому кресту 3 степени. Подвергался ли наказаниям или взыскания…. Гулунов Виктор Борисович, уроженец Терской области, 23 года.
Выдано 1 апреля 1922 года, Старая Загора. Подписано командиром Донского казачьего корпуса генерал-лейтенантом Абрамовым 11 октября 1921 г. Гулунова Удостоверение N 190 на право ношения особого нагрудного знака с надписью «Лемнос 1920-1921» корнету Терско- Астраханского полка От 12 января 1922 город Кизил- Агач Болгария командир Терско- Астраханского полка ГШ генерал-майор Агоев рукописный послужной список В. Обратите внимание на интересную печать и на графу, менял ли вероисповедание во время службы.
Папелишвили судья. Северная Осетия Казиев Сослан Борисович. Крымская автономия осетин. Старинные фото осетин. Осетинская семья.
Селение Георгиевско-Осетинское фото. Симд осетинский танец. Осетинская живопись. Осетинские танцы. Осетинка картина. Традиционный осетинский стол. Осетинский праздничный стол. Осетинские блины. Блюда на поминки.
Реком праздник в Осетии. Балдаран осетинский праздник. Святилище Хетага в Северной Осетии. Таранджелос Осетия. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. Осетины Мухаджиры. Керменисты Осетии. Горцы Осетии.
Адыги Мухаджиры. Уастырджи Лотиев. Лотиев осетинские святые. Владикавказ похороны Сослана Андиева. Происхождение осетин. Высказывания об осетинах. Цитаты про осетин. Осетины ненавидят чеченцев. Бабушка по осетински.
Осетины за столом. Осетинские пироги с бабушкой. С бабушкой готовим осетинские пироги. Ростик Фарниев художник. Осетинские иллюстрации. Осетинское застолье. Осетинский праздник Джеоргуыба. Осетинский стол к празднику. Джеоргуба три пирога.
Обряд три пирога. Праздник черпания воды осетины. Три слезы Бога у осетин. Доныскафан праздник у осетин. Три слезы Бога значение у осетин. Похороны ццгри Южная Осетия. Погребальные обряды осетин. Осетинский календарь. Календарь осетинских праздников.
Осетинский календарь праздников на 2020. Осетинский календарь праздников на 2022. Традиции осетин. Свадьба осетин. Осетинская свадьба. Осетинская старинная свадьба. Картины Коста Хетагурова. Туганов Махарбек художник картина Коста. Коста Хетагуров памятники в Северной Осетии.
Артгананта у осетин.
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
Он был молод душой. С каждым мог найти общий язык, говорил со всеми как с равными», — рассказывает супруга его племянника Индира Гусова. Он никогда не жаловался на здоровье и не показывал вида, но родные и близкие понимали, скольких усилий ему это стоит. Внучка Фатима Теблоева вспоминает, как на 9 мая он сказал, что хотел бы прожить еще пять лет, чтобы закончить свои работы. День похорон Нафи Джусойты пройдет 29 июня в Южной Осетии.
Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться. Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща.
В День Хетага в Северной Осетии принято посещать священные рощи. В рощу приносят три пирога, осетинское пиво и мясо жертвенных животных, посвященные Уастырджи.
В наше время много людей гибнет в результате аварий и других несчастных случаев, и чтобы семьи погибшего и виновного вольно или невольно в его смерти не питали друг к другу вражды, доверенные, особо авторитетные старики мирят их. Осетинский народ вправе гордиться своими традициями и обычаями, в том числе и похоронными. Ведь это очень хорошо, когда горе семьи покойного разделяют соседи и близкие, друзья, а часто даже совсем незнакомые люди.
Этот обычай издавна живет в Осетии и, смеем надеяться, будет жить и впредь.
Семья умершего заранее делала обширные приготовления: варили сотки ведер пива, резали от пяти до девяти быков, от 60 до 100 овец. Приходила и приезжала на стырхист только мужская часть населения, в том числе и молодежь, участие в поминках многими рассматривалось как своеобразное развлечение, так как в честь усопшего устраивались скачки, соревнования по стрельбе в цель, которые были обязательными атрибутами стырхиста и видом соревнования в ловкости всадника и меткости в стрельбе. А для семьи такие поминки были тягостными, разрушительно влияли на се хозяйство, после них она годами не могла оправиться, прийти в себя. Ввиду разорительного действия поминок на семью покойного вопрос об уменьшении числа их и стоимости неоднократно обсуждался еще во второй половине 19 века на собраниях и съездах осетинских обществ, но заметных результатов достигнуто не было. Сильнее оказалась вера людей в загробную жизнь. Нельзя более оскорбить осетина, как сказать, что его мертвые голодают»1. Пожалуй, не менее разорительными для семьи, чем стырхист, были поминки под названием сабатызар вечер под субботу. В результате этих еженедельных обильных угощений семья покойного оказывалась в тяжелом материальном положении.
Такие поминки были и у мусульман, но не еженедельно, а три раза в год. С тех пор прошло много времени. Однако мало что изменилось в похоронных обрядах, в частности в поминальных. Они, мало того что не соответствуют духу времени, как и в прошлом, остаются обременительными, разорительными и более того нелепыми. В похоронных обрядах, конечно, мало приятного, но, видимо, и не очень приятно писать о них, тем не менее приходится, поскольку они существуют и должны соблюдаться в той или иной форме всегда, коль скоро жизнь людская не бесконечна. Участвуя в похоронах, люди вполне сознают, что отдают последний долг покойнику за те или иные деяния в жизни и за то, что он уходит в небытие. Возникновение и существование похоронных обрядов у осетин, как и у других народов, связано с верой в загробную жизнь, в бессмертие души. О том, что у осетин существовала в прошлом вера в загробную жизнь, писали многие видные ученые, в том числе известный русский историк-этнограф М. Поэтому души умерших имеют такую же потребность в пище, тепле, свете, как и живые люди. Это обязывает оставшихся в живых родственников покойного позаботиться о том, чтобы умершие не нуждались ни в предметах питания, ни в спиртных напитках, а также в тепле и средствах освещения… Если это не исполняется, покойник остается без пищи и будет страдать от холода и темноты»2.
Пережитки таких верований сохранились и по сей день у определенной части населения. А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается? При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым. Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания. Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим. Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки. Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна. И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось.
Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни. Без жизни не было бы смерти. Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен. Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике. Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием.
Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования. Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом.
Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе.
Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму.
Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье.
В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка».
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. У осетин они входят в обязательный похоронно-поминальный цикл. Лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. В статье рассматривается «Святая литургия на осетинском языке»1 композитора Анисима Дзаттиаты в свете развития христианской богослужебной традиции осетин. В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой.
Календарь традиционных национальных праздников алан на 2023 год
Мэздах Майкоп. Ресторан Мэздах Майкоп. Мэздах Майкоп ступени. Городской парк Майкоп. Сквер Майкоп. Украшение площадки в детском саду.
Украсить территорию садика. Украшение детской площадки в детском саду. Украшение участка в детском саду. Дети на занятии в детском саду. Старшая группа детского сада.
Занятия для средней группы детского сада. Средняя группа в детском саду. Деньги для садика. Оятиро в садиках. Мальцина в садике.
В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин 18:00, 28 июля 2022 г. В основе сюжета — древняя традиция валяния войлока и песня, которую во время изготовления бурки испокон веков исполняли женщины. Съемки проходили в селении Нижний Унал. Основной площадкой стал этнокультурный музей «Родовые башни Цаллаговых».
В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением.
Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их.
Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе.
Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования.
Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент.
В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон.
Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются.
Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка». Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан. Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести.
Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни.
Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса. Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом. Совершенно непонятен смысл многих поминок.
Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков. У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т. На этих поминках по традиции присутствовали только женщины. Но в последнее время в них стали принимать равное участие и мужчины, против чего так рьяно выступали наши предки мужчины.
Таким образом, потеряв свой традиционный смысл, такие поминки по существу превратились в пиршества и для женщин, и для мужчин с дополнительными обременительными расходами семьи покойного. Расходы на поминки в дореволюционной Осетии ложились на плечи людей, гонимых голодом и нуждой, с трудом сводивших концы с концами. Миллер, хорошо знавший старинные похоронные обряды, свидетельствует, что «многочисленность и дороговизна поминок разоряли немало семей осетин». Против этих разорительных поминок с резкой критикой выступали передовые представители осетинского народа, и даже было принято решение свести число поминок к минимуму, подписанное 30-ю доверенными лицами осетинских обществ. Особенно трудными стали они в наше время, когда подавляющее большинство населения оказалось за чертой бедности.
Напротив, их соблюдение противоречит здравому смыслу. В такой постановке вопроса нет ничего нового, об этом мы слышим и читаем уже в течение почти двух столетий, а поминки идут своим чередом, как и прежде, переходя из поколения в поколение. Почему так получается? Вот всеубивающий вопрос. В результате многочисленных встреч и бесед с людьми различных категорий и возрастов и личного участия в поминках и других похоронных обрядах пришел к твердому убеждению, что подавляющее большинство людей такого же мнения.
Но в то же время никто от них не отказывается. Все ждут первого, а его пока нет. Ответы тех, с кем довелось вести разговор по этому вопросу, почти полностью совпадают. Они говорят: «Неудобно, что люди скажут, чем я лучше других», «Пусть другие откажутся, а я не хочу быть первым», «Откажешься от поминок — на похороны к тебе никто не придет», «Было бы очень хорошо, но как? Именно в этой раздвоенности и несогласованности общественного мнения одна из основных причин сохранения поминок.
Кроме того, нужно всегда иметь в виду, что потеря близкого человека ощущается очень остро и болезненно. Поэтому все, что касается памяти близких людей, в том числе поминки, посвященные им, очень щепетильно, открытое осуждение их всегда вызывает болезненную реакцию со стороны родных и близких. Оно задевает самые сокровенные их чувства. Исполняя старинные похоронные обряды — поминки и др. В такой момент люди склонны ко всяким преувеличениям, теряют чувство реальности, вследствие чего поддаются влиянию отсталых настроений, утешая себя надеждами на что-то неведомое.
Поддаваясь, таким образом, самообману, они стараются видеть в желаемом действительное. Обряды, сопровождающие погребение покойника, являются отражением веры в загробную жизнь, бессмертие души. Оки имели целью проводить душу покойного в загробный мир со всем тем, что необходимо для тамошней жизни. Пережитки этих обрядов продолжают существовать и в наши дни. Покойника, например, одевают в лучшую одежду, даже такую, какую никогда в жизни не носил, кладут вместе с ним в могилу драгоценности, золотые часы, кольца и т.
Все это делается напрасно. Увы, нет никакой другой жизни, кроме земной, и как бы трудна не была потеря близкого человека, надо думать о тех, кто остался жить. Это будет самым лучшим памятником для покойника.
Детский сад Медвежонок Тамбов. Детский сад города Тамбова.
Детский садик Медвежонок Тамбов. Детский сад маленький принц Тамбов. Детский сад Петропавловск Камчатский. Детский сад на Арсеньева Петропавловск-Камчатский. Детский сад 11 Петропавловск-Камчатский.
Детский сад 10 Петропавловск-Камчатский. Майкопский мед колледж. Колледж Андрухаева Майкоп. Медицинский колледж Майкоп. Педагогический колледж Майкоп.
Парк Горького Майкоп. Майкоп Центральный парк. Городской парк культуры Майкоп. Парк Адыгея Майкоп. Лестница Мэздах Майкоп.
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день – Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта – в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли. В Гизели высадили 400 саженцев ясеня обыкновенного в память о Героях Великой Отечественной войны, сообщили в минприроды РСО-Алания. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания".
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
Ребятам рассказали о целях визита. Напомним, их несколько. Одна из важных — подарить ЛОР-отделению республиканской Детской клинической больницы уникальный аппарат для операций. Делегация из Франции приехала в Северную Осетию в рамках программы «Взаимодействие с соотечественниками за рубежом и развитие гуманитарных связей».
Россия ответила незамедлительно, отправив в республику военные подразделения для защиты проживающих в Цхинвале российских граждан.
После пяти дней боестолконовений грузинские войска отступили. Россия 26 августа 2008 года признала суверенитет Абхазии и Южной Осетии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.
На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной.
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков.
Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей.
Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли.
Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался.
Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.
В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел.
Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды.
За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.
Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь.
Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка.
Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам.
В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства.
В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара.
В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла.
Это праздник почитания небожителя Тутыра - представителя национального религиозного пантеона, покровителя волков Тутыра. Торжество совпадает с началом Великого поста. Март Ночь с 10 на 11 марта - Фыццаг лауызганан, или Первые блинные поминки. Это дохристианское торжество, которому много сотен лет. По народному поверью, с заходом солнца в пятницу души умерших свободны, и они идут навещать своих родственников, которые приготовили для них угощения. Ночь с 17 на 18 марта - Дыккаг лауызганан, или Вторые блинные поминки. Такое же торжество, как и предыдущие Фыццаг лауызганан. Отмечается в ночь с пятницы на субботу. Ночь с 20 на 21 марта - Балдаран. Это Новый год у алан по дохристианскому исчислению. Балдаран является одним из самых веселых осетинских праздников: считается, как его проведешь, так и будешь жить в течение всего года. Кроме прочего, это торжество также связано с началом сельскохозяйственных работ. Апрель 8 апреля - Зазхассан, или Вербное воскресенье. Однако, поскольку в Осетии не растет верба, ее заменителем является тис заз. Праздник хлеба и земледельческих работ, единения человека с природой. Ночь с 12 на 13 апреля - Артгананта, или Разведение костра. Поминальный религиозный праздник. Соседи подходят к костру, бросают в него принесенные с собой поленья, говорят умершему "рухсаг", высказывают пожелание, чтобы отныне долгие годы перед этим домом не разжигали таких костров. Несмотря на то, что это традиционный праздник осетин, он совпадает с христианской пасхой. Является одним из самых чтимых и значимых торжеств у алан. На Куадзан варят пиво, мясо, готовят куличи и различные пироги. В православном календаре соответствует празднику Красная горка. На это торжество лепят куличи, устраивают застолья и веселятся. Грустить и ссориться в этот день нельзя. Май 7 мая - Таранджелос. Очень почитаемый праздник, посвященный одному из трех главных святилищ в Осетии - Таранджелосу. Также это божество на осетинском - дзуар является покровителем огня и металла. В традиционной религии алан отождествляется с одной из трех слез Бога соответственно, святилища Реком, Таранджелос и Мыкалгабыр , которые упали на землю. Поминальный праздник, приуроченный к христианскому Вознесению. Его отмечают через 40 дней после пасхи, в четверг. У алан "Зардаваран" означает, что своим вознесением Христос дал обещание живым и усопшим, что они также попадут на небеса.
Залина Техова - Лӕджы фӕндаг
В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Сегодня, 20 июня, в Южной Осетии отмечают 103-ю годовщину геноцида осетин. В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. Лауызта-ритуальные осетинские постные блины, которые обычно подают на поминальный стол в специальные дни лауызганан в марте. Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр.
поминальный день в августе у осетин
Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Готовилось семь видов еды. На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду.
Некоторые зёрна выбрасывали за порог. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности. Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером для них готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, мёртвые свободны. Новые покойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым.
Никто не должен в продолжении этого действа производить сотрясения толочь что-либо в ступке или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. Целый год мёртвые питаются дзыджыдой. В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Заготовив кушанья и напитки к вечеру пятницы, сидят долго за полночь и ждут возвращения мёртвых. После долгого ожидания решают, что мёртвые возвратились, и тогда посвящают все приготовленное мёртвым и принимаются за еду и питьё. Когда ели кутью из пшеницы, то из рук не должно было падать ни одно зёрнышко: «Не кидайте их, говорили старшие, иначе их найдут покойники».
Совершались поминки, а те, которые накрывали только для своей семьи — они были для ранее умерших.
Поминальные обряды можно разделить на общественные и семейные. К общественным относятся похороны, сороковины и годовщина. Все остальные поминки справляются в семейном кругу, приглашаются только ближайшие соседи. Нельзя не упомянуть о том, что поминальные обряды требуют много средств, поэтому у осетин издавна существует обычай оказания материальной помощи семье умершего. Во многих организациях принято брать на себя часть расходов на похороны сотрудника, что значительно облегчает жизнь семье покойного.
Сергей Меняйло поздравил жителей Осетии с Днем Хетага 13:12 09. Примите мои искренние поздравления с Днем Хетага! В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага — один из самых значимых и почитаемых.
Сегодня сотни людей придут в Рощу Хетага, чтобы вместе встретить этот светлый праздник, а в домах жителей Осетии и наших земляков, живущих за пределами республики, обязательно приготовят три сакральных пирога над которыми прозвучат молитвы о мире и благополучии, о здоровье близких и процветании родной земли. Пусть эти молитвы будут услышаны!